Папатуануку – маори ард түмний ертөнцийн үзэл дэх Дэлхийн эх

Ихэвчлэн Папа гэж товчилж нэрлэдэг Папатуануку нь маори ард түмний космологид дэлхий өөрөө буюу эмэгтэй анхны дүр, эх гэж ойлгогддог. Тэрээр орчлон ертөнцийн домогт үүслийн дараа гарч ирсэн хувийн шинжтэй хүчнүүдийн анхны үеийнх юм. Тэнгэрийн эцэг Рангинуйтай хамт тэрээр бурхад, байгалийн бүх салбар, хүн төрөлхтний гарал үүслийн эцэг эхийн хосыг бүрдүүлдэг.

Полинези / Маори шашны хүрээнд Папатуануку бол алс хол бурхан биш, харин байнга мэдрэгддэг бодит юм: тэрээр хүний зогсдог газар, хооллодог хөрс, үхэгсэд эргэн ирдэг дэлхий юм.

Шашин судлалын үүднээс тэрээр тэнгэрийн эцэгтэй хамт орчлонгийн хос бүрдүүлдэг өргөн тархсан Дэлхийн эхийн төрөлд хамаардаг. Энэ сэдэв Полинезийн болон түүнээс цаашлаад олон домог зүйд тохиолддог.

Маори космологийн онцлог нь ертөнц юунаас ч бус, харин үе дараалан задардаг явдал юм.

Папатуануку энэ угийн шугам, whakapapa-гийн эхэнд зогсдог. Энэ угийн холбоо бурхад, газар, хүнийг нэг төрөл садангийн зохион байгуулалт болгон холбодог бөгөөд хүн байгалийн дээр биш, харин байгаль дотор ба хамт садан юм.

Папатуануку нэр нь нэгдмэл бүтэцтэй. Маори хэлний papa элемент нь тэгш, дэлгэрсэн гадаргуу, давхарга буюу газрын хөрсийг илэрхийлдэг. Үлдсэн хэсэг нь ихэвчлэн tū, зогсох буюу тогтвортой байх, мөн nuku, өргөн тэлэлт буюу тэлэгдэл гэдэгт хамааруулагддаг. Тэгэхээр нэрийг өргөн тэлэгдсэн, тогтвортой газрын гадаргуу гэж тайлбарлаж болно.

Ихэнх өгүүлэмжид ашиглагддаг товч хэлбэр Папа нь түгээмэл тохиолддог. Түүнчлэн Папатуанукуг тэжээгч эх, бүх амьдралын үндэс гэж тодотгосон хүндэтгэлийн нэр, тодотгол нэрс байдаг. Зарим уламжлалд түүнийг үхэгсдийг хүлээн авагч гэсэн үүргийг онцолсон нэрээр дуудсан байдаг.

Нэр ба зүйлийн нягт холбоо маори сэтгэлгээнд чухал ач холбогдолтой: Папатуануку бол дэлхий дээр захирдаг бурхан биш, харин дэлхий өөрөө юм.

Тэгэхээр нэр нь хувийн шинжтэй дүр төрх ба бодит физик оршихуйг зэрэг илэрхийлдэг. Тэнгэрийг илэрхийлэх Рангинуйн хувьд ижил хос шинж хамаарна. Дэлхий, тэнгэрийн дүрсийн төрөлх нэрс полинезийн бусад хэлнүүдэд ч тохиолддог бөгөөд энэ нь домог зүйн нийтлэг үндэслэлийг илэрхийлдэг.

Папатуануку хэвтэж буй эмэгтэй дүрээр төлөөлөгддөг бөгөөд түүний бие бол газар нутаг өөрөө юм. Уулс, тал хөндий, гол мөрөн, ой мод нь түүний биеийн хэсгүүд гэж тооцогддог; үржил шимт газар нь түүний тэжээгч хэвлий юм.

Энэ үзлийн дагуу газар шороог мэдрэх бүр Дэлхийн эхтэй уулзаж буй мэт явдал юм. Тэрээр солигдон гарч ирдэг мэхлэгч бурхад мэт биш, харин газар дэлхийн байнгын тогтвортой байдал дотор илэрдэг.

Эхлэлийн тухай өгүүлэмжид Папатуануку Рангинуйтай нягт тэвэрсэн байдалтай хэвтдэг. Энэ холбооноос тэдний хүүхдүүд төрдөг бөгөөд тэд эцэг эхийн биеийн хооронд хаагдан харанхуйд амьдардаг. Тусгаарлагдсаны дараа Папатуануку доор үлдэж, тэнгэр рүү харсан хэвээр байдаг. Салсан нөхрөө санан харамсах нь уламжлалын тогтмол дүр төрх болдог.

Папатуанукугийн илрэх хэлбэрүүд нь газар нутгийн бодит үзэгдлүүд юм: чийглэг хөрсний дээгүүр босох манан, түүнийг санаа алдах гэж тайлбарладаг; дэлхийн гүнд байх халуун рашаан ба галт уулын гал; түүний биеэс ургадаг ургамал ургамал.

Түгээмэл нэгэн уламжлалын дагуу хүн төрөлхтөн ч мөн улаан шороогоор бүтээгдсэн, өөрөөр хэлбэл Папатуанукугийн биеийн шууд элементээс бүтсэн бөгөөд үхэлдээ түүн рүү буцан очдог.

Папатуанукугийн тухай гол домог бол анхны эцэг эхийн хосын тусгаарлалт юм. Эхэндээ Папатуануку ба Рангинуй хоёулаа тэдний хооронд огт зай үлдээгүй тийм нягт тэврэлттэй хэвтдэг.

Тэдний хүүхдүүд, хүчирхэг бурханлаг хөвгүүд, эцэг эхийн хоорондох давчуу харанхуй орчинд амьдарч, гэрэл ба орон зайг хэрхэн олж авах талаар зөвлөлддөг. Тэд эцэг эхээ алах талаар бодож үзсэн боловч эцэст нь тусгаарлах шийдвэрт хүрдэг.

Хөвгүүд нэг нэгээрээ тэнгэр ба газрыг зайлуулахыг оролдож бүтэлгүйтдэг. Эцэст нь ойн бурхан Тане нурууг газраа, хөлийг тэнгэр рүү тулгаж, Рангинуйг өргөж авчрахад амжилтанд хүрдэг.

Ийнхүү л амьдрал боломжтой болох гэрлийн ертөнц бий болдог. Өөр нэг хүү, шуурганы бурхан Тавхиримате, тусгаарлалтыг зөвшөөрөхгүй байж, эцэг рүүгээ дээш тэнгэр рүү нүүн одож, тэр цагаас хойш ах дүү нартаа салхи ба шуургыг илгээдэг.

Тусгаарлалт хоёр эцэг эхийн хувьд өвдөлттэй хэвээр байдаг. Рангинуй уйлж, түүний нулимс бороо ба шүүдэр болдог; Папатуануку санаа алдах нь дээш босох манан болж дэвсдэг. Энэхүү харилцан санаа алдалт домогт тэнгэр ба газрын бороо, манангаар дамжсан байнгын шинэ холбоог тайлбарладаг.

Тусгаарлалтын тухай 19-р зуунд эрдэмтэн Те Рангикахеке Жорж Грейд зориулан бичсэн, хамгийн алдартай хувилбар болсон бүтээлийн тухай ч мэдээлдэг. Гэвч дараалал, оролцсон бурхад, дэлгэрэнгүй зүйлс нь ялгаатай олон бүс нутгийн хувилбарууд байдаг.

Тусгаарлалтын домогийн өмнө олон уламжлалд дэлхийн эхийн өмнө өрнөдөг цуврал ертөнцийн байдал зайлшгүй нөхцөл болдог. Те Рангикахекегийн бичвэрт биет төрөлт-ийн өмнө удам угсааны шатлал байдаг бөгөөд энэ нь юу ч байхгүй хоосон байдлаас аажмаар шөнө, эрэл хайгуул, бодол санаа үүсч, эцэст нь Папатуануку, Рангинуй хоёр гарч ирдэг.

Ингэснээр Дэлхийн эх нь ялгаагүй анхны байдлаас зохион байгуулалттай ертөнц рүү шилжих үед анх удаа тодорхой танигдах анхны дүр төрх болж гардаг, өөрөөр хэлбэл огт эхэн үе гэхээсээ илүү.

Тусгаарлалтын дараах хүүхдүүдийн хувь заяа ч мөн домогт багтдаг. Эцэг эхийг тусгаарласан Тане хожим хүн төрөлхтнийг бий болгохын тулд эмэгтэй элементийг хайж, түгээмэл өгүүлэмжийн дагуу эхний эмэгтэйг улаан шороогоор, өөрөөр хэлбэл Папатуанукугийн бие материалаас өөрөөс нь бүтээдэг.

Ингэснээр эргэн тойрог хаагддаг: хүн Дэлхийн эхийн биеэс шууд төрж, whakapapa нь түүнээс бурхад дамжин өнөөгийн амьдарч буй овог аймгууд хүртэл тасралтгүй үргэлжилдэг.

Тодорхой iwi, тухайлбал Таранаки бүс нутагт эсвэл зүүн эргийн бүс нутагт оролцсон дүрүүдэд өөрсдийн нэр өгч, харилцан адилгүй хөвгүүдийг гол үйлдэгч дүр болгон онцолдог.

Маори (Maori) хүмүүс Папатуанукугийн хувьд зохион байгуулалттай шашны нийгэмлэгийн утга агуулсан сүм хийд болон тогтвортой лам нарын зэрэглэлийг мэддэг байгаагүй. Түүнийг хүндэтгэн шүтэх нь хүн ба газар нутгийн харилцааг зохицуулдаг өргөн хүрээтэй ёслолын дэг журамд шингэсэн байсан. Үүнд tapu ойлголт, буюу тодорхой газар, үйлдэл, цаг хугацааны ариун цэвэр халдашгүй байдал, мөн түүний эсрэг ойлголт noa, буюу энгийн байдал төв байрлалыг эзэлдэг байв.

Папатуанукуг хүндэтгэх нь хөрс боловсруулах, ой мод хагалах, суулгах, хураах ажлын өмнө уншдаг залбирал karakia-аар илэрдэг байв. Газарт нэвтэрсэн хүн ийнхүү газрын эхтэй харьцаж байгаагаа хүлээн зөвшөөрч, түүний тааллыг гуйдаг байв.

Чухал ажлын үед анхны хогшлыг өргөл болгон өргөдөг байв. Төрөлт ба үхэл хүнийг Папатуанукутай онцгойлон нягт холбодог байсан: маори хэлээр газар гэсэн үгтэй адил whenua гэдэг тэр торос дараа нь газарт буцаан хийж, харин нас барагсдыг мөн түүнд даатгадаг байв.

Одоо үед Папатуанукуг хүндэтгэн шүтэх нь шинэ нийтийн ач холбогдол олж авчээ. Түүнийг хурлын талбай буюу marae-д хэлсэн үгэнд дуудаж, газар нутгийг угтахад, мөн орчны асуудлын хариуцлагыг илэрхийлдэг ёслолд урьдаг. Ийнхүү газартай төрөл садангийн холбоо тогтсон эртний ойлголт орчин үеийн санаа зовниулын асуудлуудтай нэгдэн холбогддог.

Папатуанукутай холбоотой хамгаалалт бол ямар нэгэн муу зүйлээс хамгаалах биш харин зөв дэг журмыг сахих явдал юм. Газрын эхийн биеэс амьдарч, түүгээр хооллодог хүн, оролцоо ба хүндлэлийн хоорондох тэнцвэрийг барих ёстой. Энэ дэг журмыг зөрчсөн тохиолдолд, тухайлбал tapu-тай холбоотой газрыг хүндэтгэлгүй ханддаг бол, гай зовлон, өвчин эмгэг эсвэл үржил шимийн ширгэх аюул нүүрлэнэ.

Тиймээс хамгаалах ёсны дадал нь юуны түрүүнд tapu-г зөв дагаж мөрдөх, мөн эрсдэлтэй үйлдлийг ёслолын дагуу баталгаажуулдаг karakia-д оршдог байв.

Ой мод хагалах, цэцэрлэг байгуулах, нас барагсдыг хөдөөлөх зэрэг нь Папатуанукугийн биед нэвтэрсний үр дагавраас хүнийг хамгаалдаг гэсэн заавартай хамт хийгддэг байв. Тодорхой газрыг онцгой хүчирхэг гэж тооцож, эрсдлийг тооцон зайлсхийж эсвэл зөвхөн тодорхой сэргийлэлтийн дор орох байв.

Түр хугацааны хориг тавих дадал rāhui чухал үүрэг гүйцэтгэдэг байв, үүгээр тодорхой газар, загас агнуурын талбай эсвэл ой модны хэсгийг ашиглалтаас түр хугацаагаар чөлөөлдэг байв. Rāhui нь нөөцийг хамгаалахын зэрэгцээ хэт ашиглалтаас урьдчилан сэргийлж, газартай харилцаагаа дахин тэнцвэржүүлэн хүмүүсийг ч хамгаалдаг байв.

Шашин судлалын үүднээс энэ нь маори сэтгэлгээнд хамгаалалт нь харилцаа болон хэмжлэгтэй байдалд чиглэдэг бөгөөд ид шидийн эд зүйлд биш гэдгийг харуулдаг. Хилийн чулуу болон тэмдэгтэй газрууд ч мөн адил сахиусын үүрэг гэхээсээ илүү ёслолын дэг журмын харагдахуйц дурсамж болох үүрэгтэй байв.

Папатуануку (Papatūānuku)-г зөвхөн whakapapa, өөрөөр хэлбэл маори ертөнцийг үзлийн үндэс болсон угсаа залгамжлалын дэг журмын хүрээнд ойлгож болно. Whakapapa бол өвөг дээдсийн жагсаалт гэхээс илүү, оршин буй бүхнийг угшлын шугамд эрэмбэлдэг сэтгэлгээний тогтолцоо юм.

Уул, гол мөрөн, ургамал, амьтан, бурхад, хүмүүс бүгд тодорхойлж болох удам сурвалжийн харилцаанд орсон байдаг. Энэ дэг журамд Папатуануку хамгийн эртний нэрлэгддэг дүрсүүдийн нэг бөгөөд ингэснээр газар нутагт амьдардаг бүх зүйлийн нийтлэг өвөг эх нь болдог.

Энэ байр суурьнаас тодорхой практик үр дагавар гарч ирдэг. Аймаг буюу iwi нь өөрийн адилшлыг тодорхой уул, гол, нутгаас гаралтай гэж үзэн, үүнийгээ ёслолын өнгө аястай өөрийгөө танилцуулах pepeha-даа дурддаг. Ингэхдээ тэрээр мөн Папатуанукуг дурдаж байгаа хэрэг, учир нь уул, гол нь түүний биеийн хэсгүүд юм.

Ийнхүү газартай харилцах харилцаа өмчийн харилцаа биш, харин эрх, үүрэг хоёуланг нь бий болгодог төрөл садангийн харилцаа болж хувирдаг.

Судалгааны үүднээс сонирхолтой нь космологи нь нийгмийн дэг журамтай салшгүй холбоотой байдаг явдал юм. Дэлхий эхийн тухай бүтээлийн домог нь ертөнцийн үүслийг тайлбарлахын зэрэгцээ, аливаа нийгэмлэгийг өөрийнх нь тодорхой газар нутагтай холбоотой болгодог.

kaitiakitanga, өөрөөр хэлбэл нутаг дэвсгэрийг халамжлах хариуцлага, мөн mana whenua, буюу газартай холбогдсоноос үүдэлтэй эрх мэдэл гэх мэт ойлголтууд нь төрөл садан болсон дэлхий эхийн санааг ойлгосноор л жинхэнэ утгаараа ойлгогддог. Ийнхүү Папатуануку зэрэг нэгэн зэрэг космологийн эртний дүр бөгөөд нийгмийн дэг журмын үндэс нь болдог.

Дэлхий эх, тэнгэр эцгээс бүрдсэн анхны эцэг эхийн хос дүр бол Полинез даяар түгээмэл байдаг. Хавайд, Society Islands бүсэд болон бусад газарт төрөл дүрс, тэнгэр, газрын салалтын тухай ижил төстэй түүхүүд тохиолддог. Эдгээр нийтлэг зүйлүүд Номхон далайг эзэлж суурьшсантай холбоотойгоор тархсан нийтлэг Полинезийн домгийн санг харуулж байна.

Полинезаас гадна Папатуануку нь дэлхий даяар гэрчлэгдсэн дэлхий эхийн төрөлд хамаарна. Грекийн уламжлалд Гэа (Gaia) тэнгэрлэг Уранос (Uranos)-той хамт ижил төстэй хос үүсгэдэг бөгөөд тэдний нягт холбоо нь хүүхдүүдийнх нь хүчирхийллээр тасалддаг. Энэ нь Маори түүхтэй бүтцийнхээ хувьд ихээхэн ойролцоо сэдэв юм.

Мөн олон бусад домог зохиолуудад дэлхий тэжээгч эх, тэнгэр бол хайлуулагч эцгийн дүрд илэрдэг.

Судалгааны үүднээс онцлон тэмдэглэх нь, ийм төрлийн ижил төстэй байдал нь шууд харилцаа холбоог илэрхийлэхгүй. Харин ч дэлхий, тэнгэрийг эсрэг тэсрэг зарчим бөгөөд нэгэн зэрэг зулгаж бий болгогч хос гэж ойлгох нь хүн төрөлхтний космологийн хамгийн түгээмэл тайлбарлах хэв шинжийн нэг болохыг харуулдаг.

Маори хувилбар нь бусдаас голлон whakapapa, өөрөөр хэлбэл бурхад, газар нутаг, хүмүүсийг тасралтгүй холбодог угсаа залгамжлалын дэг журамд шингэсэн байдгаараа ялгардаг.

Папатуанукугийн тухай эрдэм шинжилгээний судалгаа 19-р зуунд Жорж Грей (George Grey)-н цуглуулгууд, мөн маори шашныг нарийвчлан баримтжуулсан Элсдон Бест (Elsdon Best)-ийн өргөн хүрээтэй угсаатны зүйн ажлуудаас эхэлсэн.

Эдвард Трегеар (Edward Tregear) харьцуулсан толь бичиг гаргаж, Полинезийн уялдаа холбоог харуулсан. Хожим Маргарет Орбелл (Margaret Orbell) зэрэг судлаачид домгуудыг системчилж, шинжлэн, нутаг дэвсгэрийн уламжлалын олон талт байдлыг тодруулсан.

Хуучин судалгаанд болгоомжтой хандах хэрэгтэй, учир нь колонийн үеийн боловсруулагчид түүхийг ихэвчлэн нэгэн жигдэлж, гөлгөр болгож, европ ойлголтод нийцүүлж өөрчилсэн байдаг.

Те Рангикахеке (Te Rangikāheke)-гийн бүтээлийн тухай өгүүлэмж нь Грейгийн хэвлэлээр дамжин нэг мэдээж хэмээн харагдах хувилбар болсон бол, тэрхүү өгүүлэмж нь олон аймгийн уламжлалын зөвхөн нэг нь юм. Тиймээс сүүлийн үеийн судалгаа аймгийн олон талт байдал, маори хүмүүсийн өөрийнх нь дуу хоолойг онцлон тэмдэглэхэд анхаарал хандуулж байна.

Одоо цагт Папатуануку нь шашны уламжлалаас хол давсан хэмжээнд оршин байна. Тэрээр соёлын өөрийгөө таних гол дүр болж, боловсрол, урлаг, нийтийн ярианд дурддаг болжээ.

Уул бас онцгойлон анхаарал татсан нь Шинэ Зеландын байгаль орчны бодлого дахь энэ ойлголт: гол мөрөн, газар нутгийг эрх зүйн хувьд эрх бүхий бие даасан оршин тогтнол хэмээн хүлээн зөвшөөрсэн нь дэлхий бол өмчлөх зүйл биш харин төрөл садан бие гэсэн ойлголттой шууд холбогддог. Ингэж дэлхий эхийн эртний домог нь шинэ нийгмийн харилцаанд нэвтэрч байна.