iWell Guard

Parvati, deusa hindú e esposa de Shiva

Parvati é a nai divina e esposa de Shiva, na que se unen a suavidade e a forza creadora do feminino. Parvati é, no hinduísmo, a deusa do amor, da fidelidade conxugal, da fertilidade e da forza materna compasiva. É a esposa de Shiva e nai de Ganesha e Kartikeya.

O seu nome significa «a da montaña», por ser filla do deus da montaña Himavat (personificación do Himalaia). Parvati considérase unha forma serena da Grande Deusa (Mahadevi), cuxas manifestacións iradas son Durga e Kali. Desde a perspectiva das ciencias da relixión, considérase unha das encarnacións máis importantes da teoloxía das deusas hindús.

Índice

Parvati - Deuses da tradición hindú, histórico-ilustrativo

Mito e orixe

Segundo a tradición hindú, Parvati é o renacemento de Sati, a primeira esposa de Shiva. Sati lanzouse ao lume do sacrificio do seu pai Daksha, cando este non convidara a Shiva ao seu gran sacrificio.

Shiva, dominado pola dor, retirouse á soidade. Para que o equilibrio cósmico puidese restablecerse, Sati renaceu como Parvati, filla de Himavat e Mena.

Este renacemento é narrado con detalle no Shiva Purana, no Skanda Purana e no mahakavya de Kalidasa «Kumarasambhava» (aproximadamente do século V). A obra de Kalidasa figura entre as grandes obras da poesía en sánscrito e trata, en sete cantos, o nacemento de Parvati, a súa ascese para conquistar a Shiva, o seu casamento e a concepción do deus da guerra Kartikeya, destinada a liberar os deuses do demo Taraka.

Desde a perspectiva da historia das relixións, Parvati é unha das deusas cujo perfil só se consolida no hinduísmo posvédico. Non aparece no Rig Veda. As primeiras pegadas atópanse no Mahabharata e nos Puranas máis antigos.

A teoloxía plenamente elaborada de Parvati como Shakti de Shiva desenvólvese entre os séculos V e X, co ascenso do shivaísmo. Wendy Doniger analizou en profundidade, en «Siva, the Erotic Ascetic» (1973), a tensa relación entre ascese e erotismo entre Shiva e Parvati.

O renacemento de Parvati como filla de Himavat é unha das narracións teoloxicamente máis densas do hinduísmo. Sati, a primeira esposa de Shiva, lanzárase ao lume do sacrificio do seu pai Daksha en sinal de indignación pola ofensa feita ao seu marido.

Shiva, sumido en profunda dor, levou o seu corpo polos mundos e bailou a Tandava, a danza de destrución. Para salvar o mundo, Vishnu esnaquizou o corpo de Sati co seu disco. Os fragmentos que caeron converteronse nos Shakti-Pithas, os 51 lugares de poder da India, que segue sendo hoxe destinos de peregrinaxe.

O renacemento de Sati como Parvati non é, por tanto, unha simple variante, senón unha necesidade teolóxica: sen Shakti, Shiva non pode actuar; sen Parvati, Kartikeya non pode nacer; sen Kartikeya, non pode vencerse o demo Taraka; e sen esa vitoria, o mundo estaría perdido.

Wendy Doniger analizou en «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) esta cadea cosmolóxica como a estrutura narrativa central da mitoloxía de Shiva. Parvati non é elección, senón necesidade.

Símbolos e atributos

Parvati adóitase representar con dous ou catro brazos. Nas mans sostén flores de loto, un espello, un disco ou fai xestos de bendición. A súa vestimenta é xeralmente vermella ou dourada, leva ricas xoias e unha media lúa no cabelo (en común con Shiva).

A súa montura é o león ou o tigre, especialmente na súa forma guerreira como Durga. Na súa forma máis serena, aparece a menudo sentada xunto a Shiva sobre o touro Nandi. A asociación Parvati-león e Durga-león mostra os límites fluídos entre as súas distintas manifestacións.

Represéntase con frecuencia xunto a Shiva, como Ardhanarishvara (mitade home, mitade muller, unidos nunha soa persoa). Esta forma iconográfica é unha das afirmacións máis fortes da teoloxía hindú sobre a inseparabilidade de Shiva e a súa Shakti.

A metade dereita é Shiva, a metade esquerda Parvati. Esta forma está especialmente ben documentada na arte en bronce pallava e chola do sur da India.

Os seus símbolos identificativos no contexto familiar son os seus fillos: Ganesha, coa cabeza de elefante, e Kartikeya, co pavo real. As imaxes familiares con Shiva, Parvati e os dous fillos son moi populares na iconografía desde a Idade Media e considéranse un símbolo da vida familiar hindú.

Culto e veneración

Parvati non ten un único templo principal, xa que é venerada en incontables formas locais e baixo diversos nomes. Entre os templos máis importantes atópanse o templo de Meenakshi en Madurai (Tamil Nadu), onde Parvati é venerada como Meenakshi xunto a Shiva (Sundareshwara), e o templo de Annapurna en Varanasi, onde aparece como doadora do alimento.

A festividade máis importante dedicada a Parvati é Teej, celebrada sobre todo no norte da India (Bihar, Rajasthan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh) e en Nepal. As mulleres xaxúan, cantan cancións en honra de Parvati e rezan por a felicidade conxugal. Estas festas conmemoran a ascese de Parvati, o seu matrimonio con Shiva e a dita da vida conxugal. No sur da India celébrase o festival de Karthikai Deepam (novembro-decembro) en honra de Parvati e Kartikeya.

No shaktismo, unha das tres correntes principais do hinduísmo xunto co visnuísmo e o shivaísmo, a deusa ocupa o lugar central. As tradicións shaktas veneran a Parvati baixo moitas formas: como Kali, como Durga, como Lalita, como Tripurasundari.

O Devi Bhagavata Purana e o Devi Mahatmya (parte do Markandeya Purana, séculos 5.-6.) son os textos máis importantes desta tradición. Klaus Klostermaier, en «A Survey of Hinduism» (3ª ed. 2007), describiu o shaktismo como unha corrente principal propia do hinduísmo.

No culto doméstico cotián de moitas familias hindús, Parvati é venerada xunto a Shiva e Ganesha. Antes de peches de negocios, vodas e acontecementos familiares importantes recítanse mantras dedicados a Parvati. O Lalita Sahasranama (os mil nomes de Lalita-Parvati) é unha obra litúrxica moi estendida no sur da India.

Mitos importantes

O mito principal é a ascese de Parvati e o seu casamento con Shiva. Tras a morte de Sati, Shiva retirárase ao Himalaia e rompera todo contacto co mundo. Parvati, nada como filla de Himavat, quixo conquistar a Shiva como esposo.

Foi ás montañas e someteuse á ascese máis dura. Axunou, mantivo posturas, soportou calor e frío. O deus do amor Kama foi enviado polos deuses para excitar os sentidos de Shiva, pero este queimouno co lume do seu terceiro ollo.

Parvati continuou coa súa ascese. Finalmente Shiva apareceuse ante ela na forma dun brahmán que gababa a Shiva e trataba de poñer a proba a elección de Parvati. Parvati mantívose firme.

Shiva revelouse e ambos casaron. O casamento no monte Kailash é unha das narracións máis fastuosas da mitoloxía hindú. O «Kumarasambhava» de Kalidasa desenvolve esta escena cun gran despregamento poético.

O segundo mito central é a creación de Ganesha. Segundo o Skanda Purana e o Shiva Purana, Parvati formou un neno a partir da sucidade e do unguento do seu corpo e deulle vida.

Puxo o neno a vixiar a entrada do seu baño. Shiva, que non sabía nada do neno recentemente creado, volveu e Ganesha impediulle a entrada.

Shiva, encolerizado, cortoulle a cabeza ao rapaz. Parvati quedou fóra de si de dor e ira, e ameazou con destruír o mundo. Shiva, para calmar a situación, enviou os seus servidores a traer a cabeza do primeiro ser vivo que atopasen.

Trouxeron a cabeza dun elefante. Así Ganesha foi devolto á vida coa cabeza de elefante. Esta narración explica a forma iconográfica de Ganesha e ocupa o centro de moitas festas populares.

O terceiro mito é a creación do deus da guerra Kartikeya para destruír o demo Taraka. No Kumarasambhava e en moitos Puranas cóntase que Taraka só podía ser matado por un fillo de Shiva e Parvati.

Por iso o casamento de ambos era unha necesidade cósmica. Da semente de Shiva, que caeu no Ganges, naceu Kartikeya, que máis tarde vence ao demo. Esta narración mítica une eros e cosmos: a unión conxugal de dous deuses é condición para a conservación do mundo.

O casamento de Shiva e Parvati é elaborado con gran detalle na tradición hindú. Considérase o modelo mítico de todos os casamentos hindús.

No «Kumarasambhava», Kalidasa describe os preparativos con precisión poética: o adorno da noiva, a chegada de Shiva co seu inusual cortexo de bhutas e pretas (espíritos e demos), a cerimonia xunto ao lume sagrado, a noite de bodas. Esta narración foi elaborada por Kalidasa no século V e desde entón serviu de modelo a numerosas obras literarias e iconográficas.

O mito da creación de Ganesha por Parvati é especialmente interesante desde o punto de vista científico, porque trata a tensión entre o amor materno e a lealdade conxugal. Parvati crea a Ganesha sen que Shiva o saiba, Ganesha defende á súa nai fronte ao seu propio pai, Shiva mátao e despois dálle a cabeza de elefante.

Esta narración é lida na antropoloxía da familia como ilustración mítica dos conflitos edípicos. Robert Goldberg, Stanley Kurtz e Wendy Doniger analizaron este material en profundidade nas décadas de 1980 e 1990. A familia hindú convértese así nun escenario teolóxico onde se representan mitolóxicamente conflitos e reconciliacións.

Relacións no panteón

A relación principal de Parvati é a que mantén con Shiva. Ambos son concibidos como un só ser (Ardhanarishvara). No mito e na teoloxía, Shiva e Parvati son indisociables. Shiva sen Shakti é sava (cadáver), Shakti sen Shiva é movemento sen conciencia. Esta doutrina é elaborada filosoficamente no tantrismo, sobre todo na escola Kashmir-Shaiva (séculos X-XI, Abhinavagupta).

Os seus fillos son Ganesha e Kartikeya. Ambos figuran entre os deuses máis venerados do hinduísmo, especialmente Ganesha. A familia Shiva-Parvati-Ganesha-Kartikeya é unha das familias divinas máis importantes da India e adóitase representar como símbolo da vida familiar ideal.

Parvati é irmá de Ganga, a deusa do río. Ambas son fillas de Himavat. No mito do descenso de Ganga xorden tensións entre as irmás, xa que Shiva recibe a Ganga na súa cabeleira, o que provoca os celos de Parvati.

As manifestacións de Parvati como Durga e Kali (nas tradicións shakta) mostran a súa outra faceta. No Devi Mahatmya, Durga combate contra o demo búfalo Mahishasura. No Mahabhagavata Purana, Parvati fai xurdir de súa fronte a Kali para aniquilar os demos Shumbha e Nishumbha. Estas manifestacións guerreiras son expresión da mesma divindade, en forma máis escura.

Recepción e influencia

Parvati é unha das deusas centrais da poesía sánscrita clásica. O «Kumarasambhava» de Kalidasa (século V) é a obra máis destacada. Tamén Banabhatta lle dedica estrofas en «Harshacharita» (século VII). Na literatura bhakti en tamil dos Nayanars (séculos VI-IX), Parvati está indisolublemente unida a Shiva e adoita ser cantada como Uma ou Ambika.

Na arte plástica da India, Parvati é dende a época gupta (séculos IV-VI) unha das representacións divinas máis frecuentes. Os bronces chola do sur da India (séculos X-XIII) producen figuras clásicas de Parvati, entre elas o tipo de bronce mundialmente famoso de Parvati como deusa suave e erguida. Estas esculturas exhíbense en numerosos museos occidentais, como o British Museum de Londres e o Metropolitan Museum de Nova York.

No plano popular, Parvati está omnipresente. En todo templo de Shiva está presente como esposa. En moitas aldeas da India hai templos locais de Parvati con nomes propios do lugar (Bhagavati en Kerala, Amma en Andhra Pradesh, Chandi en Bengala).

Estas manifestacións locais están descritas na antropoloxía da India, sobre todo nos traballos de Lawrence Babb («The Divine Hierarchy», 1975) e Cynthia Talbot («Precolonial India in Practice», 2001).

En Occidente, Parvati fíxose coñecida a través da indoloxía do século XIX. Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch e Wendy Doniger achegárona a un público internacional nas súas obras. Na cultura moderna do ioga e da espiritualidade a nivel mundial, Parvati adóitase interpretar como símbolo da forza creadora feminina.

Interpretación desde a ciencia da relixión

David Kinsley clasificou en «Hindu Goddesses» (1986) a Parvati como encarnación central da concepción hinduísta da Deusa como Shakti, é dicir, como forza creadora e sustentadora da divindade masculina. Esta clasificación está establecida na investigación.

No tantrismo, sobre todo na escola Kashmir-Shaiva (Abhinavagupta, séculos X-XI), Parvati é concibida como Vimarsha (autoconsciencia, pulsación) de Shiva. Shiva é Prakasha (luz pura), Parvati é a autoexperiencia desa luz. Esta teoloxía altamente abstracta foi estudada cientificamente por Klaus Klostermaier e Andre Padoux («Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras», 1990).

Desde a antropoloxía relixiosa, Parvati é un exemplo da tensión entre os aspectos suaves e guerreiros das deusas no hinduísmo. Wendy Doniger interpretou en «The Hindus: An Alternative History» (2009) esta dobre natureza como reflexo dunha tensión complexa entre a tradición brahmánico-ortodoxa e a tradición non brahmánico-tántrica. Parvati encarna ambas: a deusa doméstica ortodoxa e a enerxía tántrica.

No shaktismo, a terceira gran corrente do hinduísmo clásico xunto ao vixnuísmo e o shaivismo, a Deusa ocupa o centro da teoloxía. Aquí Parvati non é unha figura auxiliar dun deus masculino, senón a realidade suprema en si mesma (Mahadevi).

O Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, aproximadamente séculos V-VI) é o texto fundamental desta tradición. Nas 700 estrofas celébrase a Gran Deusa nas súas manifestacións (Durga, Mahalakshmi, Saraswati), cando derrota sucesivamente aos demos Madhu-Kaitabha, Mahishasura e Shumbha-Nishumbha.

A teoloxía shakta converte a Parvati na causa primeira. Shiva é a base da consciencia (chit), Parvati é o movemento creador (kriya). Sen movemento, a consciencia está sen vida.

Esta teoloxía foi elaborada filosoficamente no shivaísmo de Cachemira (Vasugupta, Abhinavagupta, séculos IX-XI) e é un dos sistemas metafísicos máis esixentes da filosofía india. Andre Padoux, Mark Dyczkowski e Paul Muller-Ortega estableceron esta tradición na investigación occidental.

Desde unha perspectiva mitolóxico-comparativa, Parvati presenta paralelismos coa Hera grega (esposa do deus principal), Afrodita (deusa do amor conxugal), Deméter (deusa nai) e Atenea (guerreira na forma de Durga). Con todo, ningún destes paralelismos capta a especificidade teolóxica de Parvati como esposa dócil e enerxía cósmica ao mesmo tempo. Esta natureza dual é unha das características máis notables da teoloxía hinduísta das deusas.

Fontes e bibliografía complementaria