Asbuiga, espírito protector burjato-mongol dos cabalos e espírito auxiliar dos chamáns

Asbuiga é un espírito auxiliar relativamente pouco coñecido, pero característico da capa especializada burjata. A diferenza das grandes divindades equinas dos sajás (Yhych-Khan), non é unha divindade maior, senón un espírito servidor e dirixido dentro da casa chamánica burjata (sistema böö-tngri).

Dentro da tradición siberiano-tenguirista, ilustra como a función equina divina superior se subdivide, en capas máis recentes e especializadas, en espíritos auxiliares individuais. Os burjatos coñecen todo un panteón de tales espíritos especializados, descrito na investigación como o «estamento divino burjato» (Mihály Hoppál).

Os burjatos viven á beira do lago Baikal e nas estepas da Transbaikalia; a súa relixión é unha mestura particularmente rica de antigas capas mongol-tenguiristas, influencias budistas (escola Gelug desde o século XVII) e compoñentes chamánico-siberianos. Asbuiga sitúase na capa chamánica, que en parte foi defendida fronte ao budismo.

O nome Asbuiga está establecido na tradición burjata como nome propio; falta unha derivación etimolóxica clara. Algúns investigadores propoñen unha relación con asuu / asha («protección») e buyaga (unha raíz vinculada aos cabalos), o que interpretaría o nome como «gardián dos cabalos». A hipótese é plausible, pero non está definitivamente aclarada.

Unha derivación alternativa relaciona o nome co burjato ashanaa, un percorrido ritual a cabalo arredor do lugar da festa, asociado a Asbuiga. Nesta lectura, o nome sería funcional a nivel ritual e non primariamente anatómico ou de calidade.

Hangalov, o etnógrafo burjato máis importante de principios do século XX, documentou a palabra na súa Sobranie sochinenij (Ulan-Ude, 1958, 60), sen chegar a unha fixación etimolóxica definitiva. Esta apertura etimolóxica non é infrecuente, desde o punto de vista da ciencia da relixión, en espíritos especializados.

Asbuiga represéntase como un home a cabalo sobre un cabalo de color roano, cunha longa cauda feita de mechas de crina de cabalo colgada da montura. Nos espellos chamánicos burjatos (toli) aparece como unha figura de cabaleiro máis pequena e gravada, na fileira inferior dos espíritos auxiliares. Nalgunhas casas de clan, un bastón de Asbuiga esculpido formaba parte das insignias chamánicas.

Os espellos toli dos burjatos son un obxecto material relixioso extraordinario: discos circulares de bronce ou ferro con representacións gravadas de espíritos auxiliares, que o chamán leva sobre o peito ou o lombo. Asbuiga é unha das figuras máis frecuentes desta microiconografía.

Nas coleccións do Museo da República de Buriatia (Ulan-Ude) conserváronse varios bastóns de Asbuiga e espellos toli con motivos de Asbuiga. Caroline Humphrey tratou en detalle esta cultura material en Shamans and Elders (1996).

As xenealoxías chamánicas burjatas (Hangalov, 1958) narran que Asbuiga foi enviado por un dos 33 tengri occidentais a unha tribo da rexión do Cisbaikal, para reconstruír as manadas tras unha epidemia entre os cabalos.

Desde entón aparece nas iniciacións dos chamáns como «mestre dos cabalos» e outorga ao novo chamán a capacidade de oír «con orella de cabalo», é dicir, de comprender as voces da manada.

Un segundo relato conta como Asbuiga, xunto con outros espíritos auxiliares, «cura» un cabalo enfermo dun xefe tribal, dentro da tradición, mediante a colocación dun disco de espello e dando tres voltas arredor da manada. Este relato é, desde a antropoloxía da relixión, unha narración modelo para a práctica curativa chamánica.

Un terceiro relato describe a loita de Asbuiga contra un espírito nocivo inferior, un khargi, que quere facer estériles as femias. Asbuiga vence mediante un axuste: cabalga cara atrás polo curral e o espírito nocivo despístase. Este motivo de trickster lembra moitas outras historias de espíritos especializados en Siberia.

Asbuiga non ten un culto público; a súa veneración pertence ao ámbito pechado da iniciación chamánica e da consagración anual dos cabalos.

Nesta última, un cabalo san é declarado «cabalo de Asbuiga»: xa non pode ser domado, montado nin sacrificado, e vive como animal libre dentro da manda. Nas sesións chamánicas centradas en Khormusta, invócase a Asbuiga na fila dos espíritos auxiliares cando se trata de asuntos relacionados cos cabalos.

Caroline Humphrey describiu detalladamente unha sesión deste tipo en Shamans and Elders (1996): o chamán invoca sucesivamente a Tengri, a Khormusta, despois aos ancestros da tribo e finalmente aos espíritos auxiliares especializados como Asbuiga. Esta xerarquía de invocacións constitúe unha forma litúrxica central do chamanismo buriato.

Durante a época soviética, o culto a Asbuiga foi practicamente suprimido; os poucos praticantes que se mantiveron traballaban en segredo. Desde 1991 experimenta un renacemento cauteloso nos territorios tribais da beira leste do Baikal.

Descrito desde a perspectiva das ciencias da relixión: as prácticas apotropaicas do complexo de Asbuiga teñen por obxectivo a protección da manda de cabalos. Elementos habituais: colgar mechas de crin branca no piquete das eguas, sahumar os postes do establo con enebro e evitar certas palabras tabú cerca da manda (a palabra «lobo», por exemplo, substitúese por kheer, «campo»).

As ofrendas a un montículo de pedras obo relacionado con Asbuiga renóvanse nalgúns territorios tribais o primeiro día da primavera.

Unha práctica particular é o ritual shig: nos días en que nace un poldro novo, a familia ofrece un anaco de pan e un pouco de leite de egua a Asbuiga e pronuncia unha breve invocación. Este ritual segue vivo hoxe en varias aldeas buriatas.

Dentro da tradición, a ruptura desta práctica interprétase como causa de enfermidades dos cabalos; desde a perspectiva etnográfica externa, tratábase de regras que estruturan a vida cotiá e que dan unha forma cultural á sensibilidade económica da crianza de cabalos. Ambas perspectivas non se excluén, senón que coexisten.

Paralelo aos espíritos celtas dos cabalos (Epona como gran deusa, xunto a daimones menores de cabalos), ás especializacións do Domovoi eslavo para o gando e ao haltija finés. Desde a fenomenoloxía da relixión, Asbuiga mostra como o mundo chamánico dos espíritos auxiliares se despregou funcionalmente e está fortemente vinculado ao núcleo económico da comunidade.

Na propia Siberia, o paralelo máis próximo é o kuralay iakuto, un espírito protector das eguas subordinado a Yhych-Khan. A xerarquía de gran divindade, deus especializado e espírito auxiliar aparece, pois, en varios panteóns siberianos.

Tamén resulta interesante a comparación co complexo mongol khaidam, no que espíritos auxiliares individuais se asignan a animais concretos. A semellanza estrutural é grande; a relación histórica exacta segue sendo obxecto de investigación.

Asbuiga apenas ten presenza destacada na folclore popular buriato, pero está ben documentado na literatura académica especializada: Matvei N. Hangalov: Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 1960); Mihály Hoppál: Shamans and Traditions (Budapest 2007); Roberte Hamayon (1990); Caroline Humphrey (Shamans and Elders, 1996).

Existe unha monografía específica sobre os espíritos auxiliares buriatos: V. P. Diakonova: Tuvinskie i burjatskie shamany (2001).

Na recente asociación de chamáns buriatos «Tengeri» (fundada en 1993 en Ulan-Ude) retómase a Asbuiga en rituais de purificación e iniciación. A asociación documenta a súa práctica en internet, o que constitúe unha base documental inusualmente aberta para a investigación etnolóxica.

O estado da investigación sobre Asbuiga é en xeral máis escaso que o das grandes divindades principais, o que paradoxalmente o converte nun obxecto de estudo agradecido para os investigadores da relixión que queiran traballar nas capas menos exploradas da relixión siberiana.

Actualmente hai dúas cuestións de investigación abertas. A primeira: como se relaciona Asbuiga con outros espíritos auxiliares buriatos dos cabalos (como Khormonostoi, Kheterik-Bookhoi)? Hangalov compilou toda unha lista destes espíritos especializados, cuxa xerarquía exacta e repartición de funcións seguen sen aclararse.

A segunda: que papel xoga o complexo de Asbuiga no debate contemporáneo entre o budismo buriato e o chamanismo buriato? Ambas as correntes reclaman certas prácticas como propias; a crianza de cabalos é un ámbito no que as prácticas chamánicas sobreviviron de xeito especialmente persistente.

Finalmente: como cambia a práctica de Asbuiga coa transformación económica en Buriatia (turismo, minaría, migración ás cidades)? Aquí a ciencia da relixión combínase coa xeografía social. Caroline Humphrey abordou precisamente esta intersección nos seus traballos máis recentes.

A asociación de chamáns buriata «Tengeri» fundouse en 1993 en Ulan-Ude e é hoxe unha das principais entidades institucionais do chamanismo buriata. Organiza iniciacións, coordina rituais públicos e mantén un amplo arquivo. Asbuiga forma parte do repertorio fixo das súas xerarquías de invocación.

Desde a socioloxía da relixión, «Tengeri» resulta interesante porque traslada a práctica chamánica a unha estrutura asociativa moderna, con carnés de membro, estatutos e unha xunta directiva. Esta institucionalización é unha novidade na historia das relixións e presenta á investigación novos retos metodolóxicos.

Caroline Humphrey e as súas discípulas acompañaron etnograficamente a «Tengeri» e publicaron varios artigos importantes. A propia asociación documenta a súa práctica en internet, o que permite un traballo directo cos fontes, algo pouco frecuente.

Quen queira estudar en profundidade o complexo de Asbuiga atopará na páxina xeral Tradición tengrista siberiana as principais referencias cruzadas a figuras relacionadas como Khormusta (divindade suprema mongol) e Yhych-Khan (deus supremo dos cabalos iacuto).

O Sobranie sochinenij de Matvei N. Hangalov (Ulan-Ude 1958, 60) é a fonte primaria máis importante. Shamans and Elders (1996) e Inside and Outside the Mongol Tent (2002), ambas de Caroline Humphrey, son as obras etnográficas contemporáneas máis relevantes.

Shamans and Traditions de Mihály Hoppál (Budapest 2007) ofrece unha perspectiva comparativa ampla e sitúa a Asbuiga no marco máis amplo das tradicións eurasiáticas de espíritos auxiliares. Tuvinskie i burjatskie shamany de V. P. Diakonova (2001) achega profundidade da investigación rusa.

Asbuiga está inserido nun panteón buriata ordenado xerarquicamente, descrito con detalle no Sobranie sochinenij de Hangalov (1958, 60). Na cima están os 99 Tengri (con Khormusta como líder dos 33 tengri brancos occidentais), despois os deuses tribais Khaty, logo os espíritos locais Ezhin e, finalmente, os espíritos auxiliares especializados como Asbuiga.

Esta xerarquía de catro niveis está especialmente ben desenvolvida desde o punto de vista da sistemática relixiosa; converte o chamanismo buriata en un dos exemplos mellor documentados dun sistema animista «complexamente estruturado».

O papel de Asbuiga nesta xerarquía é o dun «especialista funcional»: non é o máis alto, pero é o destinatario competente no seu ámbito específico. Esta especialización segue a lóxica económica da cría de cabalos entre os buriatas.

Na investigación sobre Asbuiga xorden varios problemas metodolóxicos. En primeiro lugar, as fontes primarias son escasas; Hangalov é a máis importante, xunto con algúns rexistros soviéticos. Aínda está por facer unha ampliación sistemática da base de fontes.

En segundo lugar, a práctica chamánica contemporánea en Buriatia (a asociación «Tengeri») constitúe un nivel de fontes propio que debe tratarse con coidado desde a etnoloxía relixiosa: non é simplemente a continuación da práctica histórica, senón unha reformulación moderna.

En terceiro lugar, a tensión entre a capa budista e a chamánica en Buriatia tamén afecta a Asbuiga; en que capa se enraíza historicamente non está aclarado en todos os puntos. Caroline Humphrey describiu estas tensións con detalle.

Merece unha consideración máis profunda a relación entre Asbuiga e o budismo buriata (escola Gelug, relixión oficial dos buriatas desde o século XVII). Nos territorios tribais rurais do Cis-Baikal, Asbuiga sobreviviu en parte como «espírito auxiliar budista», mentres que nos círculos chamánicos do Trans-Baikal fíxoo como «espírito especializado non budista».

Esta dupla ancoraxe resulta historicamente interesante: mostra que o «budismo» e o «chamanismo» en Buriatia non son mundos estritamente separados, senón que mantén relacións fluídas entre si. Caroline Humphrey analizou esta fluidez con detalle en Shamans and Elders (1996).

A asociación chamánica contemporánea «Tengeri» posiciónase contra a apropiación por parte do budismo e reclama a Asbuiga como unha figura «puramente chamánica». Desde a socioloxía da relixión, este posicionamento é un marcador identitario que vai máis alá dos datos históricos constatados.

Merece unha profundización histórico-contemporánea a reestruturación do estamento chamánico buriata despois de 1990. A represión soviética danara fortemente a tradición chamánica; os poucos practicantes que sobreviviran traballaban en segredo. Coa liberalización política e o renacer do budismo, tamén xurdiu un chamanismo practicado abertamente, organizado en varias asociacións en competencia.

As asociacións máis importantes son «Tengeri» (fundada en 1993, en Ulan-Ude) e «Boo Murgel» (algo posterior). Ambas reclaman a Asbuiga como parte do seu repertorio, aínda que con configuracións rituais diferentes. Caroline Humphrey describiu esta diversidade institucional con detalle.

Desde a socioloxía da relixión, esta pluralización constitúe un caso interesante: a constitución dun «estamento chamánico» como estrutura asociativa moderna é unha novidade que modifica o carácter tradicional da práctica. Para investigadores novos ábrese aquí un campo de investigación fértil na intersección entre a etnoloxía relixiosa e a socioloxía das organizacións.

Asbuiga foi incorporado nas últimas dúas décadas á investigación internacional sobre o chamanismo. Shamans and Traditions (Budapest 2007), de Mihály Hoppál, sitúao dentro do campo máis amplo das tradicións de espíritos auxiliares eurasiáticas. Shamanism and Western Imagination (2007), de Andrei Znamenski, analízao como exemplo da especialización das invocacións chamánicas.

Xoga un papel especial a investigación húngara sobre o chamanismo, que desde Vilmos Diószegi (1923, 1972) desenvolveu unha escola propia de investigación comparada eurasiática. Os sucesores de Diószegi, Hoppál e Pál Engel, incorporaron a Asbuiga a esta tradición comparativa.

Para a ciencia das relixións contemporánea, Asbuiga xa non é unha figura buriata periférica, senón parte dun campo de investigación establecido. Esta incorporación resulta relevante desde o punto de vista da historia das relixións e convérteo nun obxecto de estudo interesante para novos investigadores.