«Mestres Ascendidos» é un termo colectivo das tradicións teosóficas e esotéricas modernas para referirse a seres humanos ou transhumanos ascendidos que ofrecen sabedoría e guía oculta. Desde a perspectiva das ciencias da relixión, trátase dunha transformación moderna dos conceptos orientais de gurú e Bodhisattva dentro da espiritualidade New Age occidental.
Os Mestres Ascendidos son entidades póstumas ou transitorias, moitas veces antigos seres humanos, que alcanzaron unha iniciación cósmica e que agora transmiten ensinanzas ocultas. Encarnan a sabedoría ideal, capacidades máxicas e guía espiritual.
Os mitos centrais da Teosofía mencionan a Maitreya (futuro Buda), Sanat Kumara (Señor da Chama), Kuthumi e Morya (Mahatmas). As versións New Age engaden a Saint-Germain, Ashtar e Sananda. Funcionalmente, substitúen aos gurús ou aos espíritos santos nos sistemas de espiritualidade seculares.
Os Mestres Ascendidos son unha clase de seres teosófico-modernos cunha data de xurdimento claramente identificable. Helena Petrovna Blavatsky introduciu o concepto en Isis Unveiled (1877) e Die Geheimlehre (1888), describindo as figuras de mestres Kuthumi e Morya, que se correspondían nas chamadas Cartas dos Mahatmas (entre 1880 e 1885), como representantes dunha fraternidade de mestres transcendentes.
Charles Webster Leadbeater sistematizou a doutrina en The Masters and the Path (1925) nunha xerarquía con asignacións definidas de raios e ámbitos de acción. No século XX, Guy e Edna Ballard desenvolveron co I-AM-Movement (a partir de 1934) e Mark e Elizabeth Clare Prophet co Summit Lighthouse (a partir de 1958) movementos relixiosos propios con liturxias e sistemas de decretos característicos.
O concepto xurdiu na Sociedade Teosófica (fundada en 1875 por Helena Petrovna Blavatsky). Escritos centrais: The Secret Doctrine (1888), The Voice of the Silence (1889); máis tarde Alice A. Bailey (The Externalization of the Hierarchy, 1957) e Elizabeth Clare Prophet (Ascended Masters Teaching).
Difusión: global, especialmente en Norteamérica e Europa Occidental. Estado da investigación: Helmut Zander (Antroposofía, Teosofía, New Age), Wouter Hanegraaff (New Age Religion and Western Culture), Mikael Rothstein (New Age Religion). A doutrina amálgama bodhisattvas budistas, rishis hindús, arcanxos cristiáns e tradicións ocultas.
Diferenciación co movemento New Age: os Mestres Ascendidos son unha clase específica de seres dentro do esoterismo moderno, personaxes históricas ou seres de luz considerados na Teosofía e no New Age como mestres espirituais. Non son idénticos ao movemento en si, senón unha das súas figuras mitolóxicas.
A diferenza das divindades antigas, aquí a tradición non se remonta a milenios, senón a uns 150 anos: comeza coas cartas dos Mahatmas de Blavatsky nos anos 1880 e continúa a través do movemento I-AM até chegar á literatura New Age actual. Resulta notable a evolución dos medios: o que primeiro se difundiu mediante cartas, conferencias e libros, hoxe circula por seminarios de channeling, programas editoriais e internet. A idea de base, que seres humanos plenamente realizados seguen ensinando desde un plano superior, permanece recoñecible en todas estas etapas.
Emparentados desde o punto de vista da historia das relixións están os bodhisattvas budistas, entendidos na tradición Mahayana como seres iluminados que aprazan a súa propia liberación en favor da ensinanza para outros. O paralelismo estrutural cos Mestres Ascendidos é evidente, aínda que a relación histórica é discutida.
A propia Blavatsky afirmaba que a súa doutrina se situaba en liña directa coa tradición sapiencial oriental; a investigación académica sobre a Teosofía (Joscelyn Godwin, K. Paul Johnson) desconstruíu en boa medida esta afirmación e identificou a doutrina dos Mestres Ascendidos como unha síntese occidental con elementos de influencia oriental.
Os Mestres Ascendidos non estaban limitados a unha rexión ou localización determinada, senón que eran coñecidos e venerados, ou respectuosamente temidos, en todo o mundo da New Age. Xa fose en grandes centros urbanos ou en rexións rurais periféricas, entre a elite social ou entre o pobo sinxelo, o significado espiritual ou cultural desta entidade estaba recoñecido de forma continua e universal.
A difusión da doutrina dos Mestres seguiu os canles da comunicación moderna: a Sociedade Teosófica fundou loxas en Europa, América e India a partir de 1875, o movemento I-AM enchía salas de conferencias nos Estados Unidos na década de 1930, e grupos posteriores empregaron editoriais, revistas e finalmente internet. Isto deu lugar a un canon internacionalmente bastante uniforme de nomes de mestres, cores de raio e áreas de competencia, que non procede dun único pobo, senón de fontes bibliográficas e organizativas comúns.
As fontes primarias son Isis Unveiled (1877) e The Secret Doctrine (1888) de Blavatsky, ademais das Mahatma Letters (coleccións de supostas cartas dos Mestres, 1880, 1890), A Treatise on White Magic de Bailey (1934) e os cursos da Summit University de Elizabeth C. Prophet (a partir da década de 1970). Período: de 1875 até hoxe.
Ámbito lingüístico: inglés (principal), máis tarde alemán e francés. Orixe xeográfica: Londres, India (sede de Adyar), máis tarde Los Angeles, California. Investigadores: Helmut Zander (Antroposofía), Wouter Hanegraaff (esoterismo), Mark Sedgwick (New Age and Terrorism, pero tamén esoterismo), Reza Aslan (Zealot, sociólogo da relixión), Mikael Rothstein.
O corpus dos Mestres Ascendidos abrangue hoxe varias decenas de miles de páxinas de textos primarios. As máis antigas son as Mahatma Letters (edición Sinnett de 1923, edición crítica de Trevor Barker), Isis Unveiled (1877) e A Doutrina Secreta (1888).
No século XX engádense os I-AM-Discourses dos Ballard (a partir de 1934, supostamente dictados por Saint Germain), a obra en 24 volumes de Alice Bailey (1919, 1949, dictada por Djwhal Khul) e as Pearls of Wisdom dos Prophet (a partir de 1958).
O estudo académico é limitado pero está en crecemento; a obra de referencia é Bruce F. Campbell, Ancient Wisdom Revived (1980) e James Santucci, Theosophy and the Theosophical Society (en Cambridge Companion to New Religious Movements, 2012).
Os Mestres Ascendidos aparecen representados nas distintas fontes e tradicións artísticas con determinados elementos iconográficos recorrentes, que permanecen relativamente constantes a través das décadas e dos diferentes espazos xeográficos. Estes elementos non son meramente decorativos ou escollidos ao azar, senón que están codificados de forma profundamente simbólica e teñen un gran significado.
Os sistemas de ensinanza sobre os Mestres Ascendidos traballan cun repertorio fixo de signos: a cada mestre atribúense un raio con cor propia, un ámbito de competencia e a miúdo vidas terrenais anteriores. Saint Germain representa na tradición I-AM o raio violeta e a transformación, El Morya o raio azul e a vontade divina, Kuthumi a sabedoría e o ensino. Quen coñeza esta doutrina dos raios, procedente da Teosofía, pode deducir da cor e da atribución a función de cada mestre dentro do sistema xeral. As atribucións están fixadas por escrito nos textos dos movementos e alí se van desenvolvendo.
En iWell Guard, a tradición dos Mestres Ascendidos está documentada como unha clase de seres propia dentro do corpus dos seres de luz. Os distintos Mestres Ascendidos documentados (Saint Germain, Kuthumi, El Morya, Maitreya, Sananda e outros) teñen cada un a súa propia páxina de detalle con fontes, posición na xerarquía e encadramento na historia das relixións.
A posición de iWell Guard é metodolóxicamente agnóstica: documentamos a tradición sen pronunciarnos sobre a realidade ontolóxica dos Mestres Ascendidos. No Mantra de protección, os Mestres Ascendidos quedan recollidos implicitamente a través da cláusula dos seres de luz (capa 8), sen que se adopte a práctica de invocación específica da teosofía.
Os Mestres Ascendidos ocupaban un lugar central na práctica relixiosa, nos rituais cotiáns e na comprensión diaria do movemento New Age. As persoas dirixíanse a esta entidade en situacións vitais críticas ou determinadas, ou en certas épocas rituais do ano, mediante rituais estruturados e a miúdo elaborados, oracións ou ofrendas.
O trato cos Mestres Ascendidos estivo regulado desde o principio, aínda que segundo criterios modernos: na Sociedade Teosófica, Helena Blavatsky e máis tarde Charles Leadbeater e Annie Besant reclamaban ser mediadores autorizados dos Mestres, e no movemento I-AM da década de 1930, Guy e Edna Ballard eran considerados os únicos mensaxeiros acreditados de Saint Germain. Quen era considerado canle lexítima e quen non era, nestes movementos, unha cuestión de disputa central.
O concepto mantívose desde finais do século XIX a través de varias xeracións organizativas: desde os Mahatmas de Blavatsky, pasando polo movemento I-AM dos Ballard (a partir de 1930), até o Summit Lighthouse e a Church Universal and Triumphant de Mark e Elizabeth Clare Prophet. As funcións atribuídas aos Mestres son diversas: espérase que impartan ensino espiritual, axuden na transformación interior de cada persoa e disolvan enerxías negativas mediante decretos e invocacións, como a da chama violeta. O feito de que cada xeración producise novos mensaxeiros e novos libros mostra a demanda continuada destas ensinanzas.
A ficha sobre os Mestres Ascendidos analiza a súa orixe teosófica, o seu papel nas prácticas iniciáticas e nos sistemas de canalización (Channeling), a súa representación típica en obras de arte, as prácticas de protección contra a influencia máxica e os paralelismos culturais coas tradicións orientais de gurús e bodhisattva.
A doutrina dos Mestres Ascendidos xurdiu no Londres vitoriano en 1875 por Blavatsky, con raíces profundas nas tradicións místicas indias e tibetanas (especialmente o budismo tibetano e o ioga do Himalaia). A orixe xeográfica e cultural é sincrética (híbrida occidental-oriental), con ancoraxes primarias en India, Tibet e Exipto (segundo Blavatsky).
As «primeiras probas» son as afirmacións de Blavatsky sobre as Cartas dos Mahatmas (supostamente de 1875 e 1890), non verificadas historicamente. As probas modernas están documentadas desde 1875; a xénese psicolóxica e literaria é debatida nas biografías de Blavatsky (Elly D. Kandal, Peter Washington).
As ensinanzas dos Mestres Ascendidos dirixíanse ao movemento teosófico organizado en círculos: unha elite intelectual, artistas, ocultistas e seguidores da filosofía oriental (especialmente indófilos). Máis tarde (a partir da década de 1950), as interpretacións da Nova Era transformaron o público destinatario: buscadores da Nova Era, buscadores espirituais, practicantes de canalización, crentes na reencarnación e movementos anti-establishment. Os motivos eran a busca de sentido, a iniciación oculta, o afán de mellorar o mundo e a transformación persoal. O contexto social era o afastamento da relixión maioritaria, o medo á tecnoloxía e a busca dunha utopía propia do século XX.
Os Mestres Ascendidos represéntanse a miúdo de forma humanoide-sublime: luminosos, astral-trascendentes, ás veces con símbolos orientais (mala, turbante, vestiduras). Na Teosofía e na arte New Age: luz dourada ou prateada, a miúdo sobre un fondo celestial ou estruturas de mandala.
A iconografía popular (Rolf Linnemann, Diana Cooper) móstraos como mentores radiantes con atributos arcaico-místicos. As descricións modernas de channeling danlles nomes, cores de corpo de luz e papeis históricos específicos (por exemplo, Saint-Germain = nobreza francesa, Ashtar = comandante galáctico).
Os Mestres Ascendidos son, nos sistemas teosóficos e New Age, entidades similares a seres de luz que outrora foron humanos.
A práctica teosófica insiste na reverencia e na receptividade intuitiva cara aos Mestres (contacto telepático, meditación sobre os seus nomes). A práctica New Age emprega channeling, ouija, proxección astral, visualización do corpo de luz.
As medidas de protección contra a manipulación ou os espíritos enganosos (trickster) inclúen o discernimento (distinción dos espíritos segundo Johann Greber), a práctica hadeschi (autodefensa astral segundo os novos magos), a invocación do propio eu superior e o cuestionamento crítico das mensaxes. Historicamente, Blavatsky subliña o autocultivo por riba da mera invocación.
Figuras comparables son os bodhisattvas budistas (Avalokiteshvara, Manjushri, Ksitigarbha, iluminados pero aínda activos cosmicamente); os rishis e mahatmas hindús (Ramakrishna, Vivekananda); os arcanxos cristiáns (Miguel, Gabriel, Rafael, guías de luz); os awlia islámicos (santos, mestres místicos). Todos comparten unha autoridade moral sobrehumana, unha intervención soteriolóxica activa e a mediación entre a transcendencia e a inmanencia.
A veneración realízase mediante «invocacións», mantras rítmicos e repetidos que invocan o nome do mestre.
Os Seven Ascended Masters foron estandarizados por Alice Bailey e Elizabeth Clare Prophet.
O amuleto central é a propia Violet Flame, imaxinada de forma visual e meditativa como luz violeta.
Tradición xudía: A mística xudía coñece os Tzaddikim (xustos), especialmente no hasidismo, considerados como éticamente sobrehumanos e capaces de facer sinais milagrosos. Cabalisticamente, as Sefirot son emanacións intelixibles, semellantes ao pensamento xerárquico teosófico-ocultista. A tradición do Golem (creación máxica) mostra aos adeptos como creadores, non simples mediadores. Non hai paralelismo directo cos Aufstiegsmeisters, senón unha semellanza estrutural na xerarquía e na autoridade oculta.
Mundo grego-romano: Os Daimones platónicos (intelixencias celestiais) e a mística neoplatónica da henosis describen a intelectuais que se achegan a Deus mediante a filosofía (semellante aos Aufstiegsmeisters mediante a iniciación oculta). Hermes Trismegisto, mítico portador de cultura, é un antecedente directo dos conceptos teosóficos de mestre. Pitágoras e Apolonio de Tiana son considerados magos históricos, cuxas biografías foron utilizadas nos círculos de Blavatsky como referencia dos Aufstiegsmeisters.
Mesopotamia: Os deuses da sabedoría mesopotámicos (Enki, Thot) son referencias culturais primarias para Blavatsky, que interpretou aos sacerdotes-magos mesopotámicos como seres ascendidos. Non existe unha tradición continua directa, senón máis ben unha reconstrución romántico-eclética.
India/Asia: Este é o centro das analoxías cos Aufstiegsmeisters: iogues, rishis, mahatmas (grandes almas), bodhisattvas e arhats son prototipos asiáticos orientais. Blavatsky afirmou ter contacto directo con mestres no Tíbet; máis tarde, Bailey e Prophet situaron aos mestres en Shambhala, no Himalaia, en ashrams específicos. O budismo tibetano (o Dalai Lama como bodhisattva) e o taoísmo chinés (os inmortais) son modelos directos.
A doutrina dos Mestres Ascendidos ten a súa orixe na teosofía de finais do século XIX. Helena Petrovna Blavatsky e a Sociedade Teosófica, fundada en 1875, difundiron a idea dunha fraternidade oculta de mestres espirituais moi avanzados que guían á humanidade desde a sombra. Entre as figuras máis coñecidas atópanse Kuthumi e o Mestre Morya.
Na fase temperá da teosofía, estes mestres aínda se representaban en parte como persoas vivas, aínda que retiradas, en Asia. Fontes importantes son as Cartas Mahatma da década de 1880 e obras como Esoteric Buddhism (1883) de Alfred Percy Sinnett. A autenticidade destas cartas segue sendo obxecto de controversia.
Autoras e autores teosóficos posteriores, entre eles Charles Webster Leadbeater e Annie Besant, desenvolveron e sistematizaron aínda máis a idea dos mestres. Así quedou establecida a base dunha doutrina que foi retomada e transformada por numerosas correntes posteriores. Por iso, desde o punto de vista científico, a teosofía considérase a raíz central deste concepto.
O termo Mestres Ascendidos, en sentido estrito, foi acuñado sobre todo no movemento I-AM da década de 1930. Guy e Edna Ballard situaron un grupo de mestres no centro da súa doutrina, entre eles Saint Germain, con papel destacado.
A diferenza da teosofía temperá, os mestres pasaron a entenderse cada vez máis como seres atemporais, xa non vinculados a un corpo físico.
Unha ampla influencia tivo posteriormente a Church Universal and Triumphant, fundada por Mark Prophet e Elizabeth Clare Prophet. Esta igrexa sistematizou a doutrina dos mestres, vinculouna a elementos de práctica como a chama violeta e publicou numerosos escritos. A través desta e doutras agrupacións afíns, o concepto chegou ao mercado xeral da New Age.
É característico que o número, os nomes e as competencias dos mestres varíen segundo a fonte. Non existe un canon unificado e vinculante. Por isto, a ciencia das relixións e a investigación esotérica describen os Mestres Ascendidos como unha tradición docente flexible, continuada por moitos actores diferentes.
Desde a segunda metade do século XX, a idea dos Mestres Ascendidos forma parte fixa do espectro New Age. Retómase en textos de canalización, libros e seminarios, e ás veces conéctase con outros conceptos como xerarquías angélicas ou mestres extraterrestres. Estas conexións son afirmacións doutrinais das respectivas fontes e non teñen fundamento histórico.
Cómpre sinalar de forma crítica que as representacións populares presentan a menudo a doutrina dos mestres como un saber antiquísimo e transcultural. Porén, a historia documentada do concepto e da doutrina comeza só coa Teosofía e o movemento I-AM, é dicir, nos séculos XIX e XX.
A referencia a persoas históricas concretas como Saint Germain non cambia isto, xa que a súa reinterpretación como mestres forma parte, en si mesma, desa historia máis recente.
iWell Guard describe os Mestres Ascendidos como unha tradición doutrinal da esoterismo moderna e non se pronuncia sobre a existencia de tales seres. Resulta útil a distinción respecto ás figuras relixiosas históricas, cuxa tradición oral se apoia en fontes antigas. Como puntos de conexión ofrécense as entradas sobre Saint Germain, Kuthumi e sobre a chama violeta.
Seres relacionados

Demos reais da tradición tibetana: monxes caídos, gobernantes destituídos, espíritos vingativos. ...

Legión designa o grupo colectivo de demos do relato do posuído de Gerasa (Mc 5,1–20). Unha hoste ...

O brownie, o prototipo do espírito do fogar británico. Orixe, o tabú da roupa e a súa clasificaci...

Tara é a figura feminina de Buda máis importante do Vajrayana: Tara Verde (actividade), Tara Bran...

Segundo a tradición, o allo é protección contra vampiros, mal de ollo e demos. Orixe, principio d...

Mami Wata, a deusa espírito das augas coa serpe e o espello: orixe entre África e ultramar, regra...