Kumarbi, pai dos deuses hurrita-hitita e pai dos xigantes de pedra

Kumarbi pertence á capa relixiosa hurrita-hitita e é o ‘pai dos deuses’ (en hurrita atte enna) no panteón hurrita. Volkert Haas demostrou en Geschichte der hethitischen Religion (1994) que a teoloxía hurrita penetrou profundamente na relixión hitita nos séculos XV e XIV a. C., e que Kumarbi, como pai de Teshub, adquiriu unha posición central.

Dentro da tradición hitita é o representante máis destacado do compoñente relixioso hurrita.

O seu perfil na historia das relixións é ambivalente: por unha banda é creador e garante dunha orde divina anterior, pero por outra, tras ser destronado por Teshub, convértese no gran opoñente do deus da tempestade e provoca revoltas mediante xigantes de pedra e monstros mariños.

Daniel Schwemer caracterizouno acertadamente en Die Wettergottgestalten (2001) como un ‘deus pai caído’. Esta ambivalencia convérteo nunha das figuras teoloxicamente máis interesantes de toda a mitoloxía do Oriente Próximo antigo.

O Ciclo de Kumarbi é a composición mitolóxica máis importante da tradición hitita-hurrita e unha das fontes narrativas máis relevantes da teogonía do Oriente Próximo antigo en xeral. A súa importancia vai moito máis alá de Anatolia, xa que presenta paralelismos estruturais coa teogonía grega de Hesíodo e, desde a edición pioneira de Hans Güterbock en 1946, é considerado testemuña clave da conexión mítica entre o Oriente Próximo e Grecia.

O nome Kumarbi é de orixe hurrita. Volkert Haas propuxo como etimoloxía ‘o de Kumar’, sendo Kumar probablemente o lugar de culto orixinal. Unha interpretación alternativa ve no elemento -bi un sufixo adxectival hurrita; Kumarbi sería entón ‘o kumarita’. Ambas as interpretacións apuntan a unha orixe como deus dunha cidade, xeneralizada teoloxicamente con posterioridade.

Nos textos cuneiformes o seu nome aparece como Ku-mar-bi, ocasionalmente de forma logográfica como DKUM ou DNISABA (deus sumerio do gran), o que suxire unha similitude funcional con divindades da vexetación e do gran. Esta identificación co deus mesopotámico do gran resulta relevante desde a historia das relixións, xa que Kumarbi tamén desempeñaba realmente funcións relacionadas co gran e a fertilidade. Nalgúns textos denomínase ‘pai do gran’.

No ugarítico correspóndelle El, o anciá pai dos deuses; tamén alí a constelación ‘vello deus pai, xove deus da tempestade’ é un motivo teolóxico central. No fenicio El tamén desempeña este papel, aínda que en gran medida queda relegado a un segundo plano fronte a Baal-Hadad. Non existe unha conexión etimolóxica directa entre Kumarbi e El; o paralelismo é puramente funcional.

Iconograficamente, Kumarbi resulta difícil de identificar con precisión. En Yazılıkaya, o gran santuario rupestre próximo a Ḫattuša, aparece na cámara principal A na segunda fila da procesión de deuses masculinos, detrás de Teshub. Leva unha longa túnica pregada, un tocado divino en punta e sostén un cetro na man.

Nalgúns selos de Nuzi e Alalaḫ aparece con atributos de gran ou plantas, o que subliña o seu carácter como pai da vexetación.

O seu animal sagrado non está claramente atestado; nalgúns textos aparece cun touro que o leva sobre o lombo, noutros cun cervo.

Volkert Haas interpretou isto como indicio da fusión con divindades locais anatólicas da vexetación e da protección. No servizo de estandartes hattita-hitita de Alaca Höyük aparecen representacións de cervos que posiblemente se poidan asociar a Kumarbi, aínda que a identificación é controvertida.

Unha tradición iconográfica particular representa a Kumarbi cunha fouce; esta fouce é, no mito, o instrumento co que castra ao seu pai Anu (hitita), aínda que, segundo a tradición textual, en realidade o morde; a fouce é unha metáfora iconográfica secundaria.

O paralelismo coa fouce de Cronos na tradición grega resulta chamativo e vén sendo discutido na ciencia da relixión comparada desde a edición do Ciclo de Kumarbi por Hans Güterbock en 1946.

O Ciclo de Kumarbi (CTH 344 e outros) abarca varios textos: o ‘Canto de Kumarbi’ (tamén ‘Canto da Realeza no Ceo’), o ‘Canto de Ullikummi’, o ‘Canto de Hedammu’ e outras pezas conservadas de forma fragmentaria. A edición de Hans Güterbock (1946) e as traducións de Beckman e Hoffner (Hittite Myths, 1998) son as referencias estándar.

O texto inicial describe a sucesión divina: primeiro foi Alalu rei no ceo, derrocado despois de nove anos por Anu (hitita); Anu foi despois derrocado, tras outros nove anos, por Kumarbi, que o emasculou cos dentes e quedou así preñado do ‘seme viril’ de Anu.

Do interior de Kumarbi naceron entón tres deuses, entre eles Teshub, quen habería de quebrar o dominio de Kumarbi.

A continuación segue o intento de Kumarbi de recuperar o poder mediante distintos monstros: engendra coa filla do mar o xigante de pedra Ullikummi, que crece cara ao ceo sobre o ombreiro do xigante Upelluri; engendra o monstro mariño Hedammu; libera á criatura de prata e outros seres.

En todos os casos vence finalmente Teshub coa axuda da súa irmá Šaušga-Ištar e do deus ferreiro Ḫašammilu (Ea).

No ‘Canto da Prata’ (CTH 364) Kumarbi crea outro ser máis, a criatura de prata, medio humana, medio mineral, destinada a provocar unha revolta cósmica. O texto conservase de forma fragmentaria, pero o argumento segue o mesmo esquema: Kumarbi engendra cunha nai mortal ou semidivina un ser destinado a derrocar a Teshub, e ese ser resulta finalmente vencido.

Este intento narrativo reiterado é o que constitúe a traxedia de Kumarbi: é o gran pai que se opón ao curso da historia e fracasa repetidamente ante o seu fillo máis poderoso. Desde a historia das relixións trátase dun motivo notable: non a vitoria lineal, senón o intento reiterado dun patriarca derrocado por trastornar a orde divina, é o eixe central do relato.

O culto principal de Kumarbi tiña o seu centro na cidade de Urkeš (hoxe Tell Mozan, en Siria), unha das fundacións urbanas hurritas máis antigas. As escavacións arqueolóxicas dirixidas por Giorgio Buccellati e Marilyn Kelly-Buccellati identificaron alí un templo que probablemente estaba consagrado a Kumarbi. En Ḫattuša tiña o seu propio templo como parte do panteón imperial.

No calendario relixioso hitita, Kumarbi figuraba entre as divindades ás que se ofrecían sacrificios durante as grandes festas imperiais, aínda que xeralmente nun segundo lugar despois de Teshub e Hebat.

Ocupaba unha posición especial no calendario festivo hurrita, sobre todo durante a ‘Gran Asemblea’ (itkalzi) e no ritual de xuramento itkahi. No calendario imperial estáballe dedicada a festa (EZEN) ḫišuwa, unha celebración de varios días descrita en detalle nos inventarios dos templos.

A organización sacerdotal do seu culto estaba dividida en dúas partes: sacerdotes hurritas (kaluti) realizaban os rituais hurritas, e sacerdotes hititas os hititas.

Esta duplicidade lingüística ritual está ben documentada, en particular por Joost Hazenbos en The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Os cantos festivos hurritas recitábanse en lingua hurrita, aínda que esta lingua xa fora substituída como lingua cotiá polo hitita.

Kumarbi non era un deus protector clásico do individuo; a súa función situábase máis ben no ámbito cósmico e político. En rituais de xuramento e textos xurídicos aparece regularmente como garante. A cerimonia de xuramento itkahi unía o seu nome co de Teshub e Hebat nunha especie de tríade divina. Na fórmula de xuramento hurrita era invocado como ‘Pai dos deuses’.

De forma apotropaica, empregábanse en rituais máxicos hurritas figuriñas de barro que representaban a Kumarbi e á súa proxenie; eran atadas ou enterradas simbolicamente para conxurar revoltas, doenzas ou poderes inimigos.

Esta práctica situase na tradición das figuriñas apotropaicas mesopotámicas e forma parte do amplo conxunto de ritos de protección da relixión hurrita-hitita. Volkert Haas presentou as edicións textuais correspondentes en Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Desde unha perspectiva científica, Kumarbi é un exemplo da ambivalencia teolóxica dos deuses creadores, que son á vez derrocados e potencialmente perigosos. Ningunha práctica de protección moderna se inspira na súa figura. O iWell Guard considérao unha figura histórico-cultural sen relación con ningunha promesa de curación actual.

Nos calendarios festivos hititas, Kumarbi aparece ocasionalmente como receptor de sacrificios específicos procedentes do tesouro real: barras de prata, vestimentas de la, distintos tipos de pan e cervexa. As cantidades ofrecidas están rexistradas nos inventarios dos templos e permiten coñecer o custo económico do culto festivo hurrita. Unha edición completa destes inventarios foi publicada por Trémouille e Pecchioli Daddi.

Os paralelismos co mito grego de Cronos son especialmente reveladores: así como Kumarbi castra ao seu pai Anu e desa forma xera seres divinos, Cronos castra ao seu pai Urano e así libera aos Hecatónquiros e aos Ciclopes.

Do mesmo xeito que Kumarbi é derrocado por Teshub, Cronos é derrocado por Zeus. Hans Güterbock xa interpretou estes paralelismos en 1946 como indicio dunha influencia oriental na teogonía grega; Walter Burkert tratouno con detalle en Die orientalisierende Epoche (1984).

Tamén no ciclo ugarítico de Baal aparece a configuración de ‘vello deus pai, novo deus tormenta’ (El fronte a Baal); porén, alí El non se mostra activamente hostil cara a Baal. No panteón fenicio da Idade do Ferro tardía, esta figura pasa a un segundo plano e adoita representarse como un ancián patriarca no fondo da escena.

No mito acadio de Atraḫasis e no Enuma Elish pódense trazar paralelismos estruturais, aínda que sen unha identificación directa. Desde o punto de vista da historia das relixións, Kumarbi constitúe un elo central de conexión entre a teogonía anatólica, siria e exeica. Mary Bachvarova, en From Hittite to Homer (2016), trazou con detalle as vías de transmisión dos motivos teogónicos a través de estacións intermedias fenicias e do norte de Siria.

Investigacións recentes de Stefano de Martino e Massimiliano Marazzi tratan tamén a cuestión da relación de Kumarbi co elemento mítico da ‘montaña’; algúns dos seus epítetos remiten a santuarios de montaña, o que o sitúa xunto a outras divindades anatólicas da montaña e sinala o seu arraigamento no culto local.

O ciclo de Kumarbi é, desde a edición de Güterbock (1946), material estándar da investigación relixiosa do Próximo Oriente antigo. Existen contribucións recentes importantes de Beckman, Hoffner, Mary Bachvarova e Volkert Haas. Bachvarova examinou en profundidade en From Hittite to Homer (2016) os mecanismos de transmisión entre a mitoloxía anatólica e a grega, mostrando que as transicións atravesan varios ámbitos lingüísticos e culturais.

Na Turquía e Siria modernas, Kumarbi apenas ten unha recepción popular; a identidade hurrita case non está presente na poboación actual. O mito recibe atención científica sobre todo en estudos comparativos de teogonía. As escavacións en Tell Mozan/Urkeš desde os anos 1980 ampliaron considerablemente a imaxe arqueolóxica do culto a Kumarbi.

Desde o punto de vista científico, Kumarbi é hoxe considerado un exemplo central da sucesión de xeracións nos ciclos divinos e da conexión entre creación e conflito no pensamento do Próximo Oriente antigo.

Non existe un renacemento espiritual en sentido neopagán; a figura é demasiado allea e mitolóxicamente complexa para conectar coas formas modernas de relixiosidade. O iWell Guard rexístraa como figura histórica sen relación coa práctica de protección contemporánea.

A continuación reúnese unha selección das obras de referencia sobre a investigación de Kumarbi e o seu ciclo mítico; recolle as edicións, traducións e síntese históricas máis importantes. A primeira edición de Hans Güterbock, de 1946, segue sendo hoxe unha base metodolóxica e filolóxica imprescindible; a tradución de Beckman fai o texto accesible en inglés.

Walter Burkert e Mary Bachvarova ofrecen os estudos comparativos de relixións máis relevantes sobre os paralelismos gregos, mentres que Schwemer sistematiza a conexión coa tradición do deus da tormenta semítico-occidental e mesopotámica.