Hamsa, man de Fátima, símbolo protector de moitas culturas

A hamsa é un símbolo protector con forma de man, con cinco dedos estendidos. Aparece en todo o Mediterráneo, en Norte de África, no Próximo Oriente e en partes do sur de Asia, levada como colgante, pintada en portas e paredes, bordada en teas ou engastada en xoias.

O nome procede da raíz semítica chmsh, que designa o número cinco, tanto en hebreo (chamesh) como en árabe (khams). O cinco refírese aos cinco dedos da man e, á vez, a un simbolismo numérico cultural presente en ambas as relixións.

Na súa forma aparecen dúas variantes principais. A hamsa simétrica mostra unha man estilizada con dous polgares, un a cada lado, sen corrección anatómica pero cunha claridade gráfica notable. A hamsa anatómica segue a forma real da man, cun polgar e catro dedos. As dúas versións aparecen historicamente e aínda hoxe se fabrican en paralelo.

No ámbito lingüístico xudeu, o símbolo chámase xeralmente chamsa, ás veces tamén man de Miriam, en referencia á irmá de Moisés e Aharón. No ámbito árabe chámase khamsa ou man de Fátima, en honra de Fátima az-Zahra, filla do profeta Mahoma.

En Marrocos, Alxeria e Tunisia o símbolo chámase simplemente khamsa e forma parte da xoiaría cotiá. No ámbito de fala turca aparece xunto ao nazar boncuğu, o colgante de ollo azul, e complétao.

Esta denominación paralela non é casual. A hamsa é un exemplo dunha forma simbólica que non pertence a unha soa relixión, senón que en varios ámbitos relixiosos foi asociada cunha narrativa propia. Os historiadores das relixións describen isto como herdanza simbólica compartida, termo que a etnóloga Esther Juhasz creou precisamente para esta situación.

As posibles formas máis antigas da hamsa procedían do ámbito fenicio, xa nos primeiros séculos antes da nosa era. Os investigadores relacionan o símbolo coa man de Tanit, unha deusa púnica, cuxas estelas se atoparon en Cartago e en Sardeña.

Nalgunhas destas estelas aparece unha man aberta xunto a unha lúa e un símbolo solar. Non está completamente resolto na investigación se se trata da forma precursora directa da hamsa ou dun xesto simplemente semellante.

O que si está documentado é que os símbolos de man como protección xa aparecían na iconografía do antigo Exipto e de Mesopotamia. Unha man aberta pode lerse como xesto de rexeitamento, como pose de bendición ou como signo da presenza dun poder protector.

Con todo, a hamsa na súa forma actual establécese só na Idade Media, sobre todo na simbiose xudeoárabe do ámbito andalusí e magrebí.

Na tradición xudía a hamsa relaciónase con frecuencia coa irmá de Moisés. Miriam aparece no libro do Éxodo como profetisa que acompaña ao pobo a través do mar Vermello.

A man de Miriam representa, nesta lectura, a forza protectora feminina e a preservación da comunidade. Outra lectura relaciona os cinco dedos cos cinco libros da Torá.

Na superstición do xudaísmo sefardita e mizrají, a chamsa considerábase eficaz contra o ayin hara, o mal de ollo. Colocábase nos marcos das portas, colgábase nos berces dos bebés ou levábase como colgante. Na tradición asquenazí de Europa Central o seu papel foi menor, pero a través da migración e o intercambio cultural do século XX tamén se fixo visible alí.

Na tradición islámica, a Hamsa como man de Fátima está intimamente relacionada coa filla do profeta. Fátima az-Zahra é considerada figura ideal da devoción feminina e nai dos hasánidas e husaínidas, é dicir, dos descendentes a través de Hassan e Hussein.

No contexto chiíta, os cinco dedos adóitanse asociar coas cinco persoas do ahl al-bayt, é dicir, con Mahoma, Ali, Fátima, Hassan e Hussein.

No contexto sunita, sobre todo no norte de África, a Khamsa está menos cargada teoloxicamente e máis arraigada na crenza popular. Utilízase contra al-ayn, o mal de ollo, contra a envexa e contra ameazas cotiás indefinidas.

Pínxase nas casas ou colócase á beira da porta, aos bebés cólgaselles como pequeno amuleto, e lévase tamén durante as viaxes.

Moitas representacións da Hamsa levan no centro un ollo, pintado, gravado ou incrustado en vidro azul ou pedra. O ollo é un símbolo de protección independente que actúa contra o mal de ollo, e a súa combinación coa Hamsa reforza a simboloxía.

Outras Hamsas mostran un peixe na palma da man, un símbolo de fertilidade, sorte e crecemento, presente tanto en contextos islámicos como xudeus.

As inscricións aparecen en ambas as tradicións. Nas Hamsas xudías adoitan ser letras hebreas ou palabras do Tanakh, por exemplo un Shaddai ou un verso dos Salmos. Nas Hamsas islámicas aparecen versos coránicos, con frecuencia a sura Al-Falaq ou a sura An-Nas, ambas oracións de protección.

A función da Hamsa como símbolo de protección constitúe, en sentido relixiosolóxico, un exemplo de maxia apotropaica, é dicir, unha acción simbólica defensiva. Quen a leva asocia ao símbolo a idea de que da man emana un determinado efecto protector, ou de que este se transmite ao corpo a través da man.

É importante para a súa interpretación: o efecto non se mide obxectivamente, senón que se experimenta subxectivamente. Estudos etnolóxicos da relixión, como o traballo de Joachim Schienerl sobre amuletos de xoiaría do norte de África, describen a Hamsa como parte dun espazo persoal de significado, no que a materia, a forma, a tradición e a crenza individual actúan conxuntamente.

As Hamsas clásicas fabricábanse en prata, latón, cobre e estaño, en Andalucía e no norte de África tamén en prata filigrana con esmaltes incrustados. Nos séculos XX e XXI engadíronse versións en metais preciosos, ouro e platino, combinadas con pedras preciosas e sobre todo con vidro azul ou turquesa.

O formato portátil adáptase a colares, pulseiras, pendentes e chaveiros. Na decoración de interiores, a Hamsa aparece como obxecto de parede en cerámica, bronce ou madeira, e máis recentemente tamén como adhesivo, tatuaxe ou bordado.

Desde a década de 2010, a Hamsa vive unha segunda onda no mundo da moda occidental. Madonna levouna publicamente, Rihanna tatuouse unha man de Fátima e varias marcas de xoiaría incorporaron o motivo nas súas coleccións.

Isto deu maior alcance ao símbolo, pero tamén xerou debates sobre apropiación cultural. Os especialistas en relixión sinalan que é útil achegarse con respecto á historia simbólica cando a Hamsa se leva fóra do seu marco cultural orixinal.

A Hamsa é un daqueles símbolos de protección que demostran que os obxectos protectores portátiles non son un fenómeno exclusivo dunha cultura, senón unha práctica humana compartida durante milenios.

Outros exemplos do léxico de iwell-guard que ocupan un espazo funcional similar son os colgantes mesopotámicos de Pazuzu contra Lamashtu, as estatuíñas exipcias de Bes como protección para nenos e embarazadas, a Mezuzah xudía no marco da porta e o colgante mediterráneo contra o mal de ollo. Quen se interese pola profundidade relixiosolóxica atopará nos lemas ligados unha interpretación máis ampla.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Capítulo sobre a xoiaría xudeo-oriental.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-Símbolo in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. Auflage 2007, Eintrag „Hamsa”.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Eintrag „Khamsa”.
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

Ligazóns externas para a páxina de detalle:

• DOI / JSTOR: artigos de Anthropos de Schienerl e Achrati
• Wikipedia DE: entrada Chamsa como punto de ramificación
• Encyclopedia Judaica en liña a través de Jewish Virtual Library
• Rexistro de colección do British Museum sobre colgantes Khamsa
• Colección en liña do Museo de Arte Islámica de Berlín