iWell Guard

E-Gui, espírito da tradición chinesa

E-Gui é un espírito da tradición chinesa.

Fantasmas famentos no calendario anual e na crenza popular chinesa.

Os E-Gui (餓鬼, fantasmas famentos) son un concepto de clase do budismo chinés con raíces na doutrina india do preta. Aparecen con pescozos delgados, ventres enormes e fame insaciable como forma de castigo pola avaricia e a mesquindade nunha vida anterior.

O Festival de Zhongyuan (o mes dos fantasmas, sétimo mes lunar) está dedicado á súa lembranza; os templos budistas celebran nese período ritos de ofrenda para aliviar o sufrimento destes seres.

E-Gui no ritual Yulanpen

E-Gui (餓鬼, «espírito famento») é un estado de existencia específico dentro do esquema budista dos seis reinos (liu dao). Quen nunha vida anterior cargou con carma por avaricia, cobiza ou roubo de alimentos reencarna no Pretaloka, o reino dos fantasmas famentos. Características: ventres inchados, pescozos coma agullas, sen garganta pola que poida pasar a comida, sufrimento eterno pola fame.

O relato paradigmático de redención é Mulian salva á súa nai (Sutra Yulanpen, ca. 270 d. C.): o discípulo de Buda, Mulian, ve á súa nai falecida no Pretaloka pero non pode axudala directamente; Buda aconséllalle que, o día 15 do sétimo mes lunar, alimente á Sangha con comida; a transferencia de mérito libera á nai.

Diso xorde o festival anual de Yulanpen (en xaponés Obon, en coreano Baekjung), con ofrendas de alimentos e rituais de lanternas para os fantasmas famentos.

Índice

E Gui - Espíritos da tradición chinesa, ilustración histórica

E-Gui

Os E-Gui (餓鬼), «espíritos famélicos», son a equivalencia chinesa do preta budista. Chegados desde a India a través da misión budista en China, desenvolveron alí unha tradición propia fundida co culto aos ancestros daoísta e confuciano.

No calendario anual chinés dedícaselles un mes enteiro: o sétimo mes lunar, o «Mes dos Espíritos Famélicos» (Yulan Yue).

Durante este mes, especialmente o día 15 (Festival Yulanpen), segundo a tradición ábrense as portas do inframundo. Os E-Gui chegan ao mundo dos vivos en busca de alimento. Os crentes colocan altares de ofrendas fronte ás súas casas e en lugares públicos, queiman diñeiro de papel e ofrendas, e recitan sutras.

O festival é un dos eventos relixiosos máis visibles do ano en Hong Kong, Singapur, Malaisia e cidades taiwanesas. O motivo da relación salvadora entre fillo e nai (lenda de Mulian) ocupa o centro e une a doutrina budista coa ética confuciana da piedade filial.

Nunha ollada: E-Gui

Tipo: espírito famélico, consecuencia de reencarnación por avaricia carmica
Orixe: concepto budista de preta procedente da India, integrado na China
Textos: sutra Ullambana, textos Mulian-Bianwen, literatura Yuli
Período: plenamente formado desde a época Tang, até a actualidade
Festa central: Festival dos Espíritos Famélicos, día 15 do sétimo mes lunar

Diferenza con Gui: a diferenza de Gui, a denominación xeral chinesa para os espíritos dos mortos, os E-Gui son a subclase específica dos espíritos famélicos, seres cuxa carga carmica os condena a unha fame insaciable; teñen unha función ritual propia no Festival Yulanpen budista-chinés.

Historische Einordnung

Período dos textos

O sutra Ullambana traducido ao chinés no século III d. C. Lendas de Mulian como textos Bianwen desde a época Tang (séculos VII-X). O Yuli-Bao-Chao (época Song, século XII) sistematiza a cosmoloxía do inferno e dos E-Gui. Narracións populares das épocas Ming e Qing. Práctica moderna do Festival dos Espíritos Famélicos en todo o leste asiático.

Área de difusión

Hong Kong, Taiwán, Singapur e Malaisia con festivais especialmente activos. O Obon xaponés como festa xemela (con concepto de Gaki). Tradición Baekjung coreana. A diáspora chinesa en América do Norte e Europa celebra localmente.

Estado das fontes

Sutra Ullambana, coleccións Mulian-Bianwen (manuscritos de Dunhuang), Yuli-Bao-Chao, literatura Gui-Yuan-Liu-Zhi (cadernos da época Tang), etnografía moderna sobre os Festivais dos Espíritos Famélicos.

Denominación e formas de escritura

Chinés: 餓鬼 (è guǐ, «espírito famento»).
Sánscrito: preta (termo básico).
Xaponés: Gaki.
Coreano: Agwi.
Diferenciación fronte a gui en xeral: E-Gui é unha clase específica, fantasma famento, non simplemente un espectro ou un antepasado.

A tradución chinesa 餓鬼 converte o trazo central, a fame, en nome. Mentres que en India «preta» designaba orixinalmente todos os defuntos e só máis tarde se restrinxiu á clase de fantasmas famentos, a tradución chinesa vai directamente ao significado específico.

Trazos característicos

Aparencia

Como o Preta: barriga inchada, garganta fina coma o ollo dunha agulla, boca chamexante, membros esguíos. Na iconografía chinesa resulta especialmente vívido: os panoramas do inferno mostran multitudes de E-Gui arredor das mesas de ofrendas, incapaces de comer. A tradición iconográfica mantense estable desde a dinastía Tang, pasando por Song, até a época Ming/Qing.

Comportamento

Eternamente famento, en busca constante de alimento. Achégase aos altares de ofrendas, pero non pode comer, só percibir o cheiro e o fume. No sétimo mes lunar, o E-Gui abandona o mundo inferior e percorre o mundo dos vivos.

Ámbito de acción

O reino infernal (Di Yu) como lugar de orixe. No sétimo mes lunar esparécese sobre a terra. Especialmente en lugares vinculados aos defuntos: cemiterios, lugares de cremación, antigas vivendas. Reúnense nos altares de ofrendas durante os días do festival.

Situación mitolóxica

Renacen por karma derivado da avareza, do mal uso das esmolas e da infidelidade relixiosa. A permanencia no Pretaloka pode ser moi longa. A única esperanza son as ofrendas dos vivos, especialmente a través da Sangha (modelo de Mulian).

Ficha: E-Gui

Os aspectos máis importantes do E-Gui dun ollo.

Orixe do E-Gui

Cadea de renacementos kármicos derivados da avareza, a cobiza e o mal uso das esmolas. Na recepción chinesa do concepto budista do Preta, fúndese co culto ancestral local.

Destinatarios do E-Gui

Defuntos co karma correspondente; no contexto do festival, todos os mortos descoidados da contorna. Indirectamente tamén os vivos, como recordatorio para practicar a xenerosidade.

Forma

Barriga inchada, garganta fina coma o ollo dunha agulla, boca chamexante, membros esguíos. A pintura clásica chinesa do inferno representa a figura con gran detalle.

Efecto do E-Gui

Padecemento eterno de fame e sede. Incapaz de comer, aínda que a comida pareza estar ao seu alcance. Na época do festival esparécese cara aos altares de ofrendas.

Defensa contra o E-Gui

Non se trata de defensa, senón de alimentación e rito: ofrendas, queima de diñeiro de papel, recitación de sutras, ofrendas da Sangha. O Festival de Ullambana como gran forma institucionalizada.

Equivalentes

Preta (orixinal indio), Pishacha (motivo da fame), Gaki (Xapón), Edimmu.

Festival e práctica

Yulanpen / Festival do Fantasma Famento

O día 15 do sétimo mes lunar. As familias colocan mesas de ofrendas con arroz, froitas, té e vino. Quéimase diñeiro de papel (zhi qian) e outras dádivas. Nos lugares públicos érguense escenarios para as “óperas de espírito” (tribunas sen asentos para o público, xa que os espíritos ocupan as primeiras filas). Os templos budistas e daoístas ofrecen rituais de gran alcance colectivo.

Lenda de Mulian

Mito central: Maudgalyayana (en chinés, Mulian) ve coa súa visión sobrenatural a súa nai no estado de Preta. Intenta levarlle comida, pero esta arde na súa boca. Buda ensínalle que só a forza colectiva das ofrendas da Sangha pode salvala. Deste relato xorde o Festival de Ullambana.

Práctica cotiá

Fóra do festival: unha mesa ancestral na casa con té servido a diario. Nun recanto da comida familiar colócase un pequeno prato para o E-Gui. Non se deixan ofrendas de papel dentro da propia vivenda (lévanse ao exterior).

Recepción e actualidade

Práctica festiva rexional: Hong Kong con enormes altares de ofrendas nas beiras das rúas e desfiles de tendas de papel. Singapur con óperas de espírito en todos os barrios. Taipei co apoio estatal ao festival como patrimonio cultural. Cada rexión ten os seus propios acentos.

Turismo e cambio: O Festival do Fantasma Famento cada vez se comercializa máis turisticamente, pero segue sendo relixiosamente central. As xeracións máis novas mantéñeno con novas formas (ofrendas en liña, alternativas dixitais ao diñeiro de papel). A relixión popular en diálogo coa modernidade.

Cultura popular: As modernas películas de terror taiwanesas e hongkonesas adaptan motivos do E-Gui. O Gaki xaponés aparece en anime (Hozuki no Reitetsu como comedia infernal). A literatura de terror internacional retoma o motivo da fame.

O E-Gui no sistema budista de renacemento

O E-Gui, o “espírito famento”, foi configurado e sistematizado na historia da relixión chinesa sobre todo a través do budismo. Na cosmovisión budista designa un dos seis ámbitos de existencia nos que un ser pode renacer segundo o seu karma.

O ámbito dos espíritos famentos, en sánscrito preta, sitúase por baixo da existencia humana, pero por riba dos infernos. Renacer como E-Gui considérase consecuencia da avaricia, a mesquindade e a cobiza nunha vida anterior.

O sufrimento do E-Gui consiste nun desexo insaciable, nunca satisfeito. A iconografía budista creou para isto unha imaxe impactante: un ser cun ventre enorme e inchado e un pescozo ou boca minúsculos, finos como unha agulla, polos que apenas pode pasar alimento.

Nalgunhas descricións, a comida que un E-Gui consegue alcanzar transfórmase en lume, pus ou excremento no momento en que intenta comela. O espírito famento é así a encarnación da avaricia que non pode saciarse a si mesma.

Este sistema ten un claro sentido ético. O E-Gui non é un condenado arbitrariamente, senón o resultado dunha relación moral de causa e efecto. Ademais, a existencia como espírito famento non é eterna; unha vez esgotado o karma correspondente, pode producirse un renacemento nun ámbito superior.

O E-Gui insírese así nun contexto doutrinal destinado a incitar aos oíntes á moderación e á xenerosidade. O budismo coñece concepcións emparentadas tamén na tradición tibetana e no sueste asiático.

Mulian rescata á súa nai: o mito clave

O relato máis importante en China sobre o espírito famento é a historia de Mulian, discípulo de Buda, que libera do sufrimento á súa nai renacida como espírito famento.

O relato remóntase ao Sutra Yulanpen e fíxose extraordinariamente popular en China; na época Tang xurdiron elaboradas versións populares, os chamados bianwen, textos de transformación, que están entre os primeiros textos narrativos da literatura chinesa en linguaxe popular.

O contido: Mulian, dotado de poderes sobrenaturais, busca á súa nai falecida e atópaa no reino dos fantasmas famentos, onde sofre unha fame terrible por ter sido mesquiña e sen amor en vida. Mulian intenta darlle de comer, pero a comida arde na súa boca.

Diríxese entón a Buda, quen lle explica que non pode redimir el só á súa nai. En cambio, débelle ofrecer donativos á comunidade monástica o día quince do sétimo mes; mediante a transferencia colectiva de mérito, a nai libérase do seu estado de fantasma.

Este relato ten un dobre significado. Do punto de vista relixioso, fundamenta o concepto da transferencia de mérito: os vivos poden influír no destino dos familiares falecidos mediante obras piadosas. Do punto de vista cultural, a historia uniu a idea budista coa virtude confuciana central da piedade filial, o xiao. Mulian é o fillo exemplar que fai todo o posible incluso pola nai que sofre no alén.

Precisamente esta unión entre a doutrina budista da salvación e a ética familiar confuciana fixo que o relato tivese un éxito tan duradeiro en China e arraigase firmemente ao E-Gui na conciencia relixiosa chinesa.

O festival dos fantasmas e a alimentación dos espíritos famentos

A partir do complexo de Mulian e de concepcións emparentadas, desenvolveuse en China o festival Zhongyuan, o festival dos fantasmas, que se celebra o día quince do sétimo mes lunar; considérase que todo o mes é o “mes dos fantasmas”.

Nesta época, segundo a crenza xeneralizada, ábrense as portas do inframundo e os mortos, especialmente os espíritos famentos, poden regresar ao mundo dos vivos.

No centro do festival está o coidado destes espíritos. As familias dispoñen alimentos, froitas e bebidas, queiman incenso e diñeiro simbólico. Presta especial atención aos espíritos famentos sen descendencia, os mortos “sen dono”, dos que ningunha familia se ocupa e que por iso se consideran especialmente perigosos.

Para eles instálanse mesas de ofrendas públicas, ás veces con grandes cantidades de alimento. Nalgunhas rexións forma parte disto a alimentación ritual, na que monxes, mediante recitación e mudras, transforman a comida para que poida pasar pola estreita gorxa do E-Gui; estes ritos conéctanse con textos budistas sobre a liberación dos espíritos famentos.

O festival ten un sentido compensatorio. Os espíritos famentos considéranse infelices e potencialmente daniños, porque a súa carencia os leva a actuar de forma agresiva.

Ao atendelos abundantemente durante un período limitado, os vivos alivian o seu sufrimento e ao mesmo tempo afastan a desgraza de si mesmos. É un encontro regulado entre mundos: os mortos son acollidos, agasallados e, unha vez rematado o mes, despedidos de novo.

O E-Gui non é, así, unicamente unha figura doutrinal dos textos, senón destinatario dunha práctica ritual ampla e anual que segue viva hoxe en día nas terras firmes de China e nas comunidades chinesas do sueste asiático.

Espíritos famentos entre o budismo, o taoísmo e a relixión popular

O E-Gui é un bo exemplo de como en China se superpoñen diversas tradicións relixiosas sen que os crentes vexan nisto ningunha contradición.

O espírito famélico é orixinariamente un concepto budista, que chegou a China co termo sánscrito preta e foi traducido coa palabra chinesa gui. Con todo, gui é un termo chinés máis antigo e máis amplo, que designa en xeral espíritos dos mortos e pantasmas, profundamente arraigado na relixión autóctona.

Mediante esta tradución, o preta budista fundiuse coa idea chinesa do morto insatisfeito. Segundo a lóxica autóctona, unha persoa convértese nun espírito perigoso se non recibe un enterro adecuado, non ten descendentes que lle fagan ofrendas ou morreu de forma violenta.

O espírito famélico entendido deste xeito chega a ese estado menos polo seu propio karma que polo fracaso dos vivos. O daoísmo, pola súa banda, desenvolveu rituais propios para a redención dos mortos sufrintes e celebrou as súas propias cerimonias durante o Festival dos Fantasmas, de modo que os ritos budistas e daoístas se practicaron en paralelo ou entrelazados entre si.

Para unha clasificación precisa é, por tanto, importante distinguir as capas. Existe o E-Gui budista, claramente definido nos textos doutrinais, coa súa lóxica de renacemento e a súa xustificación ética baseada na avidez. Xunto a el está o espírito famélico da relixión popular, que é sobre todo un morto descoidado e sen quen o atenda.

Ambos levan o mesmo nome e reciben ofrendas nas mesmas festas, pero pertencen a sistemas de pensamento distintos. A investigación describe esta mestura como típica da relixiosidade chinesa, na que os elementos budistas, daoístas e populares non se viven de forma separada, senón como unha unidade práctica.

O E-Gui sitúase así na encrucillada de tres tradicións, e é precisamente esta multiplicidade de capas o que o fai especialmente revelador desde o punto de vista da historia das relixións.

Ligazóns relacionadas

Ligazóns internas recomendadas:

Fontes e bibliografía

Unha selección de traballos centrais sobre o E-Gui:

  • Johnson, David (Hg.): Ritual Opera, Operatic Ritual. „Mu-lien Rescues His Mother” in Chinese Popular Culture. Berkeley 1989.
  • Cole, Alan: Mothers and Sons in Chinese Buddhism. Stanford 1998.
  • Yu, Anthony C.: State and Religion in China. Chicago 2005.
  • Overmyer, Daniel: Folk Buddhist Religion. Harvard 1976.

Máis obras de referencia no índice bibliográfico.

A práctica de protección aquí descrita é unha clasificación desde a ciencia das relixións de tradicións históricas. iWell Guard retoma esta liña cultural e histórica de obxectos protectores portátiles e representa unha forma contemporánea desta. Máis sobre o iWell Guard →

Clasificación & protección

IINIVEL
O Compás de Protección clasifica este ser no nivel de incidencia II – Incidencia perceptible.

Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:

Comparar no Compás de Protección →

Medios de protección recomendados

iWell Guard

O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.

Todos os medios de protección de un vistazo →