Striga, a bruxa-vampira da noite romana

Bruxa-vampira da noite romana, ave nocturna chupadora de sangue e forma orixinaria de posteriores figuras de vampiros e bruxas.

DemoaRoma

Striga

Striga (lat. strix, plural striges) é un dos motivos máis influentes da demonoloxía romana. Orixinariamente entendida como unha ave rapaz nocturna, unha curuxa demoníaca ou un ser híbrido de aparencia de ave, que ataca a recentemente nacidos e mulleres embarazadas. Chupa o sangue, troca bebés por palla e penetra nas casas por xanelas e buracos de pechadura.

Ao mesmo tempo, a Striga fúndese cedo coa idea da bruxa: unha muller que se transforma de noite en ave.

Esta natureza dobre, animal e muller, mantense ao longo de toda a Antigüidade, convértese na Idade Media na base da idea da bruxa e na orixe do motivo do vampiro. A palabra eslava strzyga e a romanesa strigoi derivan directamente do latín strix.

Perfil breve: Striga

Tipo: Demo-ave nocturno, máis tarde tamén bruxa
Orixe: Crenza popular romana, probablemente derivada de precedentes gregos (Strix)
Textos: Ovidio (Fasti VI), Petronio, Apuleio, Plinio
Período: da República á Antigüidade tardía, con recepción medieval e da primeira Idade Moderna
Difusión: Italia, o Imperio, tradicións populares eslavas e balcánicas
Defensa: espiño branco, amuleto bulla, rituais no limiar, rastros de sal

Historische Einordnung

Período dos textos

Primeiros testemuños na República, tratados extensamente por Ovidio (Fasti VI) para o ano 6 d.C. Plinio, Petronio e Apuleio desenvolven a figura. Na Idade Media desenvólvese a partir dela a idea de bruxa e vampiro, e no ámbito eslavo a strzyga ou strigoi.

Clasificación mitolóxica

Striga é, na tradición romana e posteriormente europea, un demo nocturno ou bruxa que bebe sangue e desenterra cadáveres. Nas tradicións do leste de Europa é a orixe do mito do vampiro. As strigae son cambiaformas, que se moven de noite. Non están necesariamente mortas, senón condenadas.

Área de difusión

O ámbito cultural itálico como orixe; asentada en todas as provincias a través do Imperio. Na Idade Media e na primeira Idade Moderna, forte presenza no ámbito eslavo, nos Balcáns e en Romanía. A tradición do strigoi chega até a literatura moderna de vampiros.

Estado das fontes

Literariamente: Ovidio, Plinio (Naturalis Historia), Petronio, Apuleio, autores patrísticos. Densamente documentada no folclore das tradicións eslavo-balcánicas. Frecuente en documentos medievais de persecución de bruxas.

Nome

Latín: strix (singular), striges (plural), máis tarde striga.
Eslavo: strzyga (polaco), strigoi (romanés).
Grego: στρίγξ (strinx), ave nocturna.

O nome designaba orixinariamente unha ave nocturna, probablemente unha curuxa cornuda ou especie similar. Por etimoloxía popular, o seu chío («stridere») foi interpretado como orixe do nome. Do nome do animal xorde o mito, e do mito a bruxa medieval, en Italia strega.

Características

Aparencia

Forma animal: gran ave nocturna, con trazos de curuxa, garras curvas e peteiro afiado. Na forma de bruxa: unha muller vella que se transforma de noite na ave. Refírense tamén formas mixtas, muller con ás de ave, ave con rostro humano.

Comportamento

A Striga voa de noite, penetra nas casas (por xanelas, chemineas, buracos de pechadura), busca bebés e mulleres embarazadas, chúpalles o sangue ou rouba o neno substituíndolo por palla ou un feixe en forma de moneca.

Ámbito de acción

A noite, o cuarto onde se dorme, o posparto. Especialmente perigosa nos primeiros días despois do nacemento, mentres o neno aínda «non está integrado» na comunidade.

Orixe mitolóxica

Non hai unha xenealoxía mítica claramente formulada. Ovidio narra unha escena orixinaria na que a ama Crane afasta a Strix dun bebé cun ramo de espiño branco, un relato etiolóxico que lexitima o rito de defensa. Na tradición eslava, a Striga xorde dunha persoa con dous corazóns ou dúas almas.

Aparencia e simboloxía

As strigae descríbense como anciás horribles con trazos de ave e peitos enormes. Poden tomar forma humana. Acompáñanas curuxas e sombras nocturnas. O sangue e a profanación de cadáveres son o seu desexo. Delas emana unha aura de vellez, fame e condenación.

Ficha: Striga

Os aspectos máis importantes da Striga dun ollo. O desenvolvemento sobre nome, descrición, defensa e paralelismos atópase nas seguintes seccións.

Tradición

Da crenza popular romana, con precedentes gregos. Máis tarde fúndese coa idea de bruxa, unha muller que se transforma en ave.

Obxecto de acción

Sobre todo bebés e nenos pequenos, e de forma secundaria as puérperas. Nos discursos posteriores sobre a bruxaría, o espectro de vítimas amplíase a toda a poboación, e atribúense á Striga enfermidades, mortes de gando e danos meteorolóxicos.

Aspecto

Un gran ave nocturna (semellante a unha curuxa) ou unha muller vella que se transforma. Formas mixtas: muller con ás de ave, garras curvadas, fociño ensanguentado.

Ámbito de acción

Sangue chuchado, roubo de nenos, substitución por palla. Esgotamento lento do bebé, que a miúdo só se nota tras días ou semanas.

Protección

Ramallos de espiño branco nas fiestras e portas, sal nos limiares, lámpadas acesas no cuarto onde se durme. Amuleto bulla para o neno. Ovidio describe o rito do espiño branco da ama Cranae.

Paralelos da Striga

Precedente directo: Lamia (grega). Emparentada por clase: Lamiae (romana). No contexto xudeu: Lilith. A tradición da strix perdura na strega italiana, na strigoi romanesa e na strzyga polaca até a época moderna. Emparentadas funcionalmente: Empusa, Baba Iagá, as druden alemás.

Práctica de protección

Rituais de defensa

Ovidio describe o rito da ama Crane: golpea o marco da porta cunha rama de espiño branco, asperxe a vivenda con auga, coloca as vísceras dun porco novo nun recipiente e invoca á Striga para que se lance sobre elas en lugar de sobre o neno. Despois deste acto, o neno queda protexido.

Conxuros

Fórmulas populares breves ditas no limiar, especialmente pola noite. Nas defixiones, a Striga aparece citada como ferramenta de ataque contra inimigos. Máis tarde, no espazo eslavo, xorden longas fórmulas de protección contra os strigoi.

Amuletos e símbolos protectores

Amuleto bulla para os nenos romanos, cheo de engadidos máxicos. Sal, espiño branco, loureiro, allo. As tradicións eslavas posteriores engaden cruces, imaxes de santos e ritos funerarios especiais para os sospeitosos de seren strigoi.

Culto e veneración

As strigae non son veneradas, senón repelidas. Era habitual poñer ferro debaixo da cama, fíos vermellos e allo. Vixiábanse as tumbas. Sacerdotes e magos podían conxuralas. Nalgunhas culturas intentábase tratalas con respecto.

Striga, paralelos noutras culturas

Modelos e parentes: A Lilītu mesopotámica e a Lilith xudía, a demo infanticida como motivo moi difundido no Oriente Antigo. A Lamia e a Empusa gregas como figuras literariamente emparentadas.

Idade Media

A bruxa medieval hereda moitos trazos da strix: voo nocturno, transformación, ataque a bebés. O italiano strega («bruxa») deriva directamente de strix.

A figura moderna do vampiro

O strigoi romanés é o precedente directo da figura moderna do vampiro. O Drácula de Bram Stoker e os seus sucesores levan en si elementos da strix, en particular a entrada por fiestras, a mordedura no pescozo e o esgotamento por perda de sangue.

As testemuñas antigas: Ovidio, Petronio e Plinio

A striga ou strix é unha das poucas figuras funestas romanas para a que se conservan varias fontes antigas independentes. A descrición máis detallada está en Ovidio, nos Fasti, o calendario de festas, no apartado dedicado aos feitos de xuño.

Alí descríbense as striges como aves nocturnas de cabeza grande, ollos fixos, peteiro curvo e plumaxe gris, que voan na escuridade en busca de bebés dos que chuchan as entrañas ou o sangue.

A continuación, Ovidio conta a ameaza que sofre o pequeno fillo do rei Proca e como a divindade Carna ou Cardea o defende, afastando a ave cunha rama de amieiro e o sacrificio dun porco.

No Satyricon, Petronio pon na boca de Trimalción e dos seus invitados o relato sobre as strigae: nun episodio, o cadáver dun neno é substituído por unhas bruxas cun feixe de palla, e un home que quere impedilo sae malparado.

Aquí as strigae son xa feiticeiras, non simples aves. Plinio o Vello menciona a strix na Naturalis historia nun contexto zoolóxico e sinala que corre a lenda de que amamanta aos bebés co seu propio leite, aínda que se mostra escéptico sobre a existencia real desta ave.

Estas fontes mostran a figura na decisiva indefinición entre animal e ser humano, entre historia natural e superstición. Xa na Antigüidade non estaba claro se a strix era unha ave nocturna real de canto sinistro, un demo ou unha muller transformada en ave.

Esta ambivalencia non é unha carencia da tradición, senón o seu núcleo: os propios romanos discutían sobre a natureza real deste ser.

A ave e a bruxa: unha dobre natureza sen resolver

A ambigüidade da strix ten unha longa historia de investigación. Lingüisticamente, strix é en primeiro lugar un nome de ave, emparentado co grego strinx, e designa probablemente unha especie de curuxa; o berro inquietante e estridente das aves nocturnas considérase o punto de partida desta idea. Da ave nocturna real, co seu berro percibido como terrorífico, xurdiu unha ave de mal agoiro e despois un ser demoníaco sugador de sangue.

Paralelamente, o significado foi desprazándose cara ao humano. Na literatura latina da época imperial, e especialmente na tradición tardoantiga e medieval, striga designa cada vez con máis frecuencia unha muller con poderes máxicos que sae de noite para causar dano.

A idea de que estas mulleres poden transformarse ou enviar o seu espírito une ambas as liñas: a meiga adopta a forma ou as propiedades da ave.

Esta evolución non pode describirse como unha liña simple. Nas fontes coexisten a crenza animal pura, a interpretación demonolóxica e a meiga humana, moitas veces no mesmo texto.

A investigación, por exemplo os traballos sobre a relixión popular romana e sobre a prehistoria da crenza europea nas meigas, ve por iso na striga un nodo importante: nela pódese estudar como, ao longo de varios séculos, dun presaxio animal xurdiu a idea da feiticeira que causa dano.

O latín medieval emprega logo striga e strix a miúdo como sinónimos de “meiga”, e nalgunhas linguas romances a palabra pervive precisamente con ese significado.

Historia do dereito: a striga nos dereitos populares xermánicos

Unha pista propia leva a striga á historia xurídica do primeiro medievo. En varios dos chamados dereitos populares, os dereitos tribais consignados por escrito no primeiro medievo, aparece esta palabra.

Especialmente coñecida é a disposición da Lex Salica, o dereito dos francos, que establece unha multa para quen acuse falsamente a outra persoa de ser stria ou lle impute ter “devorado” a un ser humano. A Lex Salica non castiga, pois, a feitizaría en si, senón a acusación infundada.

Aínda máis reveladora é unha disposición vinculada ao rei lombardo Rotario: o seu edicto do século sétimo prohibe expresamente matar a unha serva ou muller libre por ser striga, e declara que un cristián non debe crer que unha muller poida devorar a un ser humano por dentro.

Aquí a lexislación laica vólvese contra a crenza popular e protexe ás acusadas.

Estes testemuños xurídicos teñen un gran valor para a investigación porque mostran que a crenza en meigas devoradoras de homes estaba viva e tiña consecuencias xa no primeiro medievo, moito antes das grandes persecucións de meigas da Idade Moderna. Ao mesmo tempo, evidencian un escepticismo oficial, en parte apoiado pola Igrexa, ante esta crenza.

O célebre Canon episcopi, un texto de dereito canónico, cualificou de engano a crenza nas saídas nocturnas das mulleres. A liña que vai da strix romana, pasando polos dereitos populares, até estas posicións eclesiásticas, é unha das prehistorias máis importantes da posterior imaxe da meiga.

Pervivencia no sueste de Europa: a tradición dos strigoi

A palabra striga ten nas linguas do sueste de Europa unha historia posterior notablemente longa. No romanés desenvolveuse a partir dela strigă e, sobre todo, strigoi, unha denominación para un morto que regresa ou para unha persoa viva con poder sobrenatural daniño.

O strigoi da tradición popular romanesa é unha figura complexa: existe o strigoi viu, o vivo, e o strigoi mort, o morto, que regresa da tumba e persegue o gando e os parentes, arrebatándolles a forza vital.

Esta tradición foi documentada por folkloristas nos séculos dezanove e vinte e pasou máis tarde á investigación internacional sobre vampiros. O strigoi pertence ás crenzas centroeuropeas orientais sobre mortos que regresan, que contribuíron a modelar a imaxe occidental do vampiro, aínda que a figura popular é moito máis complexa que a literaria.

Atópanse termos lingüisticamente emparentados en toda a rexión balcánica, o que suxire un estrato común antigo. Desde o punto de vista relixioso resulta interesante que nesta historia da palabra se poida seguir un longo cambio de significado: da ave nocturna romana, pasando pola meiga medieval, até o morto que regresa na época moderna.

A palabra mantívose estable, mentres a idea se adaptaba aos medos e necesidades explicativas de cada época. Quen compare a striga da Antigüidade co strigoi das aldeas romanesas non atopa unha figura idéntica, pero si unha liña continua de transmisión. Crenzas emparentadas sobre mortos sugadores de sangue atópanse tamén no ámbito eslavo, por exemplo no Upir.

Ligazóns relacionadas

Ligazóns internas recomendadas:

Roma
Lamias (clase emparentada)
Lilû e Lilītu (precursores)
Lilith (paralelo xudeu)
A idea medieval da meiga
Figuras vampíricas e as súas orixes

Bibliografía de investigación

Símbolos protectores relacionados

Mal de ollo
Crenza global no dano, contra o que protexen o nazar boncuğu, o mati e o malocchio

A práctica de protección aquí descrita é unha clasificación desde a ciencia das relixións de tradicións históricas. iWell Guard retoma esta liña cultural e histórica de obxectos protectores portátiles e representa unha forma contemporánea desta. Máis sobre o iWell Guard →