Is í Morrigan bandia an traidisiúin Cheiltigh, bantiarna an chogaidh, na cinniúna, na gnéasachtaí agus an bháis, a léirítear go minic mar spiorad cogaidh nó mar fhigiúr a athraíonn cruth. Ó thaobh na staire reiligiúnda, léiríonn sí an cineál ildeoranach Ind-Eorpach den »bhandia cinniúna« agus tá sí lárnach do thuiscint reiligiún cogaíochta na gCeilteach agus don débhríocht dhéimeonagrafach.
Léirítear Morrigan (ar a dtugtar freisin Morrígu, Mór-Ríghan) mar bhandia agus spiorad an chogaidh, an bháis agus na cinniúna. Feictear í mar phréachán nó fiach dubh, ag eitilt os cionn páirceanna catha agus ag imirt tionchar ar thoradh an chogaidh trí chumhacht osnádúrtha.
Is leannán í ag roinnt laochra (Dagda, Lugh, Cú Chulainn) agus tugann sí dóibh beannacht nó léirscrios. Sa Cath Maige Tuired, fógraíonn sí toradh an chatha. Uaireanta cuirtear ar aghaidh í mar thriúr (Mór-Ríghan, Macha, Badb) nó mar fhigiúr aonair. Ní »olc« í, ach neodrach ó thaobh na moráltachta agus faoi cheannas an chogaidh.
Tagann fianaise ón Cath Maige Tuired, an Togail Bruidne Dá Derga, an Oidheadh Chloinne Usnig agus ó chomhchruinnithe scéalta Éireannacha eile (breactha síos idir an 8ú agus an 12ú haois). Luaitear Morrigan freisin i ngeinealais agus i sanasaíochtaí logainmneacha (Rath Maeve = »Cnoc na Banríona«, a bhaineann b’fhéidir le Morrigan).
Pléann taighde nua-aimseartha (Maier, Mac Cana, Green) an bhfuil Morrigan ina bandia bunúsach nó ina toradh sioncréitis ar fhigiúirí éagsúla. Chaomhnaigh an traidisiún béil in Éirinn agus in Albain traidisiúin spioraid chogaidh.
Is féidir cruth na Morrígan a rianú ó lámhscríbhinní Éireannacha na luath-mheánaoise anuas go dtí an lá inniu. Chaomhnaigh na scríobhaithe Críostaí na scéalta faoin bandia chogaidh, cé nach raibh siad páirteach ina reiligiún a thuilleadh, agus mar sin choinnigh siad téacsanna mar an Táin Bó Cúailnge beo. Sa lá atá inniu ann, tógann gluaiseachtaí neopágánacha suas an Morrígan arís mar fhigiúr adhartha, agus tá léirmhíniú air athraithe go suntasach uaireanta i gcomparáid leis na foinsí meánaoiseacha.
Bhí aithne ar Morrigan agus adhradh nó eagla mheasúil uirthi ar fud an domhain Cheiltigh go hiomlán, gan teorainn le réigiúin nó suíomhanna áirithe. Bíodh sé i lárionaid uirbeacha móra nó i réigiúin tuaithe imeallacha, bíodh sé i measc an eite uachtaraigh shóisialaigh nó i measc an ghnáthphobail, aithníodh brí spioradálta nó chultúrtha na heintiteachta seo i gcónaí agus go huilíoch.
Níorbh chult teoranta d’áit ar leith a bhí i Morrígan, ach bhí sí fréamhaithe go daingean sna sceallíochtaí Éireannacha a aithriseadh ar fud an oileáin ar fad. Léiríonn logainmneacha ar nós Dá Chích na Morrigna, na cnoic ar a dtugtar Cíocha na Morrígan i machaire na Mí, gur ceanglaíodh an bandia leis an tírdhreach freisin. Cheangail a cruth trípháirteach, in éineacht le Badb agus Macha, í freisin le bandéithe cogaidh eile a raibh cáil orthu ar fud na réigiún.
Bunfhoinsí: Cath Maige Tuired (leaganacha A agus B, breactha síos c. 9ú – 12ú haois), Togail Bruidne Dá Derga (scéal scriosta), Oidheadh Chloinne Usnig (cinniúint chlann Uisnigh), agus an Tochmarc Eímhain (»Cúirtéireacht Eimhne«).
Tréimhse: is sine na traidisiúin bhéil (b’fhéidir ón Iarannaois nó ón luath-mheánaois), agus tosaíonn an fhoclaíocht scríofa ón 8ú haois ar aghaidh. Taighdeoirí: pléann Proinsias Mac Cana (Celtic Mythology, The Mabinogion), Bernhard Maier (Die Religion der Kelten), Miranda Green (The Gods of the Celts) agus Birkhan (Kelten) Morrigan mar phríomhfhigiúr an reiligiúin chogaidh.
Léirítear Morrigan sna foinsí éagsúla agus sna traidisiúin ealaíonta le heilimintí íocónagrafacha áirithe a fhilleann arís, a fhanann réasúnta seasmhach ar feadh scórtha bliain agus i measc spásanna geografacha éagsúla. Tá na heilimintí seo códaithe go domhain siombalach agus tá tábhacht mhór leo. Ní rud maisiúil ná roghnaithe go randamach é ar bith seo.
Tá bríonna leagtha ar chruth na Morrígan sna téacsanna Éireannacha: léiríonn an préachán nó an caróg os cionn na páirce catha a nasc leis an chomhrac agus leis an bhás, tuarann cruth na mná níocháin ag an abhainn, a nítear an armúr fuilteach, bás an trodaí, agus léiríonn na claochluithe go heasóg, mac tíre agus bodóg agus í ag teacht i láthair Chú Chulainn a cumhacht os cionn cruth. Thuig lucht éisteachta oilte na scéalta ar an toirt cén ról a bhí ag an bandia sa radharc áirithe sin bunaithe ar gach ceann de na cruthanna sin.
Bhí an Mórrígan lárnach i gcleachtas reiligiúnach, i ndeasghnátha an lae go lae agus i dtuiscint na ndaoine sa chultúr Ceilteach. D’iompaigh daoine ar an eintiteas seo in imthosca criticiúla nó áirithe den saol, nó ag amanna deasghnátha áirithe den bhliain, le deasghnátha struchtúrtha, iad go minic saothraithe, le paidreacha nó le ofrálacha.
Ba iad na haicmí léannta a chothaigh an t-eolas faoin Mórrígan in Éirinn: chaomhnaigh na filí agus na scoláirí sa tréimhse réamh-Chríostaí na scéalta faoin bandia chogaidh, agus scríobh manaigh na mainistreacha meánaoiseacha isteach i lámhscríbhinní iad ar deireadh, ar nós Leabhar Laighean. An méid a tháinig anuas fúithi, leanann sé traidisiúin daingnithe scéalaíochta agus scríbhneoireachta dá bharr, ní cumadóireacht spontáineach.
D’fhan an Mórrígan ina hábhar don traidisiún scéalaíochta Éireannach ar feadh na gcéadta bliain, mar go raibh a feidhmeanna soiléir go maith: thuar sí toradh cathanna, chuir sí tionchar ar chomhraic trí eagla agus mearbhall a chothú i measc a cuid naimhde, agus d’fhógair sí bás do laochra aonair ar nós Cú Chulainn. Sa Táin Bó Cúailnge, cuireann sí í féin isteach sa scéal go díreach. Dá bhrí sin, is lú cosantach í a ról agus is mó cinniúnach é: is ionann í agus ámharaí cogaidh, tairngreacht agus an chríoch.
Gabhann an phróifíl an Mórrígan i sé phríomhghné: a bunús miotaseolaíoch agus a seasamh débhríoch sa phaintiún Ceilteach, a feidhm mar spiorad cogaidh agus mar chinnteoir cinniúna, a híocnagrafaíocht mar phréachán agus mar chruth-athraitheoir, a héifeachtaí deamhanta-chumhachtaí, cúraimí spioradálta faichill, chomh maith le comhthreomhaireachtaí cultúrtha i dtraidisiúin reiligiúnacha eile.
Cuireann na cártaí seo a leanas na príomhphointí i láthair i bhfoirm dhlúth; tá tuairiscí níba mionsonraithe le fáil sna caibidlí roimhe seo faoi ainmneacha, tuairisc agus cleachtas cosanta.
Baineann an Mórrígan leis na sraitheanna is ársa de thraidisiúin bandé Ceilteach, agus is féidir gur bunús réamh-Cheilteach atá aici. Tugtar cuntas éagsúil uirthi, mar bhandia aonarach nó mar thriad (Mór-Ríoghan, Macha, Badb).
Ó thaobh na tíreolaíochta, tá sí lárnaithe in Éirinn, le leaganacha Albanacha agus Breatnacha. Tá an luathfhianaise liteartha uirthi sa 9ú-10ú haois, ach is sine ná sin an traidisiún. Tá na sanasaíochtaí faoi chonspóid (»Banríon Mhór«, »Bandia na Mara«, »Cinniúintí«).
Bhí gaiscígh agus ríthe ag glaoch ar an Mórrígan chun bua a bhaint amach nó chun ruaig a chur ar an namhaid. D’iompaigh mná uirthi faoi cheisteanna breithe agus torthúlachta. Bandia í an chinniúint chogaidh agus na banúlachta fiáine, agus ní raibh riamh «cultas eagraithe» aici. I roinnt traidisiún, chleachtaí í trí ofrálacha nó deasghnátha suaimhnithe, chun a fabhar a chinntiú i gcathanna.
Is minic a léirítear an Mórrígan mar phréachán nó mar fhiach dubh san íocnagrafaíocht, uaireanta le gnéithe daonna nó mar bhean chruth-athraitheach. Uaireanta caitheann sí cathéide nó feisteas cogaidh. I gcuntais liteartha, tá sí fiáin, álainn agus contúirteach ag an am céanna. Seasann sí ar pháirceanna catha nó eitlíonn sí os a gcionn. Dathanna: dubh, dearg (fuil), uaireanta airgeadach. Tá aer ionfheásta osnádúrtha aici.
Cuirtear i leith an Mórrígan cumhacht ar thoradh cogaidh, ar chinneadh cinniúna, ar thorthúlacht agus ar ghnéasúlacht, agus cumas cruth-athraithe. Is féidir léi laochra a spreagadh nó a naimhde a phairilisiú. Léiríonn sí an bhanúlacht scriosach agus cruthaitheach araon. Tá a cumhacht osnádúrtha éitheasach neodrach, seasann sí ar loighic an chogaidh, ní ar eiticí.
Is féidir léi léirscrios a thabhairt, ach freisin beannacht. Sa Táin Bó Cúailnge, tá an dúbailteacht seo le feiceáil go láidir: ar dtús, tairgeann sí a fabhar do Cú Chulainn, ansin iompaíonn sí ina choinne. Ní féidir an débhríocht seo a réiteach ó thaobh na moráltachta; ba chóir í a thuiscint mar chumhacht chinniúna chosmach.
Níl an Mórrígan olc, ach tá sí contúirteach agus dorrga. Is máistreas cinniúna cathanna í, ní deamhan. Is é atá i gceist le cleachtais chosanta ná meas agus onóir a thabhairt di, ní eagla a bheith air roimpi.
Múineann traidisiúin draíocht cogaidh achainíocha agus ofrálacha, chun a fabhar a bhaint amach nó chun a cur ina coinne a sheachaint. Feiceann cleachtas esoteric nua-aimseartha an Mórrígan mar chumhacht claochlaithe agus fírinne, ní mar chumhacht scriosach.
Is inchomparáide iad na Erinyes/Furies (Gréagach) mar dhéithe cinniúna agus díoltais, na Norns (Gearmánach) mar fhíodóirí cinniúna, atá cosúil leis an Mórrígan sa mhéid go bhfuil siad triatach freisin, an Bellona Rómhánach mar bhandia chogaidh, agus an Kali Indiach mar bhandia an léirscrios agus an chlaochlaithe.
Tá an cineál seo «bandia cinniúna» leathleata go forleathan Ind-Eorpach. Roinneann an Mokosh Slavach, an Skuld Sean-Lochlannach agus an Kybele Fhrigiach freisin gnéithe den triad idir cogadh, talamh agus básmhaireacht; sa léamh feimineach-reiligiúneolaíoch, cuirtear an Mórrígan i gcomparáid le mórdhéithe máithreacha na hAnatóile ón Chré-umhaois Dhéanach freisin.
Léiríonn an chomparáid go seasann Morrigan do chineál reiligiúin uilíoch: an chumhacht bhaininscneach dhébhríoch idir scrios agus claochlú, nach maith agus nach olc í ach neodrach ó thaobh na moráltachta agus riachtanach dá bharr. Feictear an fhigiúr seo i mórán cultúr mar léargas ar fhíricí síceolaíochta agus cosmeolaíochta faoi athrú, foréigean agus banúlacht.
Traidisiún Giúdach: Níl aon chomhionann díreach ann i bhfoirm dhiaga. Baineann Lilith mar chumhacht bhaininscneach fhiánta, dhorrga leis go coigearach, nó gnéithe den Shekinah mar láithreacht agus uamhan. Sa Chabala: Binah mar chumhacht chriosúil-chruthaitheach.
An Domhan Gréagach-Rómhánach: Na Erinyes/Furies mar léirithe osnádúrtha ar chinniúint agus mar spioraid díoltais. Ares/Mars ina ngné cogaidh. Hecate mar bhandia na tairseacha agus na draíochta. Bellona mar bhandia cogaidh Rómhánach. Chomh maith le Nemesis mar bhandia an díoltais agus na cothromaíochta cosmaí.
Mesopotaimia: Ereshkigal mar bhanríon an ríocht faoi thalamh agus mar chinneadóir an bháis. Ishtar/Inanna ina ngné scriosach agus cogaidh. Chomh maith le Lilitu (Lilith bhunaidh) mar chumhacht bhaininscneach fhiánta, dhorrga.
India/an Áise: Kali mar bhandia an scriosta, an ama, an chogaidh agus an chlaochlaithe. Tá cosúlacht mhór aici le Morrigan: neodrach ó thaobh na moráltachta, fiánta, riachtanach. Chomh maith le Durga mar bhandia cogaidh agus cosantóir. San Tibéid: Mahakali mar chumhacht dhorcha, chosantach. Léiríonn siad seo comhchosúlachtaí struchtúracha domhain leis an bandia spioraid chogaidh Cheilteach.
Tá na scéalta is iomláine faoin Mhorrígan le fáil sa timthriall scéalta faoin laoch Cú Chulainn, go háirithe sa Táin Bó Cúailnge, an phríomhscéal laochais den timthriall dá dtugtar Timthriall Uladh. Ann, casann an Mhorrígan ar an laoch i roinnt eipeasóidí, agus tá caidreamh débhríoch aici leis.
I radharc amháin, taibhsíonn sí dó mar bhean óg agus tairgeann sí a grá dó. Diúltaíonn Cú Chulainn don tairiscint, é i lár an chatha agus fuarchúiseach ina freagra. Ansin fógraíonn an Mhorrígan go gcuirfidh sí bac air sa chath.
Déanann sí é sin i bhfoirm ainmhithe: ionsaíonn sí é mar eascann a chorraíonn timpeall a chosa, mar mhactíre a thiomáineann an eallach ina choinne, agus mar bhainbh a threoraíonn tréad.
Gortaíonn Cú Chulainn í i ngach foirm den chineál sin. Ina dhiaidh sin, casann sí air mar sheanbhean atá ag crú bó, agus iarrann sí deoch air. Tugann sé deoch di agus beannaíonn sé í trí huaire, gan aithint air cé í, agus le gach beannacht cneasaíonn na créachta a rinne sé di roimhe sin.
Léiríonn an tsraith eipeasóid seo an Mhorrígan mar chumhacht nach cara nó namhaid simplí í. Is féidir léi cur isteach ar an laoch agus fós a bheith cneasaithe aige, athraíonn sí foirm agus ról.
Chonaic taighdeoirí sraitheanna éagsúla ann: iarsmaí de sheanchreidimh faoi bhandia na tíre agus na flaitheasa, ach freisin cumadóireacht scéalaíochta ó scríobhaithe Críostaí meánaoiseach a chaomhnaigh an t-ábhar. Dá bhrí sin, ní féidir aon bhrí bhunaidh amháin shimplí a chinneadh go cinntitheach.
Tá íomhá an fhéich nó na préachán, éin creiche na páirceanna catha, dlúthbhainteach leis an Mhorrígan. Sna scéalta, fógraíonn an Mhorrígan cath agus bás, is féidir léi airm a chur i gcéir le eagla, agus taibhsíonn sí san áit a doirtear fuil.
Léirmhínítear a hainm sna téacsanna go minic mar bhanríon taibhsiúil nó mar bhanríon mhór, ach tá easaontas i measc taighdeoirí faoin bhunús cinnte a bhí leis an ainm.
Tá ról suntasach aici i mbás Cú Chulainn. Roimh a chath deireanach, briseann an Mhorrígan a charbad, de réir seanchais áirithe, chun é a chosc, mar tá a bhás gar dó. Nuair a leanann sé ar aghaidh chun catha agus a ghortaítear go marfach, ceanglaíonn sé é féin de chloch chun bás a fháil ina sheasamh.
Ní leomhann na naimhde druidim leis go dtí go luíonn préachán ar a ghualainn. Ceanglaítear an préachán seo leis an Mhorrígan sa traidisiún. Tá íomhá an éin, a dhearbhaíonn bás an laoich, ar cheann de na radhairc is cáiliúla i litríocht scéalaíochta na hÉireann.
Tá foirm chatha na Morrígan ceangailte le comhthéacs níos leithne. Sna téacsanna, feictear go minic í in éineacht le figiúirí catha baininscneacha eile, mar an Badb agus an Nemain, agus mar sin, labhraíonn cuid de na foinsí faoi thriúracht nó grúpa.
Tá teorainneacha na bhfigiúirí seo doiléir, agus pléann taighdeoirí an gcuireann siad figiúirí ar leith nó gnéithe de chumhacht amháin in iúl. Ní locht sa seanchas an doiléire seo, ach léiríonn sí an dóigh a samhlaíodh na figiúirí seo sna sean-téacsanna Éireannacha.
In éineacht leis an Ulster Cycle, tagann an Morrígan chun cinn freisin sa mhórchiorcal miotaseolaíochta, an ceann a bhaineann leis na Túatha Dé Danann, cine na ndéithe i traidisiún na hÉireann. Sa Cath Maige Tuired, cath idir na Túatha Dé Danann agus na Fomhóraigh, feictear an Morrígan ag teacht chun cinn ag pointí éagsúla.
Roimh an chath, bíonn cruinniú aici leis an dia Dagda, dia mór na Túatha Dé Danann. Buaileann an bheirt le chéile ag abhainn, agus geallann an Morrígan don Dagda go n-úsáidfidh sí a cumhachtaí i gcoinne na bhFomhórach.
Le linn an chatha féin, labhraíonn sí agus spreagann sí na Túatha Dé Danann chun cinn. Tar éis an bhua, de réir an téacs, tugann sí fógra síochána nó bua, agus ina dhiaidh sin leanann fáistine dhorcha faoi anachain agus meath ord an domhain a bheidh amach anseo.
Tá an tairngreacht seo, curtha in iúl i dteanga dhorcha a bhfuil deacracht ag baint le haistriúchán uirthi, ar cheann de na codanna is suntasaí agus is dothuigthe den téacs.
Sa chomhthéacs seo, léirítear an Morrígan mar rud níos mó ná fúire chatha amháin: is figiúr í a labhraíonn faoi chogadh agus síocháin, ach fós faoi shlí an ama agus faoi chinniúint an domhain.
Chonaic an léann tagairtí do fheidhm níos sine mar bhandia flaitheasa nó cinniúna, ach mar is amhlaidh le go leor figiúirí i miotaseolaíocht na hÉireann, ní mór caitheamh go cúramach leis na hathchruthúcháin seo, ós rud é gur breacadh na téacsanna síos céadta bliain tar éis an Chríostaithe. Faightear figiúirí gaolmhara i seanchas na hÉireann, mar shampla ag an Dagda.
Ón naoú haois déag anonn, le méadú an spéise i traidisiún na hÉireann de bharr an athbheochan Cheilteach mar a thugtar air, tá glacadh forleathan tugtha don Morrígan.
Rinne aistriúcháin agus leaganacha den Táin a figiúr níos inrochtana do lucht léitheoireachta níos leithne. Ghlac filí agus scríbhneoirí ghluaiseacht litríochta na hÉireann móitífeanna ó na seanscéalta, cé nach raibh an Morrígan go minic sa lár.
San fhichiú agus san aonú haois is fiche, glacadh leis an Morrígan go príomha in dhá réimse. I sruthanna págánacha agus neopágánacha nua-aimseartha, adhradh í mar bandia, go minic i ról bandia chogaidh, cinniúna nó flaitheasa.
Tá an sealbhú seo bunaithe ar na téacsanna meánaoiseacha, ach téann a chóras diagachta córasach go mór thar an méid a thugann na foinsí féin.
Chomh maith leis sin, tá an Morrígan tar éis a bheith ina figiúr seasta i gcultúr fantaisíochta agus cluichí coitianta, áit a bhfeictear í mar charachtar i litriú, greannáin, físchluichí agus cluichí rólach, go minic mar bhean dhorcha, chumhachtach a bhaineann le préacháin, cogadh agus bás.
Don staidéar acadúil, tá sé tábhachtach an sraith nua-aimseartha seo a scaradh ó na foinsí meánaoiseacha. Is figiúr cultúrtha ar leithligh í an Morrígan choitianta a fhaigheann a bunús ón traidisiún, ach a fhorbraíonn go saor uaidh freisin.
Dóibh siúd atá ag iarraidh an figiúr stairiúil a rianú, moltar dul chuig na heagráin agus aistriúcháin de théacsanna seanchais na hÉireann, ar oibríodh orthu i gceiltis ón naoú haois déag anonn agus a athmhínítear go leanúnach.
Mar dhiaga de thraidisiún Ceilteach na hÉireann, tagann an Morrígan chun cinn i gcath, i bhfáistine agus i bhflaitheas, agus feictear í i dtéacsanna an Ulster Cycle mar phréachán, mar mhactíre nó mar bhanríon.
Is í an Mhorrígan (nó Morrígan, sean-Ghaeilge Mor-Ríoghain, an Bhanríon Mhór nó an Bhanríon Taibhsiúil) príomhbhandia mhiotaseolaíocht na nGael, bandia an chogaidh, an chinniúna agus na marbh. Is minic a thagann sí i láthair mar fheannóg nó mar fhiach dubh, agus tairngríonn sí toradh na gcatha.
Sa traidisiún, taispeántar í mar thrí ghné (tríonóid): an Mhorrígan, Badb agus Macha, agus uaireanta Nemain mar an ceathrú gné. Is é an teagmháil is cáiliúla léi ná an ceann leis an laoch Cú Chulainn roimh a bhás.
Is é Cú Chulainn an laoch is mó i sága na hÉireann (an Rúraíocht). Bhí dúil ag an Morrígan ann, ach dhiúltaigh sé di. Mar sin, mhionnaigh sí go gcuirfeadh sí bac air sa chath. Rinne sí iarracht é a mharú i riochtaí ainmhithe éagsúla (eascann, mac tíre baineann, bó óg), agus faoi dheireadh, ghortaigh seisean í féin.
Roimh a bhás, nocht an Mhorrígan dó mar bhean níocháin ag an áth, ag ní a chulaith chatha faoi fhuil, comhartha báis clasaiceach Ceilteach. Agus é ag saothrú chun bháis, cheangail Cú Chulainn é féin de charraig ionas go bhfaigheadh sé bás ina sheasamh.
In aghaidh a thionchair, luann an traidisiún trasnach seo na acraí cosanta:
Acraí Cosanta Molta
An acra cosanta is simplí sa bhailiúchán seo: 41 sraith d'ór fíor 999, platanam, airgead agus sileacan, déanta i Ruhla/Thüringen. Ní gá é a ghníomhachtú, níl sé ceangailte le duine ar bith agus bíonn éifeacht aige laistigh de raon tuairim is 50 méadar, fiú gan é a chaitheamh.
Wesen Ghaolmhara

Is é Damballa Wedo dia nathrach an Vodou: an Loa is sine agus cruthaitheoir an domhain, céile Ayi...

Bereginya, spiorad cladaigh baineann de chuid an traidisiúin Slavach. Bunús, foinsí gann, athchru...

An Butz nó Butzemann: deilbh a chuirtear i mbaol ar leanaí i ndeisceart na Gearmáine agus san Eil...

An Näkki, spiorad uisce Fionlannach a bhíonn ag faire ag droichid agus ag céanna beaga. Bunús, an...

Onryo, an spiorad díoltasach na Seapáine. Bunús, Oiwa ó Yotsuya Kaidan, an brat marbh bán agus a ...

An ciorcal cosanta mar phrionsabal cosanta traschultúrtha: bunús, an tuiscint faoin teorainn choi...