Guan Yin

Avalokiteshvara eta jatorri indiarra

Avalokiteshvara izena («goitik errukiz begiratzen duen jauna») lehen aldiz gure aroaren 1. eta 3. mendeen artean idatzitako India Mahayana sutretan agertzen da. Lotus sutraren 24. kapitulua (Saddharmapundarika) bodhisattva honi eskainita dago eta bere agerpen ugariak azaltzen ditu, hauen bidez behar larrienetan dauden izakiei laguntzen die.

Kapitulu hori Txinan goiz ezagutu zen sutra autonomo gisa «Guanyin Jing» izenpean, eta gaur egun ere txinatar budismoko testu kanoniko gehien errezitatzen den bat da.

Beste lan funtsezko bat Karanda-vyuha sutra da (K.a. 4. mendea inguru), Avalokiteshvararen kosmikoen esanahia era sistematikoan garatzen duena. Indian, Avalokiteshvara beti argi eta garbi gizonezkoa da, mustatxa eta ezaugarri gizonezkoekin irudikatua.

Txinara transmisioa

Dharmaraksak Lotus-Sutraren lehen txinatar itzulpena, gure aroko 286. urtean egina, bodhisattva Guangshiyin izenez aurkezten du. Ondorengo eta eragin handiagoko itzulpenak, Kumarajivarena (406), Guanshiyin forma finkatzen du, gerora Tang Taizong enperadorearen (Li Shimin) izen debekatuaren ondorioz Guanyin izenera laburtua.

Txinako harreraren lehen mendeetan Guanyin argi eta garbi arra da; Yungang (V. mendea) eta Longmen (V.-VII. mendeak) haitzuloetako lehen irudikapenek bodhisattva ar bat edo gutxienez genero neutroko bat erakusten dute.

Genero-eraldaketa

9. eta 10. mendeetatik aurrera, ikonografiaren aldaketa bat hasten da, eta Guanyin gero eta ezaugarri emakumezko gehiago hartuz doa. Song garaian (960-1279), irudikapen emakumezkoa nagusi bihurtu da.

Chün-fang Yü-k jainkosaren eraldaketa hau ez zela gertakari bakar bat, epe luzeko prozesu bat baizik erakutsi zuen bere oinarrizko azterketan, «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara» (New York, 2001), non hainbat faktore elkarrekin eragin zuten.

Lehenik, txinatar pertzepzioak errukia oinarrizko figura emakumezko batekin gehiago identifikatu zuen. Bigarrenik, Guanyinen atzeko historia emakumezko gisa kontatzen zuten txinatar hagiografiak sortu ziren, batez ere Miaoshan printzesaren legenda. Hirugarrenik, Guanyin-kultuaren emakumezko jarraitzaile zehatzek, hala nola «arrain-saskiko Madonak» esaten zaienek, garrantzi handia izan zuten.

Miaoshan legenda

Kontakizun hagiografiko eragin handienekoa Miaoshan printzesarena da, 11. eta 12. mendeetan hainbat bertsiotan idatziz jaso zena.

Kontakizunaren arabera, Miaoshan errege bateko azken alaba zen, ezkontzeari uko egin ziona bizitza erlijiosoa aukeratuz. Aitak jazarri zuen, eta azkenean komentu batean itxi zuten, hainbat hilketa-saiakeraren ondoren ihes egin zuen tokitik.

Aita geroago gaixotasun larria harturik, Miaoshanek bere begiak eta eskuak eskaini zizkion medikamentu gisa, eta horren ondorioz, esku hartze jainkotiar bati esker mila begi eta mila beso lortu zituen.

Kontakizun honek «Mila besoko Guanyin» irudikapen ikonografikoa txinatar familia-etikarekin lotzen du. Glen Dudbridge-k «The Legend of Miao-shan» (Londres, 1978) lanean testu honen historia eta ondorio erlijiosoak zehatz aztertu zituen.

Ikonografia-formak

Guanyinek txinatar tradizioan agerpen ugari garatu ditu. «Ur-pitxarreko Guanyin» (Yangliu Guanyin) sahats-adar eta ur garbizko pitxar bat eusten du, garbikuntzarako zabaltzen duena. «Guanyin jantzi zuriz» (Baiyi Guanyin) jantzi zuri luze bat darama, garbitasuna eta hodei eta lainoarekiko lotura sinbolizatzen dituena.

«Mila besokoa» (Qianshou Qianyan Guanyin) irudikapen ikonikorik dentsuena da. «Guanyin haurdunaren emailea» (Songzi Guanyin) haur bat besoetan duela erakusten da, eta haurra izan nahi duten emakumeen babeslea da.

«Arrain-saskiko Guanyin» (Yulan Guanyin) herri-erlijioko legenda batetik dator, hil zorian gizakiaz gaindiko edertasuna zuen emakume gazte baten ingurukoa, azkenean Guanyinen agerpen gisa azaldu zena.

Putuo Shan uhartea

Guanyinen debozioaren gunerik santuena Putuo Shan uhartea da, Zhejiang probintziaren kostaldean. Txinako budismoaren lau mendi santuetako bat da eta tradizioz Potalaka uhartearen lurreko agerpena dela uste da, Avatamsaka-Sutran Avalokiteshvararen bizilekutzat deskribatzen dena.

Putuora egindako erromesaldi-tradizioa X. mendetik dokumentatuta dago, eta gaur egun ikusgai dagoen tenplu-arkitekturaren zatirik handiena Ming eta Qing garaikoa da. Chün-fang Yük bere ikerketa batean («Pilgrims and Sacred Sites in China», Berkeley 1992) Putuo-erromesaldia etnografia erlijiosoaren ikuspegitik dokumentatu du.

Ekialdeko Asian zabalkundea

Txinatik Guanyinen emakumezko forma Korea (Gwaneum), Japonia (Kannon), Vietnam (Quan Am) eta munduko txinatar diasporara zabaldu da. Japonian sexu-konnotazioa ez da hain argi emakumezkoa, eta Kannonen irudi askok androginoak dira.

Asia hego-ekialdeko budismo theravadan Guanyin ez da agertzen, bodhisattva-kultua han oro har gutxiago garatuta dagoelako. Harrera bereziki nabarmena izan du figura horrek txinatar kristautasunean: Ming garaiaren amaierako eta Qing garaiaren hasierako misio jesuitak Ama Birjinaren irudiak Guanyin zuriz jantziaren estilo ikonografikoan margotu zituzten, eta horrek tradizio irudi-elkarkultural berezi bat sortu zuen.

Guan Yin eta Maria

Guanyinen eta Maria katolikoaren arteko antzekotasun tipologikoa erlijio-zientzian hainbatetan eztabaidatu izan da. Bi figurak errukizko figura emakumezkoak dira, fededunen kezkak Jainkoaren aurrean defendatzen dituzten bitartekariak, eta biak jantzi zuriekin eta haurrekin irudikatzen dira.

Antzekotasun hori ez da historikoki oinarritua, Guan Yin Txinan edozein misio kristau substantzialen aurretik garatu baitzen. Halere, funtzio erlijio-psikologiko konparagarri bati egiten dio erreferentzia: emakumezko konnotazioko errukizko figura batek jokatzen duen funtzioari, tradizio erlijioso patriarkal indartsu bitan. Jochen Kandelek «Marienbilder und Guanyin-Bilder. Eine vergleichende Ikonographie» lanean (Würzburg, 1995) material ikonografikoa modu sistematikoan aztertu du.

Erlijio-zientziaren araberako sailkapena

Guanyinen debozioa Indiako salbazio-figura bat ekialdeko Asiako testuinguru batera nola itzuli den kulturalki adierazten duen adibiderik nabarmenena da. Erakusten du budismoaren irakaspen-figurak ez direla estatikoak, kultura berriekiko topaketan eraldaketa sakonak jasan ditzaketela baizik.

Avalokiteshvara Tibetan Chenrezig bihurtzen da (sexuz gizonezkoa edo neutroa), Txinan Guanyin (emakumezkoa), Japonian Kannon (askotan androginoa).

Ezberdintasun hori ikonografiatik haratago doa, eta bodhisattva-figura bat zer den ulertzeko moduari eragiten dio. Chün-fang Yük aniztasun hori «polimorfismo» gisa deskribatzen du bodhisattvaren kontzeptuari dagokionez, non funtsezko funtzioa, errukirik osoena, testuinguru bakoitzari egokitutako figuretan adierazten den.

Iturriak eta bibliografia osagarria

Putuo Shan eta erromesaldi-tradizioa

Putuo Shan uhartea, Zhejiangeko kostaldean, Guan Yinen santutegi nagusia da, eta aldi berean Txinako erromesaldi-helmugarik esanguratsuenetako bat historikoki. Uhartea Potalaka mitikoarekin, Avatamsaka-Sutran Avalokiteshvararen bizilekutzat agertzen denarekin, identifikatzea ofizialki IX. mendean egin zen.

Kondaira ezagun batek dio Egaku monje japoniarrak kontinenteko tenplu batetik Guanyinen estatua bat Japoniara eraman nahi zuela, baina itsasontzia ekaitzean Putuoren aurrean hondoratu zela.

Egakuk hori estatuak han geratu nahi zuenaren zeinutzat hartu zuen, eta toki hartan tenplu bat eraiki zuen. Kondaira hori legendarioa da, baina txinatar eta japoniar budismo-zentroen arteko truke historiko estua islatzen du.

Gaur egun Putuon mila berrehun bat monje eta emakume erlijioso bizi dira, eta erromesen joan-etorria anitzez ugariagoa da Txinak 1978tik izan duen irekiera ekonomikoaz geroztik. Chün-fang Yük «Pilgrims and Sacred Sites in China» lanean erromesaldi-praktika dokumentatu du.

Mila Besoko Guan Yin

Qianshou Qianyan Guanyinen ikonografia-forma («Mila beso, mila begi») haren adierazpen ezagunenetako bat da.

Hitzez hitz ez da inoiz benetan mila besoduna: irudikapen gehienetan berrogei beso nagusi handi ditu, eta haien inguruan sinbolikoki adierazitako beso gehigarriak. Esku bakoitzak bere atributu propioa darama, lotus-lorea, ezpata edo Buda-irudi txiki batetik hasita.

Eskuen ahurretan begi txikiak marraztuta daude, norabide guztietara zabaltzen den erruki adi-adia sinbolizatzen dutenak. Forma honen erlijio-historiako sustraia Sahasrabhuja-Avalokiteshvara-Sutran dago, Tang garaian sanskritotik itzuli zutena.

Bizitza kanonikoak mila besoak Miaoshan-Legendarekin lotzen ditu: printzesak begiak eta eskuak galdu ondoren, laguntza jainkotiarraren bidez atal ugari horiek berreskuratu zituen.

Guan Yin eta txinatar herri-erlijioa

Guan Yin txinatar herri-erlijioan erabateko posizio autonomoa lortu duen figura budista bakarra da. Tenplu budistetan gurtzen dute, baita herri-erlijioko baselizetan, familia-aldareetan eta testuinguru ez-budistetan ere. Txinatar diasporan, askotan etxe batean present dagoen budista jainkotasun bakarra da.

«Guan Yin haurrak ekartzailea» (Songzi Guan Yin) haurrak nahi dituzten emakumeek gurtzen dute bereziki, hari gorriaren, haur-arropen eta opari sinbolikoen eskaintzekin.

Herri-praktika honek ez du oinarri kanoniko zuzenik; erruki-funtzio orokorra bizitza errealera egokitzea da. Chün-fang Yü eta Anne Birrell-ek, elkarren artean independenteki, azpimarratu dute Guan Yin-en herri-erlijioko jabekuntza izan zela haren zabalpenaren benetako eragilea.

Guan Yin musikan eta literaturan

Guan Yin-en lanketa literarioa zabala da. «Guan Yin Gege» («Guan Yin-en gorespena») abesti herri-erlijiosoa oso hedatua dago txinatar munduan.

Txinatar pop musika modernoan, Guan Yin zuzenean deitzen dioten abesti ugari daude, abeslariak beren burua erlijiosotzat jo gabe. Taiwango zinema modernoan, Guan Yin babes-figura gisa agertzen da familia-drama askotan.

Adibide ezaguna Ang Leeren «Eat Drink Man Woman» filma da (1994), non familiaren etxean dagoen Guan Yin irudi bat belaunaldien lotura adierazten duen sinbolo nagusia den. Presentzia kultural hori erlijio-soziologikoki garrantzitsua da: Guan Yin, praktika erlijioso hertsitik haratago, txinatar kultura orokorreko sinbolo bihurtu da.

Lotus-Sutraren 25. kapitulua

«Ate Unibertsalaren Kapitulua» (Avalokitesvara-Samantamukha-Parivarta, txineraz Pumen Pin) Saddharmapundarikaren (Lotos-Sutra) 25. kapitulua da. III. mendean Dharmaraksharek eta V. mendean berriz Kumarajivak itzuli zuten txinerara.

Kumarajivaren bertsioa liturgia estandar bihurtu zen. Kapituluak bodhisattvaren 33 manifestazio deskribatzen ditu eta azaltzen du Avalokiteshvara izaki guztiak salbatzeko beharrezko den edozein formatan agertzen dela, forma emeak barne.

33 kopuruak garrantzi historikoa du: Indiako panteoiko 33 devei dagokie, eta Ekialdeko Asian, bai Japonian (33 Avalokiteshvara erromes-bideak), bai Korean eta Txinan, liturgia egituratzeko elementu bihurtu zen. Kapitulua Txinako monasterioetan bere kabuz errezitatzen da, eta txinatar budismoaren gehien irakurritako testu bakartzat jotzen da.

Mila besoetako forma (Qianshou Guanyin)

Guanyinen hamaika buruko eta mila besoko adierazpena «Nilakantha-Dharani-Sutra»n (txineraz Qianshou jing, VII-VIII. mendean itzulia) garatzen da. Forma honek, sanskritoz Sahasrabhuja-Avalokiteshvara, laguntza mugagabearen ideia mila esku sinboliko ikonografikoki bistaratzearekin uztartzen du. Esku bakoitzak atributu bat darama: gurpila, lotusa, opa-harribitxia, vajra, ezpata, lapikoa, ispilua, arkua, katilua, koroa.

Tibetar tradizioak Chenrezig (sPyan ras gzigs) forma paraleloa ezagutzen du, Dalai Lamaren erreinkarnazioaren sustrai espirituala dela jotzen dena.

Japonian, Senju Kannon forma monasterio askoren jainkotasun nagusia bihurtu zen, esaterako Kiotoko Sanjusangen-do-n, non XIII. mendeko 1001 Senju estatua tamaina naturalekoak gordetzen diren. John Holt-ek («Buddha in the Crown», New York 1991) ikonografia beso-anitzeko honen funtzio erlijio-fenomenologikoa aztertu du.

Putuoshan erromesaldi-tradizioa

Putuo mendia (Putuoshan), Zhejiang kostaldeko Ekialdeko Txinako Itsasoan, Tang garaitik da Guanyin gurtzaren erromesaldi-helburu nagusia. Mendi hau indiar Potalakarekin, Avatamsaka-Sutraren arabera Avalokiteshvararen egoitzarekin, identifikatzea Egaku japoniar monjuari zor zaio, 916. urtean.

Egaku Wutaishango Guanyin estatua bat Japoniara eramaten saiatu omen zen, baina ekaitzen ondorioz Putuoshanen hondoratu omen zen, eta hori zeinu gisa interpretatu omen zuen estatua han eraikitzeko. Sortze-legenda hau erlijio-soziologikoki garrantzitsua da, Asia ekialdeko Guanyin gurtza erromes-geografia transnazional batekin lotzen baitu.

Chün-fang Yü-k («Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokiteshvara», New York 2001) Putuoshan tradizioa txinatar mariologiaren gune garrantzitsuenetzat identifikatu du, eta Song garaitik Qing garairaino izandako etengabeko garapena zehatz-mehatz dokumentatu du.

Guanyin literatura popularrean

Guanyin hainbat txinatar literatura lan nagusitan agertzen da protagonista gisa. «Xiyou Ji» lanean (Mendebaldera Bidaia, XVI. mendea) Xuanzang monjea mendebaldera bidaltzen duen jainkotasun bultzatzailea da, eta hura Sun Wukong tximinoaz eta beste laguntzaileez hornitzen du.

«Fengshen Yanyi» lanean (Jainko-Debekuaren Erromantzea, XVI. mendea) Shang eta Zhou dinastien arteko gatazkan esku hartzen du.

«Honglou Meng» lanean (Ganbara Gorriaren Ametsa, XVIII. mendea) atzeko planoko pertsonaia gisa aipatzen da. Presentzia literarioak gurtza herrikoia indartu du eta ikonografia estandar bat sortu du.

Herri-sinesmenean Guanyin bizitzako egoera zehatzetan eskatzen da: haurra izateko nahia, jaiotza egoerak, gaixotasunak eta itsaso-arriskuak. Ekialde Asiako ikonografian bere ondoan agertzen diren «Dragoi Errege alaba» (Long-nü) eta «Urrezko Mutil gaztea» (Shancai) Lotus-Sutratik eta Gandavyuha-Sutratik datozen pertsonaiak dira.

Hego Itsasoko Guanyin eta itsasgintzaren babesa

Erregio-berezitasun bat «Hego Itsasoko Guanyin» (Nanhai Guanyin) da, itsasgizonen babesle-jainkotasun gisa gurtua. Forma hau nabarmen zabaldua dago Fujian eta Guangdong kostaldeko eskualdeetan, eta Hego-ekialde Asiako txinatar diasporako komunitateetan.

Han lehian eta lankidetzan aritzen da Mazu-rekin, itsasoaren jainkosarekin, honek bere kultua baitu, baina Guanyinen agerpen gisa ere interpreta daitekeela.

«Nanhai Guanyin Tongzi» liturgiazko himno estandarra ontzi askotan errezitatzen da abiatu aurretik. Patricia Ebrey-k («The Inner Quarters: Marriage and the Lives of Chinese Women in the Sung Period», Berkeley 1993) berariaz aztertu du Nanhai-Guanyin kultuaren emakumeekiko alderdia, itsasgizon emazte askok Guanyin gizon absenteen babesle gisa deitzen zutelako.

Genero-eraldaketaren galdera fenomenologia erlijiosoaren ikuspegitik

Avalokiteshvararen eraldaketa, Indian ar gisa pentsatutako jainkotasunetik Txinan eme gisa gurtutako Guanyin bihurtu artekoa, erlijio-zientzia konparatuaren funtsezko ikerketa-eremua da.

Chün-fang Yük hainbat faktore identifikatzen ditu: Xi Wangmu eta Mazu bezalako jainko emakumezko daoistekiko erresonantzia, emakumearen bertute konfuziotarrekiko bateragarritasuna, Lotos-Sutraren 25. kapituluak dakarren manifestazio emeen aipamen esplizitua, eta hagiografia eme bat eskaintzen duen Miao-shan kondaira.

Eraldaketa-prozesu hori pixkanaka gertatu zen, VIII. mendetik XIII. menderaino, apurketa bortitzik gabe. Ipar Txinan Guanyinen irudikapen arrak luzaroago iraun zuen erabilera arruntean, eta Hego Txinan forma emea lehenago finkatu zen.

Barbara Reedek aldakortasun eskualdekako hori dokumentatu zuen «The Gender Symbolism of Kuan-yin Bodhisattva» (1992) bere azterlanean. Iturri indiarraren eta txinatar praktikaren arteko tirabirak Guanyin inkulturazioaren erlijio-historiako giltzarri bihurtzen du.

Maiz egiten diren galderak

Guan Yin gizonezkoa da ala emakumezkoa? Jatorriz (Indian Avalokiteshvara gisa) gizonezkoa zen. Txinatar eraldaketan, IX.-X. mendetik aurrera, bodhisattva emakumezkoa bihurtu zen. Bi adierazpen-forma horiek batera transmititu dira Ekialde Asian.

Zer da Miaoshan kondaira? XI.-XII. mendean sortutako txinatar hagiografia bat, Guan Yin Miaoshan printzesa ohi gisa aurkezten duena, bere aitari begiak eta eskuak eskaintzen dizkiona eta horrela mila besoko bodhisattva bihurtzen dena.

Non dago Guan Yinen santutegi nagusia? Putuo Shan uhartea, Zhejiangeko kostaldean, txinatar budismoaren lau mendi sakratuetako bat.

Zer harreman du Guan Yinek Ama Birjina Mariarekin? Ez dago lotura historiko zuzenik, Guanyin misio kristaua Txinara iritsi baino lehen garatu zelako. Bi errukizko emakumezko figuren arteko antzekotasun estrukturalak interesgarriak dira erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik, baina ez dira transmisio baten ondorio.

Guan Yin, errukiaren txinatar jainkosa

Aurkibidea