Inari Ōkami

Izena, etimologia eta identifikazioa

Inari izena tradizionalki «Ine-nari» («arroz bihurtzea», 稲生) hitzaren laburtzat hartzen da, oinarri nekazariari indarra ematen diona. Erresumako kroniko klasikoetan Inari ez da modu independentean agertzen; «Yamashiro-fudoki»-n (VIII. mendearen hasieran) eta «Engishiki»-n (X. mendean) baino ez da agertzen Fushimi-ko Inari-santutegia enperadorearen santutegi handi gisa jasota.

Inarirekin lotutako kami izenak, tradizioaren arabera, Uka-no-Mitama-no-Ōkami, Ōmiyanome-no-Ōkami, Sarutahiko-no-Ōkami, Ōtafune-no-Mikoto eta Ukemochi-no-kami dira; Inari-ren santutegi nagusian bost kami gurtzen dira aldi berean.

Tradizioak Inari Ukemochi-no-kami-rekin parekatzen du askotan, elikadura-jainkosarekin, «Nihon Shoki»-n aipatzen dena; haren hildako gorputzetik arroza, garia eta abereak sortu ziren omen. Lotura hori erlijio-historiaren aldetik garrantzitsua da, Inari mitologia shinto zaharreko landaretza eta hilketa-mitoen mailan kokatzen duelako.

Fushimi-Inari-ren mitoa eta sorrera

Fushimi-Inari-Taisha santutegi nagusiaren, santutegiaren, sorrera-kondaira «Yamashiro-fudoki»-n jasotzen da. 711. urtean, Hata no Irogu, Korean sorburua zuen Hata klaneko aristokrata batek, arroz-bola bat erabili omen zuen bere gezi-arkuaren jomuga gisa. Arroz-bola txori zuri bihurtu zen, eta gertuko Inariyama mendira hegan egin zuen.

Txoriak lurreratu zen tokian arroza hazi zen; leku horretan eraiki zuen Hatak lehen Inari-santutegia. Gertaera hori 711ko otsailaren 8an (Hatsuuma egunean) kokatzen da, gaur egun ere santutegiko jai nagusia markatzen duena.

Hata sailak Silla erresuma koreatarretik dator, eta zetazko harrak hazteko teknika eta arroz-laborantza aurreratuak ekarri zituen Japoniara. Inari erlijioa, hortaz, Japoniako lehen kultu-praktiken kontinenteko sustraien adibide bat da. Klaus Antonik eta Helen Hardacrek hainbat lanetan Inari tradizio zaharraren korear loturak aztertu dituzte.

Sinboloak, atributuak eta azerien eginkizuna

Inari agure gisa edo emakume gazte gisa irudikatzen da, sarritan arroz-lasto sorta edo iguzki-sardexka batekin, eta batzuetan bi generoetako ezaugarriekin batera. Erdi Aroan gizonezko irudikapena nagusitzen zen, bizar zuriko agure bat arroz-zaku batekin; Edo garaian, ordea, emakumezko irudikapenak zabalkunde handiagoa hartu zuen. Bikoiztasun hori ez da erlijio-zientziaren aldetik bateratzen, eta Inari tradizioaren ezaugarritzat jotzen da.

Sinbolo nagusia azeriak (kitsune) dira, hauek ez baitira Inari bera, baizik eta haren mandatariak (tsukai) baizik. Inariren santutegi bakoitzean harrizko azeri-bikote bat edo gehiago daude, sarritan giltza, arroz-ale, harribitxi edo pergamino bat ahoan dutela.

Karen Smyersek («The Fox and the Jewel», 1999) lau atributu horien sinbologia zehatz aztertu du: arroz-bilgunearako giltza, elikagai gisa arroz-alea, opa den harribitxia eta sutra pergaminoa. Azeri zuria (byakko) maila bereziki altuko mandatari gisa jotzen da.

Inari-azeri lotura historikoki ez da nahitaez jatorrizkoa. Klaus Vollmerrek eta Bernhard Scheidek argudiatzen dute azeri-Inari elkarketa Erdi Aroan sendotu zela, testu budista batzuen eraginez (batez ere Shingon eskolako dakini gurtzaren eraginez). Inariri buruzko iturri zaharrenetan azeriek ez dute funtsezko zeregina jokatzen.

Fushimi-Inari-Taisha eta Mila Torii

Fushimi Inari-Taisha santutegi nagusia, Kyototik hego-ekialdera dagoena, «Senbon Torii», «mila tori gorri» izenekoekin, Japoniako santutegi-multzo ikonikoenetako bat da. Izan ere, Inariyama mendian 10.000 tori baino gehiago daude zutik, tunel luzeetan antolatuta, mendi santuaren gailurrerainoko erromes-bidea bertizten dutenak.

Tori bakoitza dohaintza pribatu bat da; atzealdean dohaintzagilearen izena eta dohaintza-data agertzen dira. Dohaintzagile gehienak enpresak dira, negozio-arrakasta eskatzeko edo lortutako arrakastagatik eskerrak emateko Inariri bideratuta.

Inariyama gailurrera (233 m) igotzeak bi ordu inguru irauten du, eta hainbat aldebi-santutegi, harrizko azeri eta aldare txikitatik igarotzen da. Multzoak ehunka hektarea mendi-baso hartzen ditu, eta paisaia espiritual gisa jotzen da, non santutegi-erlijio ofizialaren eta herri-siniskeria espiritualaren arteko muga bereziki iragazkorra baita.

Karen Smyersek bere ikerketa etnografikoan mendian dauden praktiken aniztasuna dokumentatu du: Shintō erritu ofizialez gain, sendagile, mediumen eta kultu pribatuentzako kapera txikiagoak ere aurki daitezke.

Beste santutegi garrantzitsuak eta adar-sistema

Fushimiz gain, hiru Inari santutegi nagusiak Toyokawa-Inari dira (Aichi probintzian, egiaz Sōtō Zen tenplua, Myōgon-ji izenekoa, non Inari forma budistan Dakini-Shinten gisa gurtzen den), Yūtoku-Inari (Sagan, hiru Inari santutegi handienetako bat) eta Kasama-Inari (Ibarakin).

Santutegi horiek erakusten dute Inari gurtzak forma shintoista zein budistan loratu zela. 1868ra arte, Toyokawa-Inari Shinbutsu-Shūgōren adibide klasikoa izan zen; Meiji bereizketak Inari tenplu asko santutegi– edo tenplu-estatusa aukeratzera behartu zituen.

30.000 santutegi-adar inguru daude Japonia osoan barreiatuta. Askok toki bitxietan kokatuta daude: department dendaen sabaietan, jatetxeen ondoan, lantegi patioetan, tren geltokietako plazetan. Presentzia hiritar hori Inari gurtza modernoaren berezitasuna da, eta bereizten du gainerako Shintō kulturen gehienetatik.

Erritualak, jaiak eta opariak

Jai nagusia Hatsuuma-Sai da, bigarren hilabeteko lehen «Zaldiaren eguna», Fushimi santutegiaren sortze-eguna markatzen duena. Egun horretan ehunka mila erromesek Fushimira jotzen dute, eta arroza, sakea, azuki-babarrun arroza eta Inari-zushi (arroza tofu frijituan) eskaintzen dituzte, Inari jaietako opil tradizionala. Inari-zushi azerien plater kutuna dela uste da, eta opari ohikoenetako bat da.

Udaberrian arroz-landaketa erritualak egiten dira (O-Taue-Sai), eta udazkenean uzta-jaiak (Niiname-Sai), lehen arroz-opariak eskaintzen direnean. Negozio baten irekieran, ohikoa da Inari apaiz bati bedeinkapena eskatzea edo sarreraren aurrean torii txiki bat jartzea.

Erlijio-historiako esanahia eta erreferentziak

Inari zientifikoki interesgarria da hainbat arrazoirengatik: historian zehar aldaketa sozial handia izan duen jainkotasun gutxienetako adibide bat delako (nekazaritza erlijiotik hiriko negozio-fedearenganaino), Shinbutsu-Shūgō japoniarraren giltzarri delako (Dakini loturan), eta santutegi ofizialetatik haratago dagoen jende arteko erlijiotasunaren adibide didaktikoa delako.

Helen Hardacrek Inari «gaur egun bizirik dagoen kami indartsuenetakoa» dela izendatu du.

Egiturazko aldetik, Inarik antzekotasunak ditu Demeterrekin (Grezia), Cereskin (Erroma), Renenutetekin (Egipto) eta Dazhbogekin (eslaviarra), garia heltzen laguntzen duten jainkotasun gisa. Azeri-mandatariek Korean Gumiho eta Txinan Huxian tradizioetan senideak dituzte. Iturri batzuek aipatzen duten burdinlanarekiko lotura, Inariren goiztiarragoko funtzioarekin lotzen da, Hata burdinolen babesle jainko gisa.

Inari kultura popularrean

Inari egungo Japoniako kultura popularrean nabarmen present dago. «Inari, Konkon, Koi Iroha» (2014) edo «The Helpful Fox Senko-san» bezalako anime serieak Kitsune-Inari mitologian oinarritzen dira. Fushimiko torii gorriak Japoniako irudi gehien argazkitutakoetako bat dira. «Inari» izena duten jatetxeak zabalduta daude, eta Inari-zushi Japoniako eguneroko bizitzaren parte da.

Iturriak

«Yamashiro-fudoki» (VIII. mendearen hasiera, zatikatua). «Engishiki» (927), IX. liburua. «Nihon Shoki» (720), Ukemochi kondaira. «Konjaku Monogatari» (XII. mendearen hasiera), azeri-Inari kondaira ugari. «Inari-Daimyōjin-engi» (Erdi Aro berantiarra). Edo garaiko hainbat Inari eskuliburu eta sermoi-liburu.

Karen A. Smyers, «The Fox and the Jewel.

Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship», Honolulu 1999.
Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 liburuki, Leiden 1988 eta 1994.
Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966.
Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017.
Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998.
Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002.
Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien, argitalpen jarraitua.
Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Inari Shingon budismoan eta Dakini kultuan

Inari kultuaren buddista lotura garrantzitsuena Shingon eskolan gertatzen da, Dakini-Shinten jainkosarekin identifikatuz, indiar Dakini jainkosen agerpen-forma bat, budismo tantrikoan babesle jainkozko anbibalenteak bezala gurtuak.

Indiar Dakiniak jainkosa mehatxagarri eta batzuetan beldurgarriak diren bitartean, budismo japoniarrean babesle onegile bihurtu ziren, eta ikonografikoki askotan azeriekin lotu ziren. Horrek azaltzen du zergatik Toyokawa-Inari, Aichiko Sōtō-Zen tenplua, formalki ez den santutegia, baina bertan Inari gurtza maila handian gauzatzen den arren.

Erdi Aroko Shingon teologian, Inari Dakini-Shintenekin parekatu zen; Kūkai, Shingon eskolaren sortzaileak, IX. mendean Txinatik itzultzean Inarirekin topaketa zuzena izan zuela diote, eta topaketa hori «Inari-Daimyōjin-engi»-n legendarioki apainduta agertzen da.

Inari eta Tō-ji, Kyotoko Shingon tenplu nagusiaren arteko lotura topaketa horretatik dator, eta gaur egun ere liturgikoki bizirik dago.

Hata klana eta kontinenteko sustraiak

Hata klanak, sortze-legendaren arabera lehen Inari santutegia eraiki zuenak, Japonia goiztiarreko kontinentetik etorritako sailkarik garrantzitsuenetakoa da. Jatorriz Silla edo Paekche Korearen erresumatik zetorren, eta zetazko harren hazkuntza, arroz-laborantza, metal-lanketa eta garagardo-teknika ekarri zituen Japoniara.

Ikerketa historikoak (Joan Piggott, Klaus Antoni) Hata sailkia Yamato garaiko lehen aroko familia aristokratikorik eragingarrienetako bat gisa identifikatu du; haren aberastasunak, garrantzi ekonomikoak eta erlijio-fundazio-praktikak Japonia mendebaldeko kultur-paisaia nabarmen markatu zuten.

Hata sailkia bidez, lotura historiko zuzena dago Inariren eta beste hainbat santutegi garrantzitsuren artean. Kyotoko Matsuo-Taisha, Kō santutegia eta Kamo santutegia, denak Hata sailkiarekin edo harekin harreman estua duten sailkiekin lotuta daude.

Santutegi-familia honek VIII. eta IX. mendeetan elkarte erlijioso bat osatu zuen, Heian-kyō hiriburuari ekonomikoki eta espiritualki lagundu zionak. Inari elkarte horren barruan oparotasunaren jainkoa nagusia da, Matsuo santutegia sakearen jainkoa da, eta Kamo santutegia uraren jainkoa da.

Inari, arotza-lanketa eta burdin-lanketa

Gutxiago ezaguna baina historikoki dokumentatuta dagoen Inariren funtzio bat da errementari eta burdinlangileen babeslea izatea. «Yamashiro-fudoki» delakoan Inariren eta errementaritzaren arteko lotura iradokitzen da; zabalago tratatzen du «Konjaku Monogatari» lanak, ezpata-errementarien inguruko hainbat kondairatan, hauen arrakasta Inariri zor baitiote.

Sanjō-Munechika, XI. mende hasierako ezpata-errementari handienetako bat, bere ezpatarik ospetsuena, «Kogitsune-maru» («Azeri txikia»), Inariren laguntzarekin forjatu omen zuen; kondaira hori Nō antzerki klasiko baten («Kokaji») gaia da.

Inariren eta burdinaren arteko lotura Hata klanean eta haien kontinenteko metal-lantze teknikatan du jatorria. Inariyama eskualdeko aurkikuntza arkeologikoek (burdin zepak, labeak, forja-hondarrak) baieztatzen dute han VII. mendetik X. mendera bitartean burdin-lantze bizia egon zela.

Inari, beraz, adibide bakan bat da: aldi berean esfera nekazaria eta metalurgikoa hartzen dituen jainkotasun bat da, Japonia zaharreko bi funtsezko ekonomia-eremu erlijioki integratzen dituena.

Hatsuuma-Sai eta jai-egutegiaren sistema

Hatsuuma-Sai jai nagusia, bigarren ilargi-hilabeteko lehen zaldi-egunean, gertaera erlijio-historiko esanguratsua da, txinatar hirurogeigarren zikloko astrologia eta shintoismoaren santutegi-praktika lotzen dituena.

Zaldi-eguna zodiako txinatar-japoniarrean urtero data desberdin batean gertatzen da; egutegi gregorianoan gehienetan otsailean izaten da. Egun horretan, 711. urtean Inariren Inariyama mendian mitikoki agertu zenaren parekoa denean, ehunka mila erromes Fushimi-Inaria eta bere adar-santutegietara joaten dira.

Hatsuuma jaian eskaintza nagusia «Inari-zushi» da, tofuz frijitutako zorroan («aburaage») bildutako arroz-bola, herri-sinesmenaren arabera azerien gustuko janaria dena. Bigarren eskaintza nagusia «Hatsuuma-zushi» da, sushi-aldaera aberatsagoa, azuki-babarrunekin eta xingarrekin.

Janari hauek santutegian eskaintzen dira eta gero erromesek jaten dituzte; santutegiak urte osoan zehar ere saltzen ditu, oroigarri eta liturgia-elikagai gisa.

Santutegi-adar sistema eta egitura administratiboa

Japoniako santutegien sistema adarkatua («Bunsha-seido») kudeaketa-sistema historikoki garrantzitsu bat da, non santutegi nagusi batek «santutegi-zatiketa» («Bunrei» edo «Kanjō») deritzon erritual baten bidez bere kami bat urrutiko toki batean altxatutako santutegi berri batean ezartzen duen.

Inariren kasuan sistema hau bereziki garatuta dago: Fushimi-Inari 30.000 santutegi adarrekiko santutegi nagusia da, herrialde osoko sare erlijioso zabala osatuz. Adar-santutegiek ez diote zuzenean tributurik ordaintzen Fushimiri, baina liturgikoki eta administratiboki lotuta daude.

Inariren santutegi berri bat oro har negozio, tailer edo baserri batek Inarirekin harremana ezarri nahi duenean sortzen da. Horretarako, Fushimiko santutegi nagusian Kanjō zeremonia egiten da, non «Mitama-shiro» bat («izpiritu-ontzia», gehienetan ispilu edo ezpata zati bat) sagaratu eta toki berrira eramaten den.

Karen Smyersek bere azterketa etnografikoan praktika hauen aniztasun erritualak dokumentatu ditu, eta erakutsi du teilatuetan, patioetan, saltoki handien solairuetan eta geltokietan dauden Inari santutegi txikiek japoniar mikropaisaia erlijioso berezia osatzen dutela.

Inari herri-sinesmenean: Kitsune-tsuki eta azeri-jabetza

Inariren konplexuaren alderdi ilun bat «Kitsune-tsuki» («azeri-jabetza») ideia da, zeinaren arabera azeriek gizakiez jabe daitezkeen eta jokabide kontrolgabea eragin dezaketen.

Sinesmen hau oso hedatuta zegoen Edo garaian, eta herri-kontakizunetan zein azterketa psikiatriko-historikoetan dokumentatuta dago. Kitsune-jabetza baten kasuan, ukituak jasaten duen pertsonaren ahotsa, aurpegierak eta jokabidea aldatzen dira; azeria janari-nahiez, haserre-krisez edo bisioez hitz egiten omen zuen.

Azeri-jabetzaren diagnostikoa eta «sendaketa» Edo garaian santutegiko apaizen, monje budisten edo eskualdeko xamauen («Ogamiya») ardura zen.

Meiji garaiko modernizazio behartuarekin, Kitsune-tsuki diagnostikoa diskurtso ofizialetik desagertu zen, baina herri-erlijiotasunean bizirik iraun zuen. Carmen Blackerrek «The Catalpa Bow» (1975) lanean Kitsune-tsuki tradizioa japoniar erlijiotasun xamanikoaren zati gisa dokumentatu du.

Ikerketa-historia eta balorazio erlijio-soziologikoa

Inariri buruzko ikerketa nabarmen nazioartekotu da azken hogeita hamar urteetan bereziki. Karen Smyersek («The Fox and the Jewel», 1999) Fushimi santutegiaren eta bertako erromesen deskribapen etnografiko sakon bat egin zuen, gaur egungo santutegi azterketen estandar metodologikoa ezarriz.

Helen Hardacre, Bernhard Scheid, Klaus Antoni eta Inken Prohlek Inari modu nabarmenean kokatu dute beren gainbegiratze-lanetan, eta «bizi den kamirik gehien gurtua» den bere posizio berezia dokumentatu dute.

Erlijio-soziologiaren ikuspegitik, Inari adibide liluragarria da jainko-kontzeptu baten eraldakortasunerako: Hata sailaren arroz-jainko antzinatik hasi, Erdi Aroko errementari eta merkatarien babes-jainko izatera, eta gaur egungo enpresa eta autonomoen babeslera arte.

Etapa bakoitzean, Inarik bere gurtzaileen itxaropen eta beldur ekonomikoak hartu eta erlijiotasunean landu ditu. Egokitzeko gaitasun horrek azaltzen du gaur egun ere duen garrantzi eten gabea, hein handi batean sekularizatutako gizarte japoniarrean.

Inari Ōkami, arrozaren japoniar jainkotasuna

Aurkibidea