Inuitak eta Artikoa, Sedna, Angakkuq eta babes-objektuak

Inuit biztanleria, Siberiatik (yupikak) Alaska, Kanada eta Groenlandiatik Labradorreraino, tradizio erlijioso bat garatu zuen non itsasoak, ehizako animaliek eta hildakoen espiritu-munduak bizitza egituratzen duten.

Sedna, itsasoko animalien nagusia; Angakkuq (xamanak), zeremonia-espezialistak; eta hezurrez, harriz eta morsa-boliz egindako babes-objektu eramangarriak dira kultura zirkumpolar honen inbentario erlijiosoaren ezaugarri nagusiak.

Sedna, itsasoko animalien nagusia

Sedna (Nuliajuk, Takannakapsaluk, Arnapkapfaaluk izenez ere) inuiten erlijio zirkumpolarraren jainkosa nagusia da. Mitorik ezagunenaren arabera, emakume gaztea da, aitak txalupatik uretara bota eta txalupa-ertzari eusten diona; aitak hatzak moztu egiten dizkio, eta horietatik itsas txakurrak, morsak eta baleak sortzen dira.

Itsas hondoraino murgiltzen da eta hantxe agintzen du ehizako animalia guztien nagusi gisa. Ehiza huts egiten badu, haren ilea korapilatuta dagoelako da, gizakiek egindako tabu-hausteen ondorioz; xamanak harengana jaitsi eta ileak orraztu behar dizkio.

Sila, Tornit eta espirituen panteoia

Sila arnasaren, eguraldiaren eta kontzientziaren printzipio orokorra da, ia sasi-deistiko den zerbait, argi pertsonifikatu gabea, txinatar Dao edo polinesiar mana kontzeptuen antzekoa. Tornit (singularrean Tornarssuk) laguntzaile-espiritu ahaltsuak dira, sarritan animalia edo animalia erdiko itxurakoak.

Tunit gaur egungo inuiten aurretik lurraldean bizi izan ziren erraldoi mitologikoak dira. Hildakoak bi zerutan eta azpimundu batean jarraitzen dute bizirik; zerua heroikoki hildakoentzat da, eta azpimundua heriotza natural bidez hildakoentzat.

Angakkuq, xamana

Angakkuq (plurala: Angakkut) inuiten erlijio-espezialista da. Bere initziazioak tundran espirituen bila ibiltzea, laguntzaileekin topo egitea eta “barne-indarra” (Qaumaneq) eskuratzea dakar. Sendagile, eguraldi-iragarle eta espiritu-munduarekiko bitartekari lanetan aritzen da.

Trantze-bidaiak sarritan animalia lagun batekin egiten dira, hartz zuria, otsoa, arranoa. Danborra (Qilaut) da bere tresna nagusia, sarritan itsasertzeko egurrez eta itsas txakurraren larruz eginda. Xamana emakumeak ere ezagutzen dira tradizioan.

Babes-objektuak, tupilak, hezur eta boli-amuletoak

Tupilak jatorriz espiritu-eraikuntzak dira, izaki bizidun bihurtuak, xaman batek eraso edo babes-ekintza baterako bidaltzen zituenak. Groenlandia ekialdeko tradizioan morsa-boliz, balea-hezurrez edo karibu-adarrez eginiko zizelkatu-irudi gisa ere adierazi ziren.

Gaur egun tupilak zizelkatuak nazioartean ezagunak dira oroigarri gisa, eta atzean atzean testuinguru erlijioso-tradizionala dute. Horiez gain, animalien hortzez, hezurrez eta harriz egindako amuleto eramangarriak daude, sarritan animalia sinbolikoak (hartza, balea) landuta.

Inukshuk eta lurraldearen markatzea

Inukshuk (plurala: Inuksuit) harrizko eraikuntza antropomorfoak dira, artikoko lurraldean markatzaile gisa balio dutenak: bideak, karibu-korridoreak, arrantza-lekuak, ezkutalekuak. Etimologikoki “gizaki-forman” esan nahi du. Ez dira jainko, baina lurraldearekiko harreman erlijioso-praktikoaren zati dira. Inukshuk gaur egun Nunavuten ikur da, eta 2010eko Vancouver-eko Joko Olimpikoen sinboloa izan zen.

Tabu-sistema eta ehiza-erritoak

Inuiten erlijioak tabu-egitura sendoa du: zenbait animalia ez dira batera jan behar, emakumeek hilekoan eta erditu ondoren mugak dituzte, eta lur- eta itsas-ehizak ezberdinduta gordetzen dira erritu bidez. Hauste horiek Silaren nahasketak eta Sednaren haserrea eragiten dituzte.

Ehiza arrakastatsu ondorengo festa (batez ere balea eta hartz zuria harrapatu ondoren) erritu handia da, danborra, kantua eta elikagai-banaketa dituena. Animalien hondarrak, batez ere maskuriak eta masailezurrak, itsasora itzultzen dira animalia berpiztu ahal izan dadin.

Kristautzea eta berpizkundea

XVIII. mendetik aurrera (Groenlandia, misio daniarra) eta XIX./XX. mendean (Kanada, Alaska), inuitak nagusiki kristautu ziren (luteranoak Groenlandian, anglikanoak eta katoliko erromatarrak Kanadan, ortodoxo errusiarrak Alaskan). Xamanismoa zenbaitetan indarrez zapaldu zuten.

Gaur egun berpizkunde kultural-erlijioso bat gertatzen ari da, ahotseko kantu-tradizio propioarekin, bitxigintzarekin eta zizelketa-berpizkundearekin. Erlijio-zientziako lan garrantzitsuak: Knud Rasmussen Across Arctic America, Daniel Merkur Becoming Half Hidden, Ann Fienup-Riordan.

Eskualdeen arteko aniztasuna, Groenlandiatik Alaskaraino

Inuitak Grönlandia ekialdetik hasi eta Kanadako artikoa zeharkatuz Alaskaraino eta Bering itsasartera hedatzen den lurralde zabal eta gutxi populatuan bizi dira. Zabaltasun horretan zehar hizkuntza-familia bat eta antzeko bizimoduak daude, baina ez erlijio bakarra.

Grönlandiako inuiten tradizio erregionalak, iglulik edo netsilik bezalako Kanadako taldeenak, eta Alaskako yupik eta iñupiat herrienak nabarmen desberdintzen dira jainko-izenetan, erritualetan eta kontakizunetan.

Literatura zaharragoak sarritan eskimo terminoa erabiltzen zuen; gaur egun hitz hori iraingarritzat jotzen da Kanadan eta Grönlandian, eta inuit hitzarekin ordezkatzen da, Alaskan ordea yupik eta iñupiat terminoak oraindik erabiltzen dira norberaren izendapen gisa. Terminologia-auzi hau ez da soilik hizkuntzarena, komunitateen norberaren identitatea ere ukitzen du.

Aniztasunaren gainetik, ezaugarri komun batzuk aipa daitezke. Horien artean dago animaliek eta natur indarrek beren barne-alderdi propioa dutela, era bateko pertsona direla eta errespetuz jokatu behar dela horiekin ustea. Horien artean dago debekuek eta aginduek duten garrantzia, ehiza, jaiotza eta heriotza arautzen dituztenak.

Eta horien artean dago espirituekin harremanetan jarri ahal den pertsonaren figura, Grönlandiako eremuan angakkoq deitua. Hala ere, elementu horiek zehazki nola gorpuzten ziren eskualdez eskualde bereizi behar da.

Munduaren ikuskera: arimak, animaliak eta ehizaren oreka

Inuiten erlijio-ikuskeraren erdigunean gizakien eta artikoan biziraupena ahalbidetzen duten animalien arteko harremana dago. Ohiko ustea zen animaliak berez ematen zirela ehiztariei, errespetuz tratatuz gero.

Ustapen horretatik agindu-sare oparo bat sortu zen. Zenbait jarduera ez ziren nahastu behar, esaterako lehorreko animalien eta itsasoko animalien prozesamendua, eta hezurrak eta hondarrak ezarritako moduan tratatu behar ziren.

Arau horiek urratuz gero, ustearen arabera, animaliak baztertzen ziren eta gosea mehatxatzen zuen. Eskualde askotan, batez ere Kanadako eremu zentralean, itsas animalien andreari zegokion ardura, arrainkume eta baleen zaintza egitea.

Figura hori, askotan Sedna deitua, izen desberdinez ere ezagutzen bazen, itsasoaren hondoan bizi zen. Gizakiek arauak hausten zituztenean, urraketak bere ilean korapilatzen ziren, eta animaliak ez ziren agertzen. Orduan angakkoq batek espiritu-bidaia batean bere bila jaitsi behar zuen, ilea zuzendu eta harekin adiskidetu.

Gizakia bera sarritan hainbat arima-zatiz osatua zela ikusten zen, bizi-zatia eta izen-zatia barne. Hildako pertsona batek zeukan izena maiz jaioberri bati ematen zitzaion, horrela hildakoarekin lotura sortuz.

Ikuskera hauek eskualdeka aldatzen dira, baina etengabe erakusten dute mundu-ikuskera bat, non gizakia, animalia eta espiritu-mundua ez zeuden bereiztuta, baizik eta beti arriskuan zegoen oreka batean lotuta.

Ahozko tradizioa eta Thule espedizioen erregistroak

Inuiten erlijioa ahozkoa zen. Jakintza kontakizunetan, kantuetan, hitz magikoetan eta adinekoen bidezko irakaskuntza praktikoan bizi zen. Ez zegoen idazkerarik berezirik; Grönlandian hemezortzigarren mendean daniar misioarekin batera hasi zen hizkuntzaren idatzizko forma bat, Kanadan geroago silaba-idazkera sortu zen.

Tradiziozko ikuskeren erregistro sistematiko garrantzitsuena Knud Rasmussenek zuzendutako bosgarren Thule espediziotik dator, 1921etik 1924ra.

Rasmussen, Grönlandian hazitakoa eta hizkuntza ezagutzen zuena, Kanadako artikoa zehar bidaiatu zuen eta kontakizunak, kantuak eta hainbat angakkut-en adierazpenak jaso zituen, askotan aipatzen den Aua barne.

Bere liburuki-multzoak gaur arte iturri nagusi bat dira, baina kritikoki irakurri behar dira, garai hartan misioak eta gizarte-aldaketak tradizio zaharrak jada asko eraldatuak baitzituzten. Rasmussenek sarritan trantsizioan zegoen erlijio bat dokumentatu zuen.

Iturri zaharragoak Grönlandiako daniar misiolarien txostenak dira, Hans Egede kasu, baita balea-arrantzale eta esploratzaileen erregistroak ere. Horiek maiz zatikatuak dira eta misioari edo kanpotarren jakin-minari lotutako ikuspegia dute.

Alaskako yupik eta iñupiat herrientzat, geroago sortutako bilduma etnografiko propioak daude. Egungo ikerketak garrantzi handia ematen dio komunitateek beraiek gordetako jakintza kontuan hartzeari eta kolonia-iturriak ikuspegi neutral gisa ez tratatzeari.

Kristautzea eta egungo egoera

Inuiten kristautzea eskualdez eskualde desberdin gertatu zen, baina toki guztietan sakona izan zen. Grönlandian daniar misioa hemezortzigarren mendean hasi zen, Kanadako artikoan misiolari anglikanoak eta katolikoak batez ere hemeretzigarren eta hogeigarren mende hasieran etorri ziren, Alaskan misio ortodoxo errusiarrak eta geroago protestanteak jardun zuten.

Angakkutei toki askotan beren praktika uzteko presioa egin zitzaien, eta erritual zaharrak susmagarritzat jo edo debekatu ziren.

Ondorioz, erlijio tradizionalaren jarraipen publikoa gehienbat eten zen. Gaur egun inuit gehienak konfesio desberdinetako kristauak dira.

Aldi berean, ikuskera zaharraren zenbait elementu iraun zuten, kontakizunetan, animaliekiko harremanari buruzko ideietan eta izena emateko praktikan. Zenbait komunitatean, espirituei eta ehizaren inguruko debekuei buruzko ideiek kristautasunaren azalpean bizirauten jarraitu zuten.

Hogeigarren mendearen amaieratik, norberaren kultura-tradizioarekiko interes hazkorra dago. Inuit erakundeek, eskolek eta komunitateetako ikertzaileek beraiek kontakizunak biltzen dituzte, hizkuntzak dokumentatzen dituzte eta jakintza tradizionala transmititzen dute, sarritan Inuit Qaujimajatuqangit terminoaren pean, inuiten jakintza transmititua adierazten duena.

Hau, zentzu hertsian, erlijio-berpizkunde bat baino gehiago, kultura-autobaieztapen bat da. Horregatik, deskribapen serio batek egungo egoera kristautasunez markatua dela dio, ikuskera zaharren batzuk bizirik jarraitzen dutela eta ondare kulturalaren zaintza kontziente bat dagoela, eta oraindik eten gabe praktikatzen den erlijio zahar baten irudia saihesten du.

Tradizio honetako izakiak (10)

Anguta – Sednaren aita eta azpiko munduaren zaindaria

→ Izakira joan

Igaluk – Inuiten tradizioaren ilargi-jainkoa

→ Izakira joan

Malina – Inuiten eguzki jainkosa

→ Izakira joan

Nanook – Inuit tradizioaren izotz-hartz jauna

→ Izakira joan

Pinga – Lur-animalien eta erditzen ari direnen jauna

→ Izakira joan

Qailertetang – eguraldiaren laguntzailea eta animalien zaindaria

→ Izakira joan

Sedna – Inuiten itsas jauna

→ Izakira joan

Sila – Munduaren arnasa eta inuiten eguraldi jauna

→ Izakira joan

Tornarssuk – Inuit xamanen babes-espiritu handia

→ Izakira joan

Tupilak – Groenlandiako inuiten mendeku-espiritu artifiziala

→ Izakira joan

Gako-hitz erlazionatuak: Inuit Yupik Sedna Sila Tornit Tunit Angakkuq Iqaluit Greenland Tupilak Inukshuk.

Kultura-tradizio honetako babes-objektuak

Inuiten arku-tradizioan tupilak izeneko zizelkatutako irudiak ezagutzen dira, morsa marfilez edo balea hezurrez eginak, animalia hortzez eta harriz osatutako eramangarrizko amuletoak, eta inuksuit izeneko lurraldeko markak; familia bakoitzak bere babes-objektu propioak ditu, historia pertsonal batekin.

iWell Guard eramangarrizko babes-objektuen tradizio kultural-historiko horretan kokatzen da, egungo material-arkitekturan, Alemanian egina. 41 maila, urre gorri, platino, zilar. 30 eguneko itzultze-eskubidea.

iWell Guard-i buruz gehiago

Esperientzia pertsonalak desberdinak izan daitezke. Ez da produktu mediko bat. Ez da sendatze-agindurik.