Ate, greziar tradizioko jainkosa

Itsutasunaren, zorigaitzaren eta erabaki hilgarrien jainkosa. Ate greziar mitologiako indar iluna da, ez gaiztoa, baina hondagarria bai.

Zoramena eta erabaki okerra heroien eta erregeen bihotzetara bidaltzen ditu. Bere urratsak isilak dira, eragina berriz maltzurra. Lurrean zehar dabil, eta gizakiak hondamendira eramaten ditu, haien iritzia ilundurik.

JainkosaGrezia

Ate

Ate Homeroren Iliadan: itsutasunaren eta hondamenaren jainkosa

Homeroren Iliadaren 9.502-512 pasarteak deskribapen klasikoa dakar: Zeusek adierazten du Atek, itsutasunaren eta aholku txarren jainkosak, bera bera ere engainatu zuela, eta horregatik Olimpotik iraitzi zutela. Ate ondorioak aurreikusteko ezgaitasunaren eta erabaki okerren tentazioaren irudikapena da.

19.85-138 pasartean zabalki azaltzen da: lurrean arin dabilen jainkosa da, eta herri osoak suntsitzen ditu hilkorren senetan sartuz eta itsuturik.

Homerorentzat jainkosa hau indar kosmologikoa da. Ez du morala ikuspegitik epaitzen, gizakien akats-joeraren errealitate gisa hartzen du baizik. Errakuntzaren patu tragikoa gorpuzten du, bereziki gerran, non agindu oker batek milaka bizitza kosta ditzakeen.

Profil laburra: Ate

Mota: Pertsonifikazioa
Tradizioa: Greziar mitologia
Klasea: Deabrua/Jainkosa
Rola: Itsutasuna, galbidea, zoramena
Iturriak: Hesiodo Teogonia 230, 232, Homero, Apolodoro, Platon
Eragin-eremua: Adimena, iritzia, nahasmen morala
Gatazka nagusia: Nahimen jainkotiarra vs. giza arrazoia

Testuingurua

Testuen garaia

Hesiodoren Teogonia (K.a. 700 inguru) iturri zaharrena da (Ate, Zeusen alaba). Homeroren Iliada IX, 500, 512 pasarteak ezaugarritzea zabaltzen du. Greziar tragediak (K.a. V. mendea, Sofokles, Eskilo) Ate baliatzen dute indar dramaturgiko gisa. Geroago: Platon, Plutarko, estoikoak (Ate barne-ilunbe gisa).

Hedapen-eremua

Ate mito greziar guztien ondasunekoa da, eta ez dago santutegi edo lurralde jakin bati lotuta. Bereziki poesia epiko eta tragikoan agertzen da, Homerotik eta Hesiodotik Eskilora, eta testu horiek Mediterraneo greziar hizkuntzako eremu osoan zabaldu ziren. Aterentzako kultu-toki propiorik ez dago ziurtatuta; Ilion-en, hala ere, tradizio lokalak muino bat lotzen zuen Olimpotik erori zenari.

Iturri-egoera

Lehen mailako iturriak:
Hesiodo, Teogonia 230, 232
Homero, Iliada IX, 500, 512
Sofokles, Elektra 621
Eskilo, Agamenon
Bigarren mailako iturriak: Burkert, Griechische Religion 1977; Bremmer, Greek Religion 1994; Pauly, Der kleine Pauly; Graf, Greek Mythology 1993

Izena eta aldaerak

Ate gutxitan irudikatzen da, bere indarra ikusezina delako. Oin arina duen izaki gisa deskribatzen da, askotan begiratuan zoramena duela, eta batzuetan emakumezko daimon gisa, distira ilunarekin. Bere ikurrak nahasmena, hitz okerra eta erabaki hondagarria dira.

Batzuetan zerurantz tiratua irudikatzen da (Homeroren arabera), non Litai izenekoak (barkamen-eskeak) atzetik doazkion, kaltea konpontzeko. Bere presentzia giroaren aldaketa da, epaimenaren iluntze bat.

Ezaugarriak

Ate beldurtu eta borrokatu egiten da; ez dago benetako gurtzarik beragan. Itsutasunetik babesteko otoitzetan aipatzen da. Ezagutu beharreko indar bat da; Sofoklesek eta beste tragedialariek maisuki erakusten dute Aten eragina heroien gain.

atê (itsutasuna, zorakeria) bidaltzen du, hondamenera daramana. Tragedian askotan heroi baten erorketaren atzeko indar ezkutua da. Bere gurtza, hala ere, babes-erritual moduko zerbaitetan datza: Litai baretzeko opariak, argitasunerako otoitzak.

Itxura eta sinbolismoa

Ate askotan itsu edo oin arineko jainkosa gisa irudikatzen da, lurrean eta Olimpon zehar arin ibiltzen dena, itzulerarik gabe. Homerok urrezko ile duela deskribatu zuen, engainatu eta liluratzen duena. Batzuetan hegoak zeramatzan, bere iheskortasuna azpimarratzeko.

Gaiztakeria pertsonifikatua ez bezala, giza itsutasunaren beraren ikusgai bihurtutako adierazpena zen batez ere. Bere ezaugarriak nahasmena, iruzurra eta arrazoiaren ilunpea ziren. Nemesisekin (mendekua) harreman estua zuen, honek maiz jarraitzen zuen Atek liluratutakoari; Atek liluratua zena Nemesisen zigorra jasan behar izaten zuen.

Ate Hesiodoren eta Eskiloren interpretazioan

Hesiodoren Teogoniak Ate (batzuetan Eris deitua) Gauaren alaba edo Aresen arreba gisa aipatzen du. Ez da Homerorenean Zeusen Ate bezain pertsonifikatua nagusi, baina bere eragina hor dago: gatazka eta zorigaitza ereiten ditu.

Eskilok Ate erabiltzen du bere tragedietan kontzeptu bultzatzaile gisa; Agamenon, esaterako, Atez blaituta dago: erregea harrotasunak (hybris) itsutzen du, eta horregatik tenplua profanatu eta bere familia madarikatzen du.

Eskilok Ate errua eta zigorra lotzen dituen kontzeptu bihurtzen du, barne-nahasmen moral gisa, ez kanpo-indar gisa. Honek greziar tragedia osoa markatzen du: Ate ez da patua saihestezintasun huts gisa. Baizik eta erruaren aurretiko itsutasuna da, hondamena ahalbidetzen duena.

Profila: Ate

Ate greziar mitologian itsutasunaren pertsonifikazioa da; jainkoak zein gizakiak erabaki gogaituetara eramaten ditu. Homerok Zeusen alaba dela dio; Hesiodorenean, ordea, Erisen, zatiketaren jainkosaren, alaba gisa agertzen da. Bere eragin-eremua erabaki hartzeko unea da, non iritzia eta neurritasuna huts egiten duten.

Kultura-testuingurua

Genealogia: Zeusen eta Themisen (Ordenaren jainkosa) alaba. Antitesia: ordenak nahasmena sortzen du. Ate kosmos-indar autonomo gisa existitzen da, erabaki kontzientea baino zaharragoa. Adimenean eragiten du, ezagutza gertatu baino lehen.

Erreferentzia

Funtzioa: Atek itsutasuna (ἄτη) eragiten du, iluntze kognitibo-morala. Nahi gabeko kosmos-indarra da, ez gaiztoa modu aktiboan. Batez ere errege eta agintarietan eragiten du, haien erabaki okerrek hondamendi kolektiboak eragiten dituztelarik. Tragedian: belaunaldiz belaunaldi luzatzen den madarikazio.

Irudikapena

Greziar arteak ez du Ateren irudikapen finko bat garatu; batez ere poesiaren figura izaten jarraitzen du. Homerok azkarra eta arina dela deskribatzen du: lurra ukitu beharrean, gizakien buruen gainetik pasatzen da eta haien zentzumena nahasten du. Iliadak, gainera, kontatzen du Zeusek, Herakleren jaiotzan iruzurra egin ondoren, ilez hartu eta Olimpotik lurrera bota zuela; harrezkero, gizakien artean egiten du bere lana.

Funtzioa

Eragin mitikoa: Homeroren Iliadan, Atek Zeus itsutzen du, hau zin santua egitera bultzatuz, eta hala Troiako Gerra eragiten du. Eskiloren Agamenonen: Klitemnestra eta Agamenonen Atek Atreoren etxearen familia-madarikazioa adierazten du. Adibideak: Faetonte (eguzki-zaldiak), Penteo (Bakanteak), Aiax (eromena). Eremua: gerra, odola, dolua, hondamendiak.

Babeserako baliabideak

Ateren aurkako babes-indar gisa, Iliadak Litai aipatzen ditu, eskaeren pertsonifikazioak, Zeusen alabak, itsutasunaren atzetik doazenak eta haren ondorioak arintzen dituztenak. Litai ohoratzen eta barkamena eskatzen duenak, Homeroren arabera, Atek eragindako kaltea muga dezake; haiek baztertzen dituenak, ordea, zorigaitz berri bat dakar bere gain. Ateren aurkako objektuzko amuletu bat ez da antzinako iturrietatik gorde; babesa jokabidean datza: zuhurtasunean, neurritasunean eta garaiz egindako erredentzioan.

Antzekoak

Beste kulturen pertsonifikazio parekoak: Greziar Ate, itsutasunaren gorpuzkera gisa, pentsamendu helenikoan bere posizio berezia du, baina beste tradizio batzuen kontzeptu antzekoekin alderatu daiteke funtzionalki.

Mesopotamian, akadiar Namtar zoritxarraren pertsonifikazio gisa agertzen da; tradizio hebrearrean, Esaera-liburuak (Mishlei) bihotzaren gogortzea zigor jainkotiar gisa ezagutzen du (ikus Faraoiaren gogortzea Ex 7-14).

Erromatar egokitzapenean, Discordia Erinien inguruko pertsonifikazioen ahizpa-kontzeptu gisa agertzen da; Virgilioren Furorek (Eneida I, 294) antzeko itsu-indar bat dramatizatzen du. Indiar pentsamenduan, Mohak (itsutasuna, nahasmena), budismoaren hiru erro-gaiztakerietako bat, konplexu honi dagokio.

Kontuan hartzekoa da, ordea: Ate pertsonifikazio soila baino askoz gehiago da, indar jarduna da, eta Zeusek egindako haren erauzketak (Hom. Il. XIX, 91-133) esfera jainkotiarraren eta giza nahasmenaren arteko haustura mitiko bat markatzen du.

Eguneroko defentsa

Erritualak eta babesa

Antzinaroa: batez ere filosofikoa-literarioa. Estoikoek autokontrola eta hausnarketa gomendatzen zituzten. Metisen santutegietan zerio jainkotiarra lortzeko erritualak egiten ziren. Zeus eta Themisi eskainitako opariak familia-madarikazioen aurkako babes gisa hartzen ziren.

Xantzu eta deiak

Zuzeneko xantzu gutxi daude, Ate ez baita jainkotasun autonomoa. Tragedian: Atenari edo Metisi egindako otoitzak. Filosofo estoikoek arrazoiaren eta bertutearen bidezko barne-xantzua irakasten zuten.

Amuletuak eta babes-ikurrak

Hontza-amuletua (Atenaren ikurra) itsutasunaren aurkako babes gisa hartzen zen. λῆθον harria iraganeko Ate baztertzen laguntzeko izan zitekeen. Erromatar etxeetan: familiaren epai okerren aurkako babesa (Minervaren amuletuak).

Ate, antzekotasunak beste kulturetan

Zoritxar- eta itsutasun-jainko/deabruak nonahi daude: Erinieak (Grezia, mendekua), Hekate (nahasmena eta bidegurutzeak), Lilith (hebrearra, akatsera bultzatzeko liluramendua). Ateren funtzioa Sanskritozko avidya (ezjakintasuna) edo maya (ilusioa) kontzeptuen antzekoa da.

Erisekin (Liskarra) eta Nemesisekin (mendekua) partekatzen du kosmos-oreka zaintzailearen rola, eta haren helburua zigortzea baino gehiago harrokeria zigortzea da. Ateren berezitasuna beste zorigaitz-indarrekin alderatuz sotiltasuna da: zentzumena iluntzen du, ez zentzua bera.

Ate eta justizia kosmikoa Euripidesengan eta ondorengo autoreengan

Euripidesek Ate kontzeptua erabiltzen du giza tragediaren ironia sakontzeko. Bakanteak-en, adibidez, Penteo bere galbidera eramaten da Atek eragindako itsutasunaren bitartez, Dionisoren egiaren aurrean. Hau ez da kanpoko jainko batek ezarritako zigorra. Bere ikusteko gaitasun eza da emaitza.

Platonek eta ondorengo filosofoek Ate etika teorikoan sartu zuten: phronesisaren (jakinduria praktikoa) absentzia da, erabakiak pozoitzen dituen ulermen osatugabea.

Irakurketa honetan, Ate barne-egoera psikologiko bihurtzen da, ez jainkosa; kontzeptu bat psikologia modernoak jarraitu duena. Mitologikoki, serio hartu beharreko indar bat izaten jarraitzen du; teologikoki, giza akatsaren aurrean dagoen ahultasunaren deskribapena.

Ate Homeroren obran eta Olimpotik erauztea

Aterik buruzko lehen deskribapen zabala Iliadan aurkitzen da. Han pertsonaia den bezala aurkezten da, itsutasunaren kontzeptu abstraktutik harago.

Hemeretzigarren kantuan Agamenonek, Akilesekin izan zuen liskarra azaltzeko, Ate bere itsutasunaren erruduna dela dioen kondaira kontatzen du. Errua bere gain hartu ez, eta Zeusek, patuak eta ilunetan zebilen Atek burua nahastu ziotela dio.

Testuinguru honetan kontatzen den Aterena bere erorketaren pasartea oso ezaguna da.

Homerok kontatzen du Zeus bera ere behin Atek engainatu zuela, Herakles jaiotzearekin lotutako gertakari batean, eta horregatik haserre, ileetatik hartu eta Olimpotik behera, gizakien artera, jaurtiki zuela, sekula ere zerura itzuli ez zedin zin eginda.

Une horretatik aurrera, testuak dioenez, Ate gizakien buruen gainetik ibiltzen da, hilkorren artean zoritxarra eragiten.

Kondaira hau erlijio historiaren aldetik garrantzitsua da, Zeus bera gainditu ahal izan zuen indar bat bezala aurkezten baitu itsutasuna, baina orain betiko gizakien munduan erbesteratuta dagoena. Ate ez da jadanik Olimpoko indar bat, lurreko izurrite bat baizik.

Homerok Ate oin arinekoa bezala deskribatzen du, lurra ukitu beharrean gizakien buruen gainetik pausatzen baita, kalte eginez. Iliadan Litai jartzen zaizkio aurrez aurre, hots, eskariak edo damu-otoitzak, maingu eta zimurtuta atzetik dabiltzanak, Atek eragindako kaltea konpontzen saiatuz.

Irudi honek itsutasuna erruaren, damuaren eta erredimen galderarekin lotzen du, eta Ate homeroko epikaren irudi alegoriko harrigarrienetako bat bihurtzen du.

Ate Hesiodoren indar kaltegarrien genealogia arbolan

Aterekiko beste kokapen bat Hesiodoren Teogoniak eskaintzen du, jainkoen eta munduaren ordenaren sorreraz hitz egiten duen lan handi hori. Hesiodok Ate genealogia batean kokatzen du, argi utziz zein esferari egokitzen dion. Ate han Erisen, liskarraren eta desadostasunaren jainkosaren alaba modura agertzen da.

Ondorengotza hau adierazgarria da. Erisek, Hesiodoren arabera, indar ilun sail bat sortzen du, tartean nekea, ahanztura, gosea, minak, borrokak, hilketak, eztabaidak, gezurrezko hitzak eta, azkenik, Ate, itsutasuna, eta gezurrezko zinak egiten dituztenak zigortzen dituen zina.

Ate horrela gizarte zoritxarraren esparru osoa hartzen duen familia batean dago, desadostasunetik gezurretik indarkeriaraino.

Hesiodok Ate Erisen alaba egitean, bere izaeraren interpretazio bat ematen du. Itsutasuna ez da, hortaz, ustekabeko zoritxarra, liskarretik sortzen den zerbait baizik. Desadostasuna nagusi den lekuan itsutasuna hazten da, eta itsutasunetik beste zoritxar batzuk sortzen dira. Genealogia hau Hesiodoren metodoa da harreman abstraktuak ahaidetasun harremanetara itzultzeko.

Aipagarria da Homerok eta Hesiodok Ate modu desberdinean kokatzen dutela, Homerok Zeusekin eta Olimporekin lotzen du eta bere erorketa kontatzen du, Hesiodok Erisek sortutako izurriteen genealogian jartzen du. Bi deskribapenak ez dira funtsean kontraesankorrak, alderdi desberdinak argitzen dituzte.

Itsutasuna behin jainkoetatik hurbil egon zen indar bat da, baina bere izaeraz liskarraren eta gizakien autosuntsipenaren esparrukoa dena. Bikoiztasun horrek antzinako Ateri buruzko ulermena markatzen du geroko literaturaraino.

Itsutasuna, erru eta zigorra tragedia attikoan

Gure aroaren aurreko bosgarren mendeko tragedia attikoan Ate gizakien eta etxeen suntsipenaren interpretazio-kontzeptu erdigunekoa bihurtzen da. Bereziki Eskiloren obra osoa itsutasunaren ideiak zeharkatzen du.

Oresteian eta tebastar antzezlanetan Ate belaunaldiz belaunaldi transmititzen den indar gisa agertzen da, leinu osoak amildegira eramaten dituena.

Ikuskera tragikoaren ezaugarri nagusia Ateren eta beste bi kontzepturen arteko lotura estua da: hybris, harrokeria neurrigabea, eta nemesis edo tisis, orekatzen duen zigorra.

Tragediak askotan katea bat marrazten du: hasieran oparotasuna dago, oparotasunak asetasuna sortzen du, asetasunak harrokeria erditzen du, harrokeriak itsutasuna dakar, eta itsutasunak ekintza zorigaiztokora eta, ondorioz, suntsipenera eramaten du.

Ate eskema honetan gizakiaren barne egoera kanpoko zoritxarrera itzultzen duen katebegia da.

Garrantzitsua da erruaren arazoa. Itsutasuna kanpotik dator, askotan jainkotasun batek bidalitakoa bezala deskribatzen da, eta hala ere itsutu den gizakiak berak jarduten du eta ondorioak jasaten ditu.

Tragediak jakinaren gainean eusten dio tentsio horri, gizakia sakrifizio eta egile aldi berean da. Ate bikoiztasun hori finkatzen den kontzeptua da.

Sofoklesen eta Euripidesen obretan ere itsutasuna gakoko motiboa izaten jarraitzen du, adibidez heroi batek abisu seinaleak alde batera uzten dituenean eta bere hondamendira jotzen duenean.

Tragediak, hortaz, homeroko pertsonaiatik gizakiaren existentziaren kontzeptu sakon bat egin du, filologo klasikoek eta erlijio-ikertzaileek, adibidez greziar erru-ulermenari buruzko lanetan, gaur egun ere zehazki aztertzen dutena.