iWell Guard

Nekromantzia, praktika magikoa

Ikuspegi orokor honek nekromantziazko praktikak aurkezten ditu Antzinatetik, Erdi Arotik eta Europaz kanpoko tradizioetatik.

Nekromantzia hildakoekin komunikatzeko edo hildakoak deitzeko arte mantiko edo magikoa da, Mesopotamia kunei-idazkeratik, greziar Nekyia erritualetatik eta Europako hilobi-eskaintzetatik ezaguna. Iturri idatziek Pentateukotik Homeroren Odisearaino iristen dira, lehen kristautasunaren espiritu-exegesitik eta islamiar hildakoen ehorzketa-tradizioetatik igaroz.

Praktika honek dibinazioa, hildakoen berpiztea eta bizidunen erreinuaren eta hildakoen erreinuaren arteko kosmologiazko zulaketa uztartzen ditu. Praktika honek ritual-jakintza, dibinazio-artea eta magoaren edo apaizaren gaitasun espirituala eskatzen ditu.

PraktikaKultura askotan

Aurkibidea

Nekromantzia — Hildakoak deitzea

Kontzeptua eta bereizketa

Nekromantzia ez da soilik Espiritismoa edo saioa, praktika horiek elkarren ahaide diren arren. Espiritismoa pasiboa eta komunikatiboa da, nekromantzia berriz aktiboa eta behartzailea da. Nekromanteak hildakoari agintzen dio, ez alderantziz.

Bigarren desberdintasun bat: nekromantziak askotan hildako bortitz edo ez-garbiei egiten die erreferentzia (heriotza-zigortuak, itotuak, gerran hildakoak), ez maitasunezko arbasoei. Hildakoaren izaerak garrantzia du indar magikorako.

Bereizketa arbaso-gurtzarekiko: arbaso-gurtza erlijiosoa eta errespetuzkoa da, nekromantzia berriz magikoa eta kontrolatzailea, batzuetan etsaikorra ere bada.

Nekromantzia hitzak greziar nekromanteía hitzetik dator (nekrós, hildakoa, eta manteía, iragarpena). Praktikaren muina hildakoen deiadarraren bidez iragana, oraina edo etorkizuna ezagutzeko saiakera da.

Erlijio-historiaren ikuspegitik, nekromantzia ez da Aro Berri kristauaren asmakizun bat, baizik eta Mediterraneoko kultura garatuen erlijioetan aspaldi hasitako praktika bat.

Nekromantziak tentsio-harreman bat du erlijio-forma instituzionalizatuekin: judu Torak berariaz debekatzen du (Lebitikoa 19,31; Deuteronomioa 18,11), tradizio kristauak debeku hori jaso egiten du, eta islamiar Shari’ak ere debeku argiak ezartzen ditu.

Debeku horiek gorabehera, nekromantzia hiru erlijio-eremuetan praktikan eta literaturan etengabe agertzen da, erlijio-historian arauaren eta praktikaren arteko diskrepantzia ongi erakusten duena.

Kultura-historiako adibideak

Antzinateko greziar nekromantzia: Homerok Odisean Tiresiasen deiaketa deskribatzen du Ulisesek eginda, klasiko bat. Hekate antzinako papiroetan nekromantziaren jainkosa gisa deitzen da. Greziar nekromanteiak leku ilunetan zeuden askotan, hildakoen orakuluak, Aqueronte ibaiko Nekromanteia bezala.

Bibliako Saulen pasartea: 1. Samuel liburuan Saul erregeak Endorko sorginari eskatzen dio Samuel profeta hildakoa deitzeko, tabu-hausteren eta jainkozko kondenaren adibide historikoa. Hori kristau teologian nekromantziaren kontrako froga gisa erabiltzen da.

Kristau Goetia: Lemegeton edo Lesser Key of Solomon Europako grimoire bat da (eskuliburu magiko bat), nekromantzia-prozedura zehatzak dituena. Hebreera, platonismoa eta demonologia uztartzen ditu. Praktikatzaileak deabruak eta hildakoak deitu behar ditu iragarpen edo indar magikorako.

Erdi Aroko europar nekromantzia: Zauren eskuliburuek praktikak deskribatzen dituzte: hildakoei beren hilobietan deitzen zaie, pergaminoetan idatzitako formulak erabiltzen dira, hildakoaren gorputz-atalak (hezurrak, haragia) tresna magikoak dira.

Afrikako eta afrokaribeko tradizioak: Hoodoo eta Voodou-k arbaso eta hildakoekiko lan bortitza dute, mendebaldeko zentzuan nekromantzia gisa ez baina komunikazio eta betebehar gisa. Zombifikazioa nekromantzia mota bat da.

Antzinateko geruzak

Mediterraneo eremuan gordetzen diren nekromantziazko froga zaharrenak Mesopotamiako tradiziotik datoz (akkadierazko deiaketa-testuak hildakoen deialdirako, Tzvi Abusch eta Daniel Schwemer-ek Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals lanean dokumentatuak).

Greziar tradizioak Nekyia motibo nagusia ezagutzen du: Odisean (XI. kantuan) Ulisesek hildakoen itzalak deitzen ditu azpiko munduaren sarreran, Tiresiasi galdetzeko. Motibo hori Virgilioren eskutik (Eneida VI) erromatar tradiziora eramaten da, non Eneasek bere aita Anquises azpiko munduan bisitatzen duen.

Praktika greko-erromatarra orakulu-lekuetan eta hildakoen santutegietan (Efirako Nekromanteion, Sotirios Dakarisek induskatua) instituzionalki errotua zegoen; erlijio-historiak hildakoen gurtza eta heroien kultuen multzo zabalagoan sartzen du. Plutarkok De defectu oraculorum lanean Nekromanteiei eta haien beheraldiari buruz kontatzen du Inperioaren garaian.

Bibliako eta errabinoen tradizioa

Bibliako nekromantzia-pasarterik ospetsuena Endorko sorgina da (1. Samuel 28), Saul erregearentzat Samuel profeta hildakoa deitzen duena.

Pasarte hori teologikoki zabal aztertu da, errabinoen tradiziotik (Talmud Bavli, Berakhot 12b) Agustinenera (De cura pro mortuis gerenda, K.o. 421/22 inguru), zeinak eztabaidatzen duen ea Samuelen benetako agerpen bat ala engainu demoniako bat izan zen.

Galdera horrek kristau nekromantzia-teologia baldintzatzen du XVII. mendera arte.

Iturri-egoera

Erdi Aroko eta Aro Modernoko hasierako tradizioa

Erdi Aroan nekromantzia erritual-magikoaren tradizio berezi bat sortzen da, batez ere klero-munduko azpiko multzoan (Klero-nigromantzia deiturikoa, Richard Kieckheferrek Forbidden Rites lanean, 1997, zehazki aztertua). Iturri nagusiak dira Liber Iuratus, Liber Razielis eta Munichen nigromantzia-testua (Codex Latinus Monacensis 849, 1450 inguru).

Testu horiek hilen deiaraztea, aingerudeiaraztea eta goetia batzen dituzte sintesi metodiko batean, geroago Lemegeton-en partzialki berriz banatuko dena. Elizbarrutiko inkisizio katolikoak XIII. mendetik aurrera sistematikoki jazarri du tradizio hau, erauzi gabe.

Geruza berezi bat osatzen du Teurgia izeneko tradizioak, antzinaroaren azken neoplatonismoaren tradizioan (Iamblikos, Proklos) goetiaren aurrean gorakada-praktika legitimo gisa bereizi zena, baina polemika kristauan askotan nekromantziarekin nahasten zena. Identifikazio hori erlijio-historikoki okerra da, baina sorgin-prozesuen teologian nagusitu egin da.

Gaur egungo esanahia / Antzeko wesenak

Nekromantziak gaur egungo azpikultura magikoetan presente jarraitzen du, Kaos-magian, Low-magian, LARPingean eta gothic azpikulturetan. XIX. mendeko espiritualismo-mugimenduak (sesioak, mahai-mugimenduak) fenomeno ahaideak dira. Psikologikoki, nekromantzia sarritan dolua edo trauma prozesatzeko modutzat interpretatzen da; hildakoekin hitz egiteko nahia unibersala da, eta interpretazio magikoa horren kultura-forma bat baino ez da.

Praktika ahaideak: odol-magia (sarritan nekromantziarekin lotua), deiadarra (exortzismoa), zonbia (manipulazio nekromantikoa).

Antzinaroko Mediterraneo-mundua

Antzinaroko nekromantzia Mediterraneo-munduko praktika magiko hobekien dokumentatuetako bat da. Homerok Odisean (XI. liburua) Odiseoren hildakoen galdeketa deskribatzen du, azpimunduaren ertzean, metodikoki zehatza, animalia-sakrifizio, odol-eskaintza eta erritu-deiadarrarekin. Testamentu Zaharrean, 1. Samuel 28ak Endorreko emakumeaz hitz egiten du, Saulentzat hildako Samuel deitzen duenaz.

Bi testuek erakusten dute praktika K.a. VIII-VI. mendeetan ezaguna eta onartua zela, baina aldi berean teologikoki anbibalentea; Testamentu Zaharrean Saul praktikagatik epaitzen dute, Odiseok, aldiz, erantzun arrakastatsua jasotzen du.

Tradizio helenistiko-erromatarra

Mundu helenistiko eta erromatarrean nekromantzia-praktika are gehiago profesionalizatzen da. Lukianok bere Elkarrizketetan nekromanteak zurikeriazko gizon gisa deskribatzen ditu; Apuleiok, aldiz, “Metamorfosietan”, magiari benetan hartu beharreko gisa.

Papiro magiko grekoek (Karl Preisendanz, Papyri Graecae Magicae) nekromantzia-deiadar ugari dituzte, argibide zehatzekin. Testuinguru erromatarrean leku espezializatuak zeuden, Epiroko Efirako Nekromanteioia, Cumaeko Averno-kobazuloa, hildakoei galdetzera joaten ziren tokiak.

Erdi Aroa eta Aro Modernoaren hasiera

Erdi Aro kristauan nekromantzia sistematikoki debekatzen da eta sorginen jazarpenarekin lotzen da. Erdi Aroko nekromantzia-eskuizkribuek (Picatrix tradizioa, Munich Manual of Demonic Magic, Kieckhefer “Forbidden Rites” 1997) erakusten dute praktika debekuaren gainetik jarraitu zela, batez ere klero-inguruetan, iturri latindarretarako sarbide literarioa zutenak baitziren.

Aldi honetan nekromantzia praktika autonomo izatetik Goetiaren eta Erdi Aroko goi-magiaren eremu zabalagora igarotzen da.

Praktika modernoa

Eszena okultista modernoan nekromantzia praktika autonomo gisa bakan bihurtu da, baina espiritismoan (XIX. mendea) eta gaur egungo praktika mediumikoetan bizirik jarraitzen du.

Espiritismoa metodologikoki antzinaroko nekromantziaren oso hurbil dago, hemen ere hildakoei galdetu nahi zaie bitarteko-dohaina duen subjektu baten bidez. Ikerketa zientifikoak espiritismoa antzinaroko nekromantzia-tradizioaren ondorengo sekularizatu modernotzat jotzen du (Bret Carroll, “Spiritualism in Antebellum America”, 1997).

Ahaide diren sarrerak

iWell Guard lexikoan lotura hurbilak: deiadarra termino orokor gisa, Goetia tradizio erritual anaia gisa, hildakoen izpirituak nekromantziak jarduten duen wesen-klasearen laburpen gisa, eta antzinaroko heriotza-munduko hainbat wesen banaka, hala nola Edimmu, Hekate eta Charon, historia erlijiosoaren aldetik garrantzitsuak.

Oinarrizko literatura (Erlijio-zientzia konparatua):

iWell Guard-en jarrera nekromantziaren aurrean

iWell Guarden nekromantzia historikoki ondo bereizten den praktika gisa dokumentatzen da, praktikan jartzea gomendatu gabe. Bigarren babes-eremuaren geruzan sartzen da (ikus babes-mantraren funtzionamenduaren laburpena): energía magiko beltzak, nekromantzia praktikak barne, eramailearengana zuzentzeko saiakerak babes-ezkutuak baztertzen ditu.

Nekromantzian aritzen den norbaitek berak, mantraren erabiltzaile-propioarentzako klausularen (10. puntua) barruan sartzen da, zeinak energia horiek eramailera itzultzen dituen.

Dokumentazio erlijio-historikoak berezko balio kognitiboa du, gomendio praktikotik independentea. Nekromantzia-tradizioaren sakonera historikoa ulertu nahi duenak, pertsonaia bakoitzari buruzko sarreretan (Endorreko sorgina, Apolonio Tianakoa, Edward Kelley) aurki ditzake azalpen zehatzak, iturriekin, hierarkiarekin eta aurrekari historikoarekin.

Beste oinarrizko lan gehiago bibliografian.

iWell Guard eta babes-tradizioak

Dokumentatutako kultura guztietan zehar, gorputzean eramaten ziren babes-objektuak aurkitu daitezke, Mesopotamiako Pazuzu amuletuetatik hasi eta Mediterraneoko Hamsa-tik, judu-etxeetako atezangoetan jartzen den Mezuzah-ra eta kristau babes-domina arte. iWell Guard-ek tradizio hori material-arkitektura garaikide batean jasotzen du, Alemanian egina, 41 maila, urre fina, platinoa, zilarra. 30 eguneko itzultze-eskubidea.

Esperientzia pertsonalak desberdinak izan daitezke. Ez da produktu mediko bat. Ez da sendatze-agindurik.