Lalahon là nữ thần trong truyền thống Visaya của Philippines.
Nữ thần mùa màng trong núi lửa, người giận dữ sẽ giáng xuống nạn châu chấu. Với tư cách là chủ nhân mùa màng, Lalahon kết hợp sức mạnh núi lửa với phước lành nông nghiệp.
Lalahon là nữ thần mùa màng và núi lửa của người Visaya, cư ngụ trong ngọn núi lửa phun lửa trên đảo Negros. Bà được cầu khấn để có mùa màng tốt và trong cơn thịnh nộ sẽ giáng xuống nạn châu chấu phá hoại mùa màng.
Bà là thực thể núi lửa của Philippines được ghi chép xác thực nhất: Miguel de Loarca đã đề cập đích danh bà vào năm 1582 trong tác phẩm Relación de las Yslas Filipinas, một nguồn tài liệu sơ cấp trực tiếp hiếm có, trong đó còn ghi rõ Lahon là một người phụ nữ.
Loại: Nữ thần mùa màng và núi lửa
Nguồn gốc: Visaya, đặc biệt là Negros, Philippines
Văn bản: được ghi chép trực tiếp bởi Loarca năm 1582
Thời kỳ: thực dân sơ kỳ
Diện mạo: không được mô tả bằng hình ảnh trong nguồn tài liệu, cư ngụ trong núi lửa
Thực dân sơ kỳ và được ghi chép trực tiếp: Miguel de Loarca đề cập đến Lalahon vào năm 1582 trong tác phẩm Relación de las Yslas Filipinas, một nguồn tài liệu sơ cấp trực tiếp hiếm có đối với các vị thần Philippines.
Vùng Visaya, đặc biệt là Negros: Nơi cư ngụ của bà là núi lửa Kanlaon trên hòn đảo này, không phải núi Mayon.
Tốt: Việc được đề cập trực tiếp bởi Loarca năm 1582 khiến Lalahon trở thành thực thể núi lửa Philippines có thể xác định chắc chắn nhất; ấn bản chuẩn mực của các nguồn tài liệu là Blair và Robertson.
Visaya: Lalahon, còn có tên Lahon, có liên quan đến Laon, Bà Cổ Xưa; một dạng nam giới được gọi là Makapatag, Đấng Bình Đẳng Hóa. Loarca ghi rõ rằng Lahon là một người phụ nữ.
Diện mạo
Trong nguồn tài liệu sơ cấp, Lalahon không được mô tả bằng hình ảnh; các hình thức mô tả hiện đại về bà như một Diwata lửa thuộc về văn hóa đại chúng. Nơi cư ngụ trong núi lửa và mối liên hệ với mùa màng và châu chấu tạo nên biểu tượng của bà.
Tác động
Lalahon là một nữ thần mùa màng: Người ta cầu khấn bà để có mùa màng tốt. Trong cơn thịnh nộ, bà giáng xuống nạn châu chấu phá hoại mùa màng, chứ không phải chủ yếu là lửa. Nơi cư ngụ của bà là núi lửa Kanlaon trên Negros.
Các khía cạnh quan trọng nhất của nữ thần mùa màng nhìn một cách tổng quát.
Nữ thần mùa màng và sinh sản mang tính lưỡng diện của người Visaya, có liên quan đến Laon, Bà Cổ Xưa; được ghi chép trực tiếp bởi Loarca năm 1582.
Nông dân và ruộng đồng của họ: Lalahon được cầu khấn cho việc gieo hạt và mùa màng tốt tươi.
Không được mô tả bằng hình ảnh trong nguồn tài liệu; hình ảnh Diwata lửa trong các tranh vẽ hiện đại thuộc về văn hóa đại chúng, điều duy nhất được xác nhận là nơi cư ngụ trong núi lửa.
Phước lành và tai họa cho ruộng đồng: mùa màng tốt khi được cầu khấn, trong cơn thịnh nộ là nạn châu chấu phá hoại mùa màng.
Được ghi chép là việc cầu khấn cho ruộng đồng theo Loarca; nguồn tài liệu không đề cập đến các nghi lễ hiến tế cụ thể, ngoài ra hình thức thờ phụng vẫn chưa được xác nhận.
Kan-Laon với tư cách là vị thần nhân cách hóa hiện đại của cùng ngọn núi lửa đó; về mặt loại hình, có thể so sánh với Demeter của Hy Lạp như một quyền năng mùa màng mang tính lưỡng diện.
Miguel de Loarca đề cập đích danh Lalahon trong tác phẩm Relación de las Yslas Filipinas năm 1582: Bà cư ngụ trong một ngọn núi lửa phun lửa trên Negros, được cầu khấn cho ruộng đồng và việc gieo hạt, và trong cơn thịnh nộ sẽ giáng xuống châu chấu. Loarca ghi rõ rằng Lahon là một người phụ nữ. Vì vậy, Lalahon được ghi chép trực tiếp từ nguồn tài liệu sơ cấp, điều này là ngoại lệ trong số các thực thể núi lửa Philippines.
Tên Lalahon, còn có tên Lahon, có liên quan đến Laon, Bà Cổ Xưa, mà Chirino vào năm 1604 đề cập là vị thần sáng tạo; một dạng nam giới được gọi là Makapatag, Đấng Bình Đẳng Hóa. Hạt nhân của nhân vật này là nữ thần mùa màng, mà cả phước lành lẫn hình phạt của bà đều đến qua ruộng đồng.
Lalahon phổ biến với tư cách là nữ thần lửa hoặc núi lửa, điều này phần lớn dựa trên một bản dịch sai, và bà hiện diện trong nghệ thuật fan, các blog và phong trào Anito hồi sinh.
Về mặt khoa học tôn giáo học, Lalahon là thực thể núi lửa Philippines có thể xác định chắc chắn nhất nhờ bằng chứng trực tiếp từ Loarca. Những điểm làm rõ quan trọng: Việc quy gán yếu tố lửa dựa trên một lỗi dịch thuật năm 1903, khi ngọn núi lửa phun lửa được gán cho nữ thần. Bà chủ yếu là nữ thần mùa màng và châu chấu. Bà thuộc về núi Kanlaon trên Negros, không phải núi Mayon. Và trong tác phẩm của Loarca, bà được ghi rõ là nữ giới.
Được ghi chép là việc cầu khấn cho ruộng đồng theo Loarca: Những người nông dân hướng đến Lalahon để cầu xin cho việc gieo hạt và mùa màng tốt tươi. Nguồn tài liệu không đề cập đến các nghi lễ hiến tế cụ thể; ngoài ra, hình thức thờ phụng cần được ghi nhận thành thật là chưa được xác nhận. Hạt nhân là lời cầu xin mùa màng tốt và sự xua đuổi nạn châu chấu, hình phạt đáng sợ của nữ thần.
Trong vùng Visaya, Lalahon có quan hệ mật thiết với Laon và Kan-Laon: Cả hai đều thuộc về núi lửa Kanlaon trên Negros, nhưng trong khi Kan-Laon là sự tái tạo nhân cách hóa hiện đại từ tên ngọn núi, thì Lalahon là vị nữ thần trong núi được ghi chép trực tiếp từ năm 1582. Với tư cách là nữ thần mùa màng và sinh sản mang tính lưỡng diện, mà phước lành và tai họa của bà ở gần nhau, bà có thể so sánh với Demeter của Hy Lạp; nạn châu chấu như hình phạt thần thánh là một mô-típ phổ biến rộng rãi. Thuộc về hàng xóm gần hơn còn có Gugurang, vị thần tối cao của người Bicol.
Lalahon là ai?
Một nữ thần mùa màng và núi lửa của người Visaya, được cầu khấn cho ruộng đồng và trong cơn thịnh nộ sẽ giáng xuống châu chấu.
Bà có phải là nữ thần lửa không?
Việc quy gán này dựa trên một bản dịch sai; yếu tố lửa đề cập đến ngọn núi lửa, không phải đến nữ thần.
Bà thuộc về ngọn núi lửa nào?
Núi Kanlaon trên Negros, không phải núi Mayon.
Các liên kết nội bộ được đề xuất:
Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.
Lalahon vẫn là nữ thần mùa màng của người Visaya, dù văn hóa đại chúng đã biến bà thành quyền năng lửa: Với tư cách là nữ thần của núi lửa Kanlaon, bà kết nối ngọn núi phun lửa với những cánh đồng dưới chân núi, nơi mà phước lành và tai họa đều đến từ cùng một bàn tay.
Chống lại ảnh hưởng của nó, truyền thuyết liên văn hóa đề cập các biện pháp bảo vệ sau:
So sánh trong La bàn bảo vệ →Biện pháp bảo vệ được khuyến nghị
Biện pháp bảo vệ đơn giản nhất trong bộ sưu tập này: 41 lớp vàng thật 999, bạch kim, bạc và silic, được chế tác tại Ruhla/Thüringen. Không cần kích hoạt, không gắn với bất kỳ người nào và có tác dụng trong phạm vi khoảng 50 mét, ngay cả khi không được đeo.
Sinh vật liên quan

Pele là nữ thần núi lửa và lửa của Hawaii. Phân loại khoa học tôn giáo học với thần thoại, tín ng...

Aderyn y Corff, loài chim báo tử của xứ Wales. Nguồn gốc, tiếng gõ trước cửa, cách giải thích là ...

Hödekin, yêu tinh của Hildesheim đội chiếc mũ nỉ. Tổng quan về nguồn gốc, truyền thuyết người đầu...

Legion chỉ nhóm quỷ dữ tập thể trong câu chuyện về người bị quỷ ám ở Gerasa (Mc 5,1-20). Một đám ...

Turms là sứ giả của các thần và người dẫn dắt linh hồn trong tôn giáo Etrusca, tương đương với He...

Kali, nữ thần hủy diệt và thời gian trong Ấn Độ giáo. Thanh kiếm, vòng hoa đầu lâu, năng lượng Sh...