Cippus Horusa – egipatska stela zaštite i isceljenja

Cippus Horusa je zaštitni predmet iz starog Egipta. Radi se o steli, dakle o tabli ili ploči prekrivenoj slikama i tekstovima. U središtu se nalazi mladi bog Horus.

Za razliku od nošenog amuleta, cippus je predmet koji se postavlja ili drži. Postoje mali primerci za kućnu upotrebu i veće stele koje su stajale u svetištima i na javnim mestima.

Cippus Horusa je usmeren protiv jedne veoma određene opasnosti. Trebalo je da štiti od otrova opasnih životinja i da pomaže protiv ujeda zmije i uboda škorpije.

Time je cippus istovremeno zaštitni i isceliteljski predmet. Trebalo je da odbije otrov, a gde on već dejstvuje, da poništi njegovo dejstvo. Zaštita i isceljenje su u njemu tesno povezani.

U religiologiji cippus je dobar primer predmeta koji spaja sliku, reč i radnju u praksu zaštite. Njegovo dejstvo se zasniva na zajedničkom delovanju ova tri elementa.

Cippus, osim toga, pokazuje da je egipatska religija odgovarala na konkretne opasnosti svakodnevnog života. Zmije i škorpije su bile stvarna, svuda prisutna pretnja, a cippus je bio religijski odgovor na to.

U središtu cippusa nalazi se posebno obličje boga Horusa, naime Horus kao dete. Ovo dečje obličje Horusa u nauci se često naziva grčkim imenom Harpokrat.

Horus kao dete je sin Izide i Ozirisa. Egipatska predaja priča kako je Izida sakrila svog sina u močvarama Nilske delte i zaštitila ga od njegovih neprijatelja.

U tom vremenu mali Horus bio je izložen brojnim opasnostima. Priče govore da je dete ujela zmija ili ubila škorpija te je zapalo u najveću nevolju.

Ta nevolja je prevaziđena. Moću bogova i delotvornim čarolijama mali Horus je izlečen. Priča o isceljenju božanskog deteta jeste jezgro na kome se zasniva cippus.

Ko je koristio cippus, pozivao se na tu priču. Kao što je mali Horus bio izlečen od otrova i opasnosti, tako je trebalo da bude izlečen i čovek koji se obraćao cippusu.

Cippus stoga ne prikazuje moćnog, odraslog boga, već ugroženo i spašeno dete. Baš u tom spasavanju deteta leži uzor koji je cippus trebalo da učini delotvornim.

Cippus u središtu prikazuje golog boga-dete Horusa. On stoji uspravno i gleda posmatrača. Ovaj frontalni prikaz je, kao i kod Besa, u egipatskoj umetnosti neobičan.

Mali Horus stoji na dva krokodila. Rukama hvata i savlađuje opasne životinje, među njima zmije, škorpije i druga stvorenja koja se smatraju pretećim. On ih čvrsto drži i oduzima im moć.

Iznad Horusove glave često se javlja lice boga Besa. Zaštitnički kućni bog tako gleda na scenu odozgo. Bes i Horus, dve zaštitničke figure, deluju zajedno na cippusu.

Slika prikazuje pobedu. Božansko dete je nadvladalo opasne životinje i drži ih u svojoj vlasti. Ovo obuzdavanje opasnosti je centralna poruka slike.

Oko glavne scene i na poleđini cippus je prekriven tekstovima. Ovi tekstovi su magijske formule i za dejstvo cippusa su isto tako važni kao i slika.

Slika i tekst na cippusu čine jedinstvo. Slika prikazuje pobedu nad opasnošću, tekst izgovara reči koje tu pobedu izazivaju. Tek zajedno oni čine delotvoran zaštitni predmet.

Cippus je od vrha do dna prekriven tekstovima. Ovi tekstovi su zaklinjanja i magijske formule usmerene protiv otrova i otrovnih životinja.

Formule se pozivaju na priču o isceljenju Horusovog deteta. One pripovedaju kako je Horus bio ugrožen otrovom i kako je bio spašen. Pripovedanje tog spasenja trebalo je da izazove spasenje čoveka.

U tekstovima se prizivaju bogovi koji su već pomogli malom Horusu. Pre svega se u ovim formulama javljaju Izida, majka, i Tot, bog mudrosti i delotvornih reči.

Magijske formule polazile su od predstave da izgovorena reč, kada je ispravno rečena, ima moć. Formula koja je prizivala božansko isceljenje trebalo je da to isceljenje ponovi u sadašnjosti.

Tekstovi se obraćaju direktno otrovu. Nalažu mu da napusti telo, kao što je nekada napustio telo Horusa. Reč tako postaje oružje protiv otrova.

Ova tesna povezanost teksta i dejstva karakteristična je za cippus. On nije samo slika, već i nosač reči, i u tim rečima leži bitan deo njegove zaštitne moći.

Cipus Horusa korišćen je na naročit način. Ovo korišćenje povezivalo je predmet neposredno sa isceljenjem pogođenog čoveka.

Preko cipusa se sipala voda. Voda je tekla preko slika i preko urezanih tekstova. Pri tome je, prema egipatskom shvatanju, u sebe primala moć slika i izreka.

Voda koja je tako otekla preko cipusa bila je hvatana. Smatrala se sada osvećenom i prožetom zaštitničkom moći stele. Od obične vode postalo je delotvorno lekovito sredstvo.

Ta osvećena voda je zatim korišćena da pomogne ubodenom ili ugriženom čoveku. Pila se ili primenjivala na drugi način. Vodom je zaštitnička moć cipusa trebalo da dospe u telo čoveka.

Na taj način je moć stele postala pokretna. Nije više bila vezana za kamen, već se mogla, preko vode, doneti do čoveka kome je bila potrebna.

Ovaj običaj pokazuje upečatljivu predstavu. Slika i reč stele kao da se vodom rastvaraju i prenose u čoveka. Cipus je time predmet čija se moć može predavati dalje.

Cipus je usmeren protiv jedne vrlo konkretne opasnosti, protiv otrovnih životinja. Zmije i skorpije bile su u Egiptu sveprisutne i predstavljale su stalnu, realnu pretnju.

Ujed zmije ili ubod skorpije mogao je biti smrtonosan. Egipat nije poznavao pouzdano lečenje u današnjem smislu. U takvoj situaciji zaštita od bogova bila je od najveće važnosti.

Cipus je bio verski odgovor na ovu opasnost. Trebalo je da štiti pre nego što se nesreća dogodi, i da isceljuje kada je otrov već delovao. Preventiva i isceljenje su bili neraskidivo povezani.

Mali cipusi za kućnu upotrebu mogli su se drž pripremljeni u kući. U slučaju nužde, na raspolaganju je bio predmet preko kog se mogla sipati voda.

Time cipus spada u one zaštitne predmete koji su usmereni na tačno određenu, imenovanu opasnost. Za razliku od opšteg zaštitnog znaka, on je namenjen isključivo otrovu tih životinja.

U ovoj tačnoj usmerenosti ogleda se životna bliskost egipatske zaštitničke prakse. Cipus nije odgovarao na apstraktnu pretnju, već na opasnost kojoj su ljudi bili svakodnevno izloženi.

Cipus Horusa postoji u vrlo različitim veličinama. Ovaj raspon ide od malih, prenosivih komada do velikih, brižljivo obrađenih stela.

Mali cipusi bili su namenjeni kućnoj upotrebi. Mogli su se čuvati u kući i koristiti u slučaju potrebe. Bili su zaštita pojedinačne porodice.

Pored njih postojali su i veliki cipusi koji su stajali u svetilištima i na javnim mestima. Bili su dostupni svima. Svako kome je bila potrebna pomoć mogao je kod njih dobiti osvećenu vodu.

Najpoznatiji primer jedne takve velike stele je takozvana Meternihova stela. Prekrivena je slikama i tekstovima od vrha do dna i spada među najznačajnije sačuvane cipuse.

Ove velike stele pokazuju da je zaštita od otrova bila brižnost čitave zajednice. Ne samo pojedinačna porodica, već i svetilište i javni prostor pružali su tu zaštitu.

Raspon od malog kućnog komada do velike javne stele jasno pokazuje koliko je cipus bio raširen. Obuhvatao je i privatnu i javnu sferu podjednako.

Cipus Horusa spaja više principa delovanja u jednu jedinstvenu zaštitničku praksu. Ova spojenost čini ga posebno rečitim zaštitnim predmetom.

Prvi element je slika. Prikaz pobedničkog Horusovog deteta, koje savladava opasne životinje, prikazuje pobedu nad opasnošću. Slika tu pobedu čini prisutnom.

Drugi element je reč. Magijske izreke na steli prizivaju bogove i nalažu otrovu da se povuče. Ispravno izgovorena i zapisana reč smatrala se delotvornom.

Treći element je voda. Ona prima moć slike i reči i prenosi je na čoveka. Voda čini zaštitničku moć pokretnom i primenjivom.

Tek u zajedničkom delovanju ova tri elementa cipus razvija svoj puni značaj. Slika, reč i voda čine zatvorenu zaštitničku praksu u kojoj svaki element ima svoj zadatak.

Ova povezanost slike, reči i radnje karakteristična je za egipatsku zaštitničku praksu. Cipus je pokazuje u naročito jasnom i potpunom obliku i time spada među najpoučnije zaštitne predmete starog Egipta.

Cipus Хоруса данас је познат првенствено познаваоцима египатске културе. Не спада међу широко распознатљиве знаке, али у египтологији представља важан и добро истражен предмет.

У великим музејским збиркама египатских старина сачувани су cipусi, од малих кућних предмета до великих стела. Метернихова стела убраја се међу најпознатије примерке и чува се у једној значајној збирци.

За истраживање египатске религије cipус је од велике вредности. Његови текстови пружају увид у египатску лековиту вештину, у призивање и у везу између религије и лечења.

Cipус показује да је египатска религија имала прецизан одговор на конкретне животне опасности. Заштита од отрова животиња била је хитна потреба, којој је посвећен посебан предмет.

Тако је cipус упечатљив пример заштитног предмета који спаја заштиту и лечење. Требало је да отклони зло, а где је оно већ наступило, да укине његово дејство.

Cipус Хоруса тако спада међу најсмишљенија заштитна средства старог света. У њему се спајају мит о спашеном божанском детету, моћ речи и обичај који ту моћ преноси на човека преко воде.