Ο Cippus του Ώρου – η αιγυπτιακή στήλη προστασίας και θεραπείας

Ο Cippus του Ώρου είναι ένα αντικείμενο προστασίας από την αρχαία Αίγυπτο. Πρόκειται για μια στήλη, δηλαδή μια πλάκα καλυμμένη με εικόνες και κείμενα. Στο επίκεντρο βρίσκεται ο νεαρός θεός Ώρος.

Σε αντίθεση με ένα φορετό φυλαχτό, ο Cippus είναι ένα αντικείμενο που στήνεται ή κρατείται. Υπάρχουν μικρά τεμάχια για οικιακή χρήση και μεγαλύτερες στήλες που βρίσκονταν σε ιερά και δημόσιους χώρους.

Ο Cippus του Ώρου στρέφεται κατά ενός πολύ συγκεκριμένου κινδύνου. Προορίζεται να προστατεύει και να βοηθά κατά του δηλητηρίου επικίνδυνων ζώων, κατά του δαγκώματος του φιδιού και του κεντρίσματος του σκορπιού.

Με αυτόν τον τρόπο, ο Cippus είναι ταυτόχρονα αντικείμενο προστασίας και θεραπείας. Προορίζεται να αποτρέπει το δηλητήριο και, όπου αυτό έχει ήδη δράσει, να εξουδετερώνει τη δράση του. Προστασία και θεραπεία συνδέονται στενά μέσα σε αυτόν.

Στη θρησκειολογία, ο Cippus αποτελεί ένα καλό παράδειγμα αντικειμένου που συνδυάζει εικόνα, λόγο και δράση σε μια πρακτική προστασίας. Η δράση του βασίζεται στη συνεργία αυτών των τριών στοιχείων.

Ο Cippus δείχνει επίσης ότι η αιγυπτιακή θρησκεία απαντούσε σε συγκεκριμένους κινδύνους της καθημερινής ζωής. Τα φίδια και οι σκορπιοί ήταν μια πραγματική, πανταχού παρούσα απειλή, και ο Cippus ήταν η θρησκευτική απάντηση σε αυτήν.

Στο επίκεντρο του Cippus βρίσκεται μια ιδιαίτερη μορφή του θεού Ώρου, συγκεκριμένα ο Ώρος ως παιδί. Αυτή η παιδική μορφή του Ώρου αναφέρεται στην έρευνα συχνά με το ελληνικό όνομα Αρποκράτης.

Ο Ώρος ως παιδί είναι γιος της Ίσιδας και του Όσιρι. Η αιγυπτιακή παράδοση αφηγείται πώς η Ίσιδα έκρυψε τον γιο της στα έλη του δέλτα του Νείλου και τον προστάτευσε από τους εχθρούς του.

Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο μικρός Ώρος εκτέθηκε σε πολλούς κινδύνους. Αφηγήσεις αναφέρουν ότι το παιδί κεντρίστηκε από σκορπιό ή δαγκώθηκε από φίδι και περιήλθε σε μέγιστη ανάγκη.

Αυτή η ανάγκη ξεπεράστηκε. Με τη δύναμη των θεών και μέσω αποτελεσματικών μαγικών επωδών, ο μικρός Ώρος θεραπεύτηκε. Η αφήγηση για τη θεραπεία του θεϊκού παιδιού είναι ο πυρήνας πάνω στον οποίο οικοδομείται ο Cippus.

Όποιος χρησιμοποιούσε τον Cippus, επικαλούνταν αυτή την αφήγηση. Όπως ο μικρός Ώρος θεραπεύτηκε από δηλητήριο και κίνδυνο, έτσι έπρεπε να θεραπευτεί και ο άνθρωπος που στρεφόταν στον Cippus.

Ο Cippus δείχνει έτσι όχι έναν ισχυρό, ώριμο θεό, αλλά ένα απειλούμενο και σωσμένο παιδί. Ακριβώς σε αυτή τη σωτηρία του παιδιού βρίσκεται το πρότυπο που έπρεπε να κάνει τον Cippus αποτελεσματικό.

Ο Cippus απεικονίζει στο κέντρο τον γυμνό θεϊκό νέο Ώρο. Στέκεται όρθιος και κοιτά τον θεατή. Αυτή η μετωπική απεικόνιση είναι, όπως και στην περίπτωση του Μπες, ασυνήθιστη στην αιγυπτιακή τέχνη.

Ο μικρός Ώρος στέκεται πάνω σε δύο κροκόδειλους. Με τα χέρια του αρπάζει και δαμάζει επικίνδυνα ζώα, μεταξύ των οποίων φίδια, σκορπιοί και άλλα πλάσματα που θεωρούνταν απειλητικά. Τα συγκρατεί και τα εξουδετερώνει.

Πάνω από το κεφάλι του Ώρου εμφανίζεται συχνά το πρόσωπο του θεού Μπες. Ο προστατευτικός θεός του σπιτιού κοιτά έτσι από ψηλά τη σκηνή. Ο Μπες και ο Ώρος, δύο προστατευτικές μορφές, συνεργάζονται στον Cippus.

Η εικόνα αυτή απεικονίζει μια νίκη. Το θεϊκό παιδί έχει κατανικήσει τα επικίνδυνα ζώα και τα κρατά υπό τον έλεγχό του. Αυτή η κυριαρχία επί του κινδύνου είναι το κεντρικό μήνυμα της εικόνας.

Γύρω από την κύρια σκηνή και στην πίσω πλευρά, ο Cippus είναι καλυμμένος με κείμενα. Αυτά τα κείμενα είναι μαγικές επωδές, και είναι εξίσου σημαντικά για τη δράση του Cippus όσο και η εικόνα.

Εικόνα και κείμενο αποτελούν στον Cippus μια ενότητα. Η εικόνα δείχνει τη νίκη επί του κινδύνου, το κείμενο εκφωνεί τις επωδές που επιφέρουν αυτή τη νίκη. Μόνο μαζί αποτελούν το αποτελεσματικό αντικείμενο προστασίας.

Ο Cippus είναι καλυμμένος πλήρως με κείμενα. Αυτά τα κείμενα είναι εξορκισμοί και μαγικές επωδές που στρέφονται κατά του δηλητηρίου και κατά των δηλητηριωδών ζώων.

Οι επωδές αναλαμβάνουν την αφήγηση για τη θεραπεία του παιδιού Ώρου. Αφηγούνται πώς ο Ώρος απειλήθηκε από δηλητήριο και πώς σώθηκε. Η εξιστόρηση αυτής της σωτηρίας υποτίθεται ότι θα επέφερε τη σωτηρία του ανθρώπου.

Στα κείμενα επικαλούνται οι θεοί που είχαν βοηθήσει ήδη τον μικρό Ώρο. Κυρίως η Ίσιδα, η μητέρα, και ο Θωθ, ο θεός της σοφίας και των αποτελεσματικών λόγων, εμφανίζονται σε αυτές τις επωδές.

Οι μαγικές επωδές ακολουθούσαν την αντίληψη ότι ο σωστά εκφωνημένος λόγος είναι αποτελεσματικός. Μια επωδή που παρουσίαζε εκ νέου τη θεϊκή θεραπεία υποτίθεται ότι θα επαναλάμβανε αυτή τη θεραπεία στο παρόν.

Τα κείμενα απευθύνονται άμεσα στο δηλητήριο. Του διατάσσουν να υποχωρήσει από το σώμα, όπως κάποτε υποχώρησε από το σώμα του Ώρου. Ο λόγος γίνεται έτσι όπλο κατά του δηλητηρίου.

Αυτή η στενή σύνδεση κειμένου και δράσης είναι χαρακτηριστική για τον Cippus. Δεν είναι μόνο μια εικόνα, αλλά φορέας λόγων, και σε αυτούς τους λόγους εδράζεται ένα ουσιώδες μέρος της προστατευτικής του δύναμης.

Ο Cippus του Ώρου χρησιμοποιούνταν με έναν ιδιαίτερο τρόπο. Αυτή η χρήση συνέδεε το αντικείμενο άμεσα με τη θεραπεία του πάσχοντος ανθρώπου.

Πάνω από τον Cippus χυνόταν νερό. Το νερό έτρεχε πάνω από τις εικόνες και πάνω από τα χαραγμένα κείμενα. Κατά την αιγυπτιακή αντίληψη, απορροφούσε έτσι τη δύναμη των εικόνων και των επωδών.

Το νερό που είχε έτσι ρεύσει πάνω από τον Cippus συλλεγόταν. Θεωρούνταν πλέον ως αγιασμένο και ως διαπεποτισμένο από την προστατευτική δύναμη της στήλης. Από κοινό νερό είχε γίνει ένα αποτελεσματικό θεραπευτικό μέσο.

Αυτό το αγιασμένο νερό χρησιμοποιούνταν στη συνέχεια για να βοηθήσει τον κεντρισμένο ή δαγκωμένο. Πινόταν ή εφαρμοζόταν με άλλο τρόπο. Μέσω του νερού υποτίθεται ότι η προστατευτική δύναμη του Cippus θα εισερχόταν στο σώμα του ανθρώπου.

Με αυτόν τον τρόπο, η δύναμη της στήλης γινόταν κινητή. Δεν ήταν πλέον δεσμευμένη στην πέτρα, αλλά μπορούσε να μεταφερθεί μέσω του νερού στον άνθρωπο που τη χρειαζόταν.

Αυτή η συνήθεια δείχνει μια εντυπωσιακή αντίληψη. Η εικόνα και ο λόγος της στήλης διαλύονται ως ένα βαθμό μέσω του νερού και μεταφέρονται στον άνθρωπο. Ο Cippus είναι έτσι ένα αντικείμενο του οποίου η δύναμη μπορεί να μεταβιβαστεί.

Ο Cippus στρέφεται κατά ενός πολύ συγκεκριμένου κινδύνου, κατά των δηλητηριωδών ζώων. Τα φίδια και οι σκορπιοί ήταν πανταχού παρόντα στην Αίγυπτο και αποτελούσαν διαρκή, πραγματική απειλή.

Ένα δάγκωμα φιδιού ή ένα κέντρισμα σκορπιού μπορούσε να αποβεί θανατηφόρο. Η Αίγυπτος δεν γνώριζε ασφαλή θεραπεία με τη σημερινή έννοια. Υπό αυτές τις συνθήκες, η προστασία από τους θεούς ήταν υψίστης σημασίας.

Ο Cippus ήταν η θρησκευτική απάντηση σε αυτόν τον κίνδυνο. Έπρεπε να προστατεύει πριν συμβεί μια συμφορά, και να θεραπεύει όταν το δηλητήριο ενεργούσε ήδη. Πρόληψη και θεραπεία πήγαιναν μαζί.

Τα μικρά cippi για οικιακή χρήση μπορούσαν να φυλάσσονται στο σπίτι. Σε περίπτωση ανάγκης, το αντικείμενο ήταν διαθέσιμο για να χυθεί νερό πάνω του.

Έτσι, ο Cippus ανήκει σε εκείνα τα αντικείμενα προστασίας που είναι στραμμένα κατά ενός συγκεκριμένου, κατονομαζόμενου κινδύνου. Σε αντίθεση με ένα γενικό σύμβολο προστασίας, στρέφεται στοχευμένα κατά του δηλητηρίου των ζώων.

Σε αυτή την ακριβή στόχευση φαίνεται η εγγύτητα στη ζωή της αιγυπτιακής πρακτικής προστασίας. Ο Cippus δεν απαντούσε σε μια αφηρημένη απειλή, αλλά σε έναν κίνδυνο στον οποίο οι άνθρωποι ήταν καθημερινά εκτεθειμένοι.

Ο Cippus του Ώρου υπάρχει σε πολύ διαφορετικά μεγέθη. Αυτό το εύρος κυμαίνεται από μικρά, εύχειρα τεμάχια έως μεγάλες, επιμελώς κατεργασμένες στήλες.

Τα μικρά cippi προορίζονταν για οικιακή χρήση. Μπορούσαν να φυλάσσονται στο σπίτι και να χρησιμοποιούνται όταν παρίστατο ανάγκη. Ήταν η προστασία της μεμονωμένης οικογένειας.

Παράλληλα, υπήρχαν μεγάλα cippi που βρίσκονταν σε ιερά και δημόσιους χώρους. Ήταν προσβάσιμα σε όλους. Ο καθένας που χρειαζόταν βοήθεια μπορούσε να αντλεί αγιασμένο νερό από αυτά.

Το πιο διάσημο παράδειγμα μιας τέτοιας μεγάλης στήλης είναι η λεγόμενη στήλη Metternich –Στήλη. Είναι καλυμμένη ολόκληρη με εικόνες και κείμενα και ανήκει στα σημαντικότερα σωζόμενα cippi.

Αυτές οι μεγάλες στήλες δείχνουν ότι η προστασία από το δηλητήριο ήταν μέλημα ολόκληρης της κοινότητας. Όχι μόνο η μεμονωμένη οικογένεια, αλλά και το ιερό και ο δημόσιος χώρος παρείχαν την προστασία.

Το εύρος από το μικρό οικιακό τεμάχιο έως τη μεγάλη δημόσια στήλη καθιστά σαφές πόσο διαδεδομένος ήταν ο Cippus. Κάλυπτε εξίσου τον ιδιωτικό και τον δημόσιο τομέα.

Ο Cippus του Ώρου συνδυάζει πολλές αρχές λειτουργίας σε μια ενιαία πρακτική προστασίας. Αυτός ο συνδυασμός τον καθιστά ένα ιδιαίτερα αποκαλυπτικό αντικείμενο προστασίας.

Το πρώτο στοιχείο είναι η εικόνα. Η απεικόνιση του νικηφόρου παιδιού Ώρου, που κυριαρχεί επί των επικίνδυνων ζώων, δείχνει τη νίκη επί του κινδύνου. Η εικόνα παρουσιάζει εκ νέου αυτή τη νίκη.

Το δεύτερο στοιχείο είναι ο λόγος. Οι μαγικές επωδές στη στήλη επικαλούνται τους θεούς και διατάσσουν το δηλητήριο να υποχωρήσει. Ο σωστά εκφωνημένος και γραμμένος λόγος θεωρούνταν αποτελεσματικός.

Το τρίτο στοιχείο είναι το νερό. Αυτό απορροφά τη δύναμη εικόνας και λόγου και τη μεταφέρει στον άνθρωπο. Το νερό καθιστά την προστατευτική δύναμη κινητή και εφαρμόσιμη.

Μόνο μέσα από τη συνεργία αυτών των τριών στοιχείων αναπτύσσει ο Cippus την πλήρη σημασία του. Εικόνα, λόγος και νερό σχηματίζουν μια ολοκληρωμένη πρακτική προστασίας, στην οποία κάθε στοιχείο έχει τον ρόλο του.

Αυτός ο συνδυασμός εικόνας, λόγου και δράσης είναι χαρακτηριστικός για την αιγυπτιακή πρακτική προστασίας. Ο Cippus τον δείχνει με ιδιαίτερα σαφή και πλήρη μορφή και ανήκει γι’ αυτόν τον λόγο στα πιο διδακτικά αντικείμενα προστασίας της αρχαίας Αιγύπτου.

Ο Cippus του Ώρου είναι σήμερα κυρίως γνωστός στους γνώστες της αιγυπτιακής κουλτούρας. Δεν ανήκει στα ευρέως γνωστά σύμβολα, ωστόσο στην αιγυπτολογία αποτελεί ένα σημαντικό και καλά μελετημένο αντικείμενο.

Στις μεγάλες αιγυπτιακές συλλογές μουσείων διασώζονται cippi, από μικρά οικιακά τεμάχια έως μεγάλες στήλες. Η στήλη Metternich –Στήλη – ανήκει στα πιο γνωστά τεμάχια και φυλάσσεται σε σημαντική συλλογή.

Για την έρευνα της αιγυπτιακής θρησκείας, ο Cippus είναι πολύτιμος. Τα κείμενά του παρέχουν εικόνα για την αιγυπτιακή ιατρική τέχνη, για τον εξορκισμό και για τη σύνδεση θρησκείας και θεραπείας.

Ο Cippus δείχνει ότι η αιγυπτιακή θρησκεία είχε μια ακριβή απάντηση σε συγκεκριμένους κινδύνους της ζωής. Η προστασία από το δηλητήριο των ζώων ήταν ένα επείγον μέλημα, στο οποίο ήταν αφιερωμένο ένα ιδιαίτερο αντικείμενο.

Έτσι, ο Cippus αποτελεί ένα εντυπωσιακό παράδειγμα αντικειμένου προστασίας που συνδυάζει προστασία και θεραπεία. Έπρεπε να αποτρέπει τη συμφορά και, όπου αυτή είχε ήδη επέλθει, να εξουδετερώνει τη δράση της.

Ο Cippus του Ώρου ανήκει έτσι στα πιο επεξεργασμένα αντικείμενα προστασίας του αρχαίου κόσμου. Σε αυτόν συνδυάζονται ο μύθος για το σωσμένο θεϊκό παιδί, η δύναμη του λόγου και μια συνήθεια που μεταβιβάζει αυτή τη δύναμη μέσω του νερού στον άνθρωπο.