Yamaduta, дух будистичке традиције

Гласници смрти Јаме, извршитељи карминих пресуда.

Yamadute у систему Naraka

Yamadute су гласници смрти Јаме, господара мртвих у ведској, хиндуистичкој и будистичкој традицији.

У Garuda Purana и у систему Naraka из Mahabharate они преузимају душу непосредно након тренутка смрти. Њихове дужности обухватају: препознавање душе, раскидање веза са животом, пратњу преко реке Vaitarani, предавање суду Јаме у Yamapuri. Тамо писар Citragupta вага заслуге и грехе, а Јама изриче пресуду.

Казне воде у једну од 28 Naraka (пакала): Raurava (пакао вриска), Maharaurava, Tamisra, Andhatamisra, Kalasutra. Будистичко преузимање (Mahayana, Vajrayana) чува ту шему, али додаје и могућност ослобођења кроз изговарање мантре и праксе прелазног стања (Bardo, Тибетанска књига мртвих). Иконографски су Yamadute тамне пути, са омчом и тољагом, а јашу водене бивоне.

ДухБудизам

Yamadūta

Yamaduta је дух будистичке традиције.

Yamadūte су гласници смрти у служби Јаме, господара мртвих у индијско-будистичкој традицији. Приликом смрти се појављују да преузму душу и одведу је на суд Јаме.

Тамо се одмерава карма; Јама изриче пресуду; Yamadūte је извршавају, било у небеским световима, било у Naraka (пакловима). Ова фигура повезује индијске и будистичке традиције култа мртвих; у Источној Азији се стапа с локалним представама о загробном свету.

Devadūta Sutta („Сутра о божанским гласницима“) у Pali-канону преноси Будину сцену: покојник се доводи пред Јаму; Јама га пита да ли није видео „божанске гласнике“, старост, болест, смрт, пронађена тела, који су могли да га наведу на промену пута.

Yamadūte су, дакле, не само извршитељи, него и знамења живота. Та двострука улога чини ову фигуру теолошки богатом.

Garuda Purana и топографија Yamaloke

Најдетаљнији приказ Yamadute налази се у Garuda Purani (8. до 10. века), где су гласници Јаме класификовани према рангу и функцији. Изван улоге обичних чувара или гласника, они делују и као судије и као писари карминог суда.

Сваког покојника његови лични Yamadute воде из света умирања до Maharloke, где Јама држи двор. Топографија саме Yamaloke, како је описана у различитим Puranama, показује бирократску структуру: капију, пут, дворану правде, разне пределе пакла. Yamadute су управници те топографије, а не њени стражари.

Кратак преглед: Yamaduta

Тип: гласници смрти, извршитељи пакла
Порекло: служба Јаме, господара мртвих
Текстови: Devadūta Sutta, Jatake, Abhidharmakosha, Тибетанска књига мртвих
Период: од ведско-будистичког до данас
Источноазијски облик: у кинеском систему подземног света као гласници Yanluoa

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Ведска позадина (Јама у Rigveda), будистичка разрада у Pali-канону и Mahayana-сутрама. Abhidharmakosha (Vasubandhu, 4./5. век н.е.) систематизује космологију. Тибетанска књига мртвих (Bardo Thödol, 8. век или касније) са детаљном сценом Yamadute. Кинеске и јапанске везе у будистичкој литератури о подземном свету.

Простор распрострањености

Индијски потконтинент, земље Theravade, Источна Азија (у Кини као гласници Yanluoa, као Niu Tou „бивоља глава“ и Ma Mian „коњско лице“), Тибет са Vajrayana проширењем, Јапан са обликом Emma.

Стање извора

Devadūta Sutta (Anguttara Nikaya и Majjhima Nikaya), Visuddhimagga (Buddhaghosa), Abhidharmakosha (Vasubandhu), Bardo Thödol, кинеске приче о подземном свету (Di Yu литература), јапанске Jigoku-zōshi.

Naziv i varijante pisanja

Санскрит: yamadūta, „Јамин гласник“; yamapāla, „Јамин чувар“; yamapuruṣa, „Јамин човек“.
Кинески: 牛頭馬面 (Niu Tou Ma Mian, „Волујска глава и коњско лице“, популарна парна форма).
Јапански: Jigoku no Kishi, Јама као Ема.
Тибетски: Shinje’i pho nya.

Специфизација у Источној Азији је занимљива: пар Волујска глава и Коњско лице представља самосталан кинески развој. Оба бића приказују се као моћни подземни чиновници Јанло Ванга (Yanluo Wang) и заступљена су у народно-религијским храмовима.

Карактеристике

Изгед

У индијској традицији често са ауром пламена, оружјем, ланцима. Могу бити животињског или делимично животињског облика. У кинеској иконографији одређени су као Волујска глава и Коњско лице, наоружани батинама или вилама. На тибетанским тангкама приказују се гневни, у плесу, са симболима лобања.

Понашање

Јављају се у тренутку смрти, везују душу и воде је ка Јами. У наракама (пеклима) извршавају карминске казне, без личне суровости, већ као функционалну дужност. У девадута тумачењу они су истовремено симболични: сам живот опоминje кроз старост, болест и смрт.

Домен деловања

Међупростор при процесу умирања, Јамин суд, наракe (пекла). У источноазијској традицији подељени су и у конкретне подземне службе, свака од десет пекла има своје чиновнике.

Митолошко одређење

Јама је у ведској традицији први смртник који је отишао у подземни свет и тако постао његов господар. Његови гласници су функционери космичког система, а не самостални демони. Будистичко преузимање задржава ову функционалну позицију.

Телесне одлике и функција застрашивања

У одломцима Махабхарате и каснијим Пуранама Јамадуте се описују са специфичним телесним обележјима: црна кожа, црвене очи, косе од змија или пламена уместо косе, гвоздено оружје. Ове одлике имају функцију, никако нису случајне: треба да шокирају смртнике и подстакну их на самопреиспитивање сопственог живота.

Изглед је истовремено апотропејски и медитативан. Призор Јамадуте обележава прелаз из живота у одговорност. У тантричким коментарима функција застрашивања је још изричитија: Јамадута је свесно оваплоћење последица карме, а не биолошко биће.

Профил: Јамадута

Најважнији аспекти Јамадута на први поглед.

Порекло

У служби Јаме, господара мртвих. Ведско-будистичко утемeљење. У Источној Азији разрађено под Јанло/Ема, са сопственом хијерархијом чиновника.

Мете

Умирући у тренутку смрти, покојници у прелазном стању, пеклена бића при извршењу казне. Индиректно сви живи као опоминиоци.

Изгледa

У индијској традицији са ауром пламена и оружјем. У кинеској традицији одређени као Волујска глава и Коњско лице. У тибетанској традицији гневни, у плесу, украшени лобањама.

Деловање Јамадута

Одводе умируће душе, воде их ка Јаминовом суду, извршавају карминске пресуде. Функционално, а не лично сурово.

Облици одбране

Не одбрана, него праведан живот: етичко деловање, уточиште у Три драгуља, призивање Кситигарбе (бодхисатва пеклених бића). Тибетски: пхова пракса (пренос свести у тренутку смрти).

Упоредиво

Галу (Gallu), Кере (Keres), Дире (Dirae), египатски пратиоци из Амдуата, хришћанске анђеле смрти.

Обреди умирања и смрти

Припрема за смрт

У теравада традицији: рецитовање парита и мета сута код умирућих. Махајана: рецитовање Амитабха мантри, да би се препородили у његовом Чистом пољу уместо у Јамином царству. Ваџраjaна: пхова као специфична медитација умирања за излазак из циклуса.

Обреди након смрти

Тибетанска Књига мртвих даје упутства покојнику за 49 дана барда, међу којима су и изричити сусрети са Јамадутама. Кинеска традиција познаје ритуал „седам пута седам“ (49 дана са недељним церемонијама). Јапанска Обон и слични ритуали служе за олакшање стања покојника.

Етичка димензија

Девадута учење каже да сам живот шаље гласнике: старост, болест, призор мртваца. Ко их саслуша, мало има да се плаши на Јаминовом суду. Ко их не саслуша, налази се у одговарајућим препорођењима.

Паралele и pretstavljanje

Антика и месопотамске паралеле

Месопотамски Гала као извршни орган подземног света, грчке Кере као демонице смрти, египатске пратеће фигуре из Амдуата на сунчевом путовању кроз подземни свет.

Источноазијски развој

Кинески Ниу Тоу Ма Мијен, јапански Ема-чиновници имају у народном веровању конкретну чиновничку хијерархију са преписком и испитима. Систем Ди Ју („земаљски затвор“) представља једну од најразрађенијих управа подземног света на свету.

Модерна рецепција

Боливудски филмови са ликовима Јамраја, јапански аниме са мотивима шинигамија, корејске к-драме са фигурама попут гримог жетеоца, сви на модеран начин варирају мотив Јамадуте.

Јамадута и исламски Мала’ика ал-Маут

Занимљива паралела постоји између хиндуистичких Јамадута и анђела смрти из исламске традиције, Мала’ика ал-Маут. Обе традиције описују небеска бића која се појављују у тренутку смрти. Обе процењују дела преминулог на основу својих верских или карманских записа.

Обе су сурове по спољашњем изгледу, али праведне у својој функцији. Исламски Мала’ика су ипак морални посланици Бога, док Јамадуте представљају пре неутралне административне силе. Ова разлика показује разлику у схватању теодицеје: у хиндуизму карма делује сама по себи, у исламу је Божја милост та која одлучује о правди.

Jamaduta kao glasnici boga smrti

Ime Jamaduta znači bukvalno „glasnik Jame“. Jama je gospodar mrtvih, lik koji potiče iz vedske religije i koji se preko budizma i hinduizma raširio po celoj Južnoj i Istočnoj Aziji.

Jamaduta su njegovi podređeni, poslati da skupljaju duše preminulih i da ih dovedu pred sud gospodara smrti. Time nisu samostalne sile, već funkcioneri unutar kosmičkog poretka.

U budističkim tekstovima Jamaduta se javljaju u nekoliko uloga. Važno mesto je Devaduta Sutta iz Pali kanona, u kojoj su, međutim, u prvom planu „božanski glasnici“, odnosno starost, bolest i smrt kao opomene koje treba da upozore svakog čoveka.

Pored toga postoje konkretnija opisivanja glasnika pakla koji hvataju pokojnika i vode ga pred Jamu. Jama tada prekoreva mrtvog što je opominjuće znake starenja, bolesti i smrti vidio u životu, ali ih nije uzeo k srcu.

Ovo preplitanje zastrašujućeg prikaza i etičke opomene karakteristično je za budistički pristup Jamaduta. Oni su strašne prilike, ali njihova strahota ima poučnu svrhu. Istraživanja o budističkoj kosmologiji ističu da su prikazi pakla u budizmu bili zamišljeni kao upečatljiva ilustracija zakona karme i nisu služili sami sebi.

Jamaduta ne izvršavaju samovoljnu kaznu, već ono što dela pokojnika sama po sebi povlače. Pravi sudija je u krajnjoj instanci zakon dela i posledice.

Jamaduta u prikazima pakla i hramovskoj umetnosti

Budistička slikarska umetnost Azije mnogostruko je prikazivala Jamaduta, prvenstveno u velikim prikazima pakla koji se nalaze u hramovima, na zidnim slikama i na svicima. Ovi slikovni programi prikazuju Jamin sud nad mrtvima i kazne u raznim paklovima, često sa upečatljivom jasnošću.

Jamaduta se na njima javljaju kao izvršni čuvari i mučitelji, često sa životinjskim obeležjima, na primer glavama bika ili konja, ikonografija koja je posebno izražena u istočnoazijskoj tradiciji.

Takvi prikazi pakla imali su jasnu didaktičku funkciju. Postavljani su na mestima gde su ih laici mogli vidjeti i ilustrovali su posledice nepovoljnih dela na način razumljiv i onima koji ne poznaju tekstove.

U Tajlandu, u tibetanskoj tradiciji, u Kini, Koreji i Japanu postoje sopstveni oblici ove slikovne tradicije, koji zajedničku osnovnu šemu ispunjavaju regionalnim posebnostima.

U istočnoazijskoj varijanti indijsko nasleđe se povezuje sa predstavom o deset kraljeva podzemnog sveta, tako da se Jama tamo javlja kao jedan od deset sudija, uporedivo sa korejskim Jeomrom.

Za religiologijsko razmatranje ova slikovna tradicija je važan izvor, jer pokazuje kako je učenje o karmi i sudu nad mrtvima preneseno u svet laika. Jamaduta se u ovim slikama javljaju kao upečatljive, zastrašujuće prilike, a ne kao apstraktni teološki pojmovi.

Istorija umetnosti koristi sačuvane slike pakla i da bi pratila širenje određenih predstava kroz vreme i prostor, jer se na njima mogu očitati putevi prenošenja budističke kosmologije između regija.

Jamaduta i Jamadut u hinduizmu

Представа о Јамаботи (Yamaboten) присутна је, изван будизма, и у чврсто утемељеном облику у хиндуизму, где се ови гласници често називају Yamadut. Једна посебно позната прича, преношена у више Пурана, говори о Ајамили (Ajamila).

Ајамила је човек који је водио погрешан живот и кога, у часу смрти, треба да однесу Јамаботи. У тренутку умирања он ипак довикне име свог сина, које се случајно поклапа са једним од имена бога Вишнуа (Vishnu). Тада се појављују Вишнуови гласници, Vishnudut, супротставе се Јамаботима и ослободе Ајамилу.

Ова прича је теолошки веома значајна. У традицији обожавања Вишнуа она се наводи као доказ спасоносне моћи божанског имена: чак и нехотично изговарање имена има исцелитељско дејство.

У овој причи Јамаботи оличавају строгу логику дела и одмазде, док Вишнуови гласници оличавају милост која ту логику може да превазиђе. Спор између две групе гласника у текстовима је приказан као права расправа о правди и милости.

Са религиолошке тачке гледишта, ова епизода показује да су Yamaduta у различитим религијским струјама Индије тумачени и вредновани различито, у зависности од теолошког становишта. У оквиру строго карма-оријентисаног система они су неумитни извршитељи.

У струјама усмереним на предају и милост, они постају инстанца која може бити превазиђена наклоношћу спасоносног божанства. Yamaduta су тако добар показатељ како се једна заједничка митолошка представа различито разуме и вреднује у различитим религијским системима.

Даље везе

Препоручене унутрашње везе:

Будизам
Мара, Прета, Чувари Наракe, Дакини
Галу, Кере (паралеле)
Јама као господар мртвих (хиндуизам)
Бардо Тодол и тибетанска Књига мртвих

Стручна литература

Дела наведена у списку литературе.

Овде описана заштитна пракса представља научно тумачење историјских традиција. iWell Guard се надовезује на ову културно-историјску линију преносивих заштитних предмета и представља њен савремени облик. Више о iWell Guard-у →