ਇਦੁਨ (ਪੁਰਾਣੀ ਨੌਰਸ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ Idunn) ਜਰਮਨਿਕ ਪੰਥ ਵਿੱਚ ਪੁਨਰ-ਜਵਾਨੀ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਸੇਬਾਂ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਟੋਕਰੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉਹ ਸੇਬ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਜਵਾਨੀ ਅਤੇ ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਦੁਨ ਦੇ ਸੇਬਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਏਸਿਰ ਬੁੱਢੇ ਹੋ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਜਾਣਗੇ।
ਦੈਂਤ ਥਿਆਜ਼ੀ ਵੱਲੋਂ ਉਸ ਦਾ ਅਗਵਾ ਅਤੇ ਲੋਕੀ ਵੱਲੋਂ ਉਸ ਦੀ ਵਾਪਸੀ, ਨੌਰਡਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਕਲਾਸਿਕ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਦੁਨ ਨੂੰ ਕਵਿਤਾ ਦੇ ਦੇਵਤਾ ਬ੍ਰਾਗੀ ਦੀ ਪਤਨੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਨੋਰੀ ਸਟੁਰਲੁਸਨ ਆਪਣੀ «ਪ੍ਰੋਜ਼ ਐਡਾ» (ਗੁਲਫਾਗਿਨਿੰਗ 26 ਅਤੇ ਸਕਾਲਦਸਕਾਪਾਰਮਾਲ 1) ਵਿੱਚ ਇਦੁਨ ਨੂੰ ਏਸਿਨਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੇਬਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਲੱਕੜ ਦੇ ਡੱਬੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਏਸਿਰ ਖਾਂਦੇ ਸਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਬੁੱਢੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਸਾਰੇ ਦੁਬਾਰਾ ਜਵਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।
ਉਸ ਦੇ ਨਾਂ Idunn ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਆਖਿਆ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਢੰਗਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਵਿਆਖਿਆ ਇਸ ਨੂੰ id («ਦੁਬਾਰਾ») ਅਤੇ unna («ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ, ਦੇਣਾ») ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ, ਭਾਵ «ਦੁਬਾਰਾ ਦੇਣ ਵਾਲੀ» ਜਾਂ «ਦੁਬਾਰਾ ਜਵਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ»। ਰੂਡੋਲਫ ਸਿਮੇਕ ਆਪਣੀ ਪੁਸਤਕ «ਜਰਮਨਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦਾ ਲੈਕਸੀਕਨ» (ਤੀਜਾ ਸੰਸਕਰਣ 2006) ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿਆਖਿਆ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਦੁਨ ਦੀ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਸਪਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਨੋਰੀ ਉਸ ਨੂੰ ਬਾਵਲੇ ਇਵਾਲਦੀ ਦੀ ਧੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਬਾਵਲਿਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਹੋਰ ਸਰੋਤ ਉਸ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਪਸ਼ਟ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਦੇ ਏਸਿਨਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨੇ ਜਾਨ ਦੇ ਵ੍ਰੀਸ ਤੋਂ ਮਾਰਗਰੇਟ ਕਲੂਨੀਸ ਰੌਸ ਤੱਕ ਖੋਜ ਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣ ਵੱਲ ਲੈ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਇਦੁਨ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਬਨਸਪਤੀ-ਸੰਬੰਧੀ ਦੇਵਤਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੀ ਮੂਲ ਮਿਥ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਸੇਬਾਂ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਜਵਾਨੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਦੁਆਲੇ ਘੱਟ।
ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ, ਇੰਡੋ-ਯੂਰੋਪੀਅਨ ਮਿਥਿਹਾਸ ਅਮਰਤਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਫਲਾਂ ਜਾਂ ਪੀਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਵੈਦਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਸੋਮ ਅਤੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ, ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨੈਕਟਾਰ ਅਤੇ ਐਂਬਰੋਸੀਆ, ਅਤੇ ਕਈ ਇੰਡੋ-ਯੂਰੋਪੀਅਨ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦਾ ਜਲ।
ਜੌਰਜ ਦੁਮੇਜ਼ਿਲ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪੁਸਤਕ «Le festin d’immortalite» (1924) ਵਿੱਚ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਇੰਡੋ-ਯੂਰੋਪੀਅਨ ਵਿਰਸੇ ਤੋਂ ਆਈਆਂ ਹਨ। ਇਦੁਨ ਦੇ ਸੇਬ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਨੌਰਡਿਕ ਰੂਪ ਹਨ।
ਇਦੁਨ ਬਾਰੇ ਸਰੋਤ ਸਥਿਤੀ ਫ੍ਰੇਯਾ ਜਾਂ ਫ੍ਰਿਗ ਵਰਗੀਆਂ ਦੇਵੀਆਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਪਤਲੀ ਹੈ, ਪਰ ਥਿਓਦੋਲਫਰ ਆਫ ਹਵੀਨੀ ਦੀ «ਹੌਸਤਲੋਂਗ» (ਲਗਭਗ 900) ਸੇਬ-ਮਿਥ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਸਾਹਿਤਕ ਸਬੂਤ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਦੀ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਵਿਤਾ ਇੱਕ ਸ਼ੀਲਡ ਕਵਿਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਸਜਾਈ ਹੋਈ ਢਾਲ ਉੱਤੇ ਬਣੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਥਿਆਜ਼ੀ ਵੱਲੋਂ ਇਦੁਨ ਦੇ ਅਗਵਾ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਚਿੱਤਰ ਦਾ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਵਰਣਨ ਸਕਾਲਡਿਕ ਉੱਚ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ 9ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਅਤੇ 10ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮਿਥ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਦ੍ਰਿਸ਼-ਚਿੱਤਰਣ ਵਜੋਂ ਵੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸੀ।
ਸਨੋਰੀ ਸਟੁਰਲੁਸਨ ਦਾ «ਸਕਾਲਦਸਕਾਪਾਰਮਾਲ» 1 «ਹੌਸਤਲੋਂਗ» ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਵੇਰਵਿਆਂ ਨਾਲ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪੁਰਾਣੀ ਸਕਾਲਡਿਕ ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਯੂਜੀਨ ਮੋਗਕ (1923) ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਹੁੰਦੀ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਨੋਰੀ ਕੋਲ ਇੱਕ ਮੁਕੰਮਲ ਕਥਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸ ਨੇ ਦੁਬਾਰਾ ਬਿਆਨ ਕੀਤਾ, ਜਾਂ ਕੀ ਉਸ ਨੇ ਸ਼ੀਲਡ ਕਵਿਤਾ ਦੇ ਆਧਾਰ ਤੇ ਆਪਣਾ ਬਿਰਤਾਂਤ ਬਣਾਇਆ।
ਐਂਡੀ ਓਰਚਰਡ, ਜੌਨ ਲਿੰਡੋ ਅਤੇ ਮਾਰਗਰੇਟ ਕਲੂਨੀਸ ਰੌਸ ਇਹ ਮੰਨਣ ਵੱਲ ਝੁਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਨੋਰੀ ਕੋਲ ਇੱਕ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਕਥਾ-ਪਰੰਪਰਾ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਜੋ ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਗੁਆਚ ਗਈ ਹੈ।
ਇਦੁਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੁਣ ਸੇਬ ਹਨ। ਸਨੋਰੀ ਇਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਵੇਰਵਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਨਹਿਰੀ ਸੇਬਾਂ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਥਿਓਦੋਲਫਰ ਆਫ ਹਵੀਨੀ ਦੀ «ਹੌਸਤਲੋਂਗ» (ਲਗਭਗ 900) ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਸੇਬਾਂ ਨੂੰ «ਬੁੱਢੇਪੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਏਸਿਰ ਦਾ ਪੁਰਾਣਾ ਇਲਾਜ» ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਸਕਾਲਡ ਕਵਿਤਾ ਇਦੁਨ-ਮਿਥ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਸਾਹਿਤਕ ਸਬੂਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮਿਥ-ਖੋਜ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।
ਲੱਕੜ ਦਾ ਡੱਬਾ ਜਾਂ ਟੋਕਰੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਦੁਨ ਸੇਬ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਦਾ ਵੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਮਹੱਤਵ ਹੈ। ਇਹ ਲੱਕੜ ਵਿਸ਼ਵ-ਰੁੱਖ ਯੱਗਦਰਾਸਿਲ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜੋ ਪੁਨਰ-ਜਵਾਨੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਬੁਨਿਆਦ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਕੈਂਡੇਨੇਵੀਆ ਦੀ ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਸੇਬ ਖੁਦ ਉਪਜਾਊਪਣ ਅਤੇ ਲੰਬੀ ਉਮਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਦੁਨ ਦੀ ਆਮ ਦਿੱਖ ਬਾਰੇ ਐਡਿਕ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਵੇਰਵਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਅਗਵਾ ਦੀ ਘਟਨਾ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਪੰਛੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਫ੍ਰੇਯਾ ਦਾ ਬਾਜ਼-ਪਹਿਰਾਵਾ), ਜੋ ਸ਼ਮਨਵਾਦੀ ਰੂਪ-ਬਦਲੀ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਪੰਛੀ-ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਦੀਆਂ ਕਈ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯੂਨਾਨੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਏਥੋਨ ਜੋ ਪੰਛੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਦੁਨ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਪੂਜਾ-ਪ੍ਰਮਾਣ ਲਗਭਗ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਕੋਈ ਮੰਦਿਰ– ਜਾਂ ਤਿਉਹਾਰ ਸੰਬੰਧੀ ਵੇਰਵੇ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਸ ਦਾ ਨਾਮ ਸਥਾਨ-ਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ। ਇਸ ਪਤਲੇ ਪ੍ਰਮਾਣ ਕਾਰਨ ਖੋਜ ਨੇ ਇਦੁਨ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਏਸਿਰ ਦੇਵ-ਮੰਡਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਭੂਮਿਕਾ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਪੂਜਾ-ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸੇਬ ਦੁਆਰਾ ਮੁੜ-ਜਵਾਨੀ ਦੇ ਲੋਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਭਰਪੂਰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਸਕੈਂਡੇਨੇਵੀਆ ਅਤੇ ਜਰਮਨੀ ਦੀਆਂ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੇਬ ਅਮਰਤਾ, ਮੁੜ-ਜਵਾਨੀ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜੈਕਬ ਗ੍ਰਿਮ ਨੇ «Deutsche Mythologie» (1835) ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡੈਨਿਸ਼ ਰੀਤ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਆਹ ਦੇ ਦਿਨ ਲਾੜੀ ਅਤੇ ਲਾੜੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਾਂਝੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਸੇਬ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਆਈਸਲੈਂਡੀ ਸਾਗਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਦੁਨ ਪੂਜਾ-ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸਨੌਰੀ ਦੀ «Skaldskaparmal» ਵਿੱਚ। ਸਕਾਲਡ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦਾ ਨਾਮ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਕੈਨਿੰਗ (ਲਾਖਣਿਕ ਸ਼ਬਦ) ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ («ਸੋਨੇ ਦੀ-ਮੁੰਦਰੀ-ਇਦੁਨ», «ਮਧੂ-ਇਦੁਨ»)। ਇਹ ਕਾਵਿਕ ਭੂਮਿਕਾ ਪੂਜਾ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਢਕ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਦੁਨ ਸਾਹਿਤਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮੌਜੂਦ ਕਿਉਂ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਕਥਾ ਥਿਆਜ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਇਦੁਨ ਦਾ ਅਗਵਾ ਹੈ। ਸਨੌਰੀ «Skaldskaparmal» ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੱਸਦਾ ਹੈ: ਓਡਿਨ, ਹੋਨਿਰ ਅਤੇ ਲੋਕੀ ਪਹਾੜਾਂ ਅਤੇ ਮਾਰੂਥਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਬਲਦ ਭੁੰਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮਾਸ ਪੱਕਦਾ ਨਹੀਂ।
ਉੱਪਰ ਬਲੂਤ ਦੇ ਦਰਖ਼ਤ ਉੱਤੇ ਬੈਠਾ ਇੱਕ ਉਕਾਬ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਪੰਛੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੈਂਤ ਥਿਆਜ਼ੀ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਮੰਗਦਾ ਹੈ। ਲੋਕੀ ਉਸ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਕਾਬ ਲੋਕੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਡੰਡੇ ਨਾਲ ਜਕੜ ਕੇ ਲੈ ਉੱਡਦਾ ਹੈ। ਲੋਕੀ ਨੂੰ ਵਾਅਦਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਲਈ ਇਦੁਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸੇਬ ਲੈ ਆਵੇਗਾ।
ਆਸਗਾਰਦ ਵਾਪਸ ਆ ਕੇ, ਲੋਕੀ ਇਦੁਨ ਨੂੰ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵੀ ਅਦਭੁਤ ਸੇਬਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਦੱਸ ਕੇ ਆਸਗਾਰਦ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਲੁਭਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਥਿਆਜ਼ੀ ਉਸਨੂੰ ਫੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਥ੍ਰਿਮਹਾਈਮ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਏਸਿਰ ਦੇਵਤੇ ਬੁੱਢੇ ਹੋਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਲੋਕੀ ਨੂੰ ਇਦੁਨ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਲੋਕੀ ਫ੍ਰੇਯਾ ਦਾ ਬਾਜ਼ ਪਹਿਰਾਵਾ ਉਧਾਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਥ੍ਰਿਮਹਾਈਮ ਉੱਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਦੁਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਖਰੋਟ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਥਿਆਜ਼ੀ ਉਕਾਬ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਏਸਿਰ ਆਸਗਾਰਦ ਦੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਅੱਗ ਬਾਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਥਿਆਜ਼ੀ ਦੇ ਖੰਭ ਸਾੜ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਡਿੱਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਧੀ ਸਕਾਦੀ ਨਿਆਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਆਸਗਾਰਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਮਿਥਿਹਾਸ ਥਿਓਡੌਲਫ਼ਰ ਦੇ «Haustlöng» (ਲਗਭਗ 900) ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਵਿਸਤਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨਤਾ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ 1000 ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਸਕਾਲਡ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ। ਬਣਤਰੀ ਰਚਨਾ (ਹਾਨੀ, ਖੋਜ, ਵਾਪਸੀ, ਵਿਰੋਧੀ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼) ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਕਥਾ-ਪੈਟਰਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਹੋਰ ਇੰਡੋ-ਯੂਰਪੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਦੂਸਰਾ ਮਿਥਿਹਾਸ ਇਦੁਨ ਦਾ «Lokasenna» 17-18 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਲੋਕੀ ਇਦੁਨ ਨੂੰ «ਸਾਰੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਰਦ-ਭੁੱਖੀ» ਕਹਿ ਕੇ ਮਖੌਲ ਉਡਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਦੇ ਕਾਤਲ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਆਪਣੀਆਂ ਬਾਹਾਂ ਲਪੇਟੀਆਂ ਸਨ।
ਇਸ ਹਨੇਰੇ ਸੰਕੇਤ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸ੍ਰੋਤ ਪਾਠ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਗਿਆ। ਕਲਾਊਸ ਫ਼ੌਨ ਜ਼ੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਗੁਆਚੇ ਜਾਂ ਕਲਪਿਤ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਜੋਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਦੁਨ ਦੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਣਦੱਸੀ ਘਟਨਾ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹਿੱਸਾ ਪਹੇਲੀ ਹੀ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਤੀਸਰੀ ਘਟਨਾ ਐਡਿਕ ਕਵਿਤਾ «Hrafnagaldr Óðins» («ਓਡਿਨ ਦਾ ਕਾਂ-ਜਾਦੂ») ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇਦੁਨ ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਸੁਪਨਾ ਵੇਖਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ-ਬਿਰਖ ਤੋਂ ਡਿੱਗ ਪੈਂਦੀ ਹੈ।
ਅੰਨੇਟ ਲਾਸਨ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸੰਪਾਦਨ (2011) ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਵਿਤਾ ਸੰਭਵ ਤੌਰ ‘ਤੇ 16ਵੀਂ ਜਾਂ 17ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਲਾਸਿਕ ਐਡਿਕ ਪਰਤ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਇਦੁਨ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਦੇਰ ਸਵਾਗਤ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਝਲਕ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਇਦੁਨ ਦਾ ਅਗਵਾ ਜੀਵਨ-ਭਰਪੂਰਤਾ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਅਤੇ ਮੁੜ-ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਪੈਟਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਕਲਾਸਿਕ ਮਿਸਾਲ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸੇਬਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਏਸਿਰ ਬੁਢਾਪੇ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਬਣਤਰ ਦੀਆਂ ਇੰਡੋ-ਯੂਰਪੀ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਯੂਰਪੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਹਨ: ਪਰਸੇਫ਼ੋਨੀ ਦੇ ਅਗਵਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਡੀਮੀਟਰ ਦਾ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੂਰਜ ਦੇ ਅਗਵਾ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸੂਰਜ ਗ੍ਰਹਿਣ, ਸੁਮੇਰੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਨਾੰਨਾ ਦਾ ਹੇਠਲੀ ਦੁਨੀਆ ਵੱਲ ਉਤਰਨਾ। ਇਹਨਾਂ ਕਥਾ-ਪੈਟਰਨਾਂ ਦੀ ਬਣਤਰੀ ਸਥਿਰਤਾ ਨੂੰ ਵਲਾਦੀਮੀਰ ਪ੍ਰੋਪ ਨੇ «Morphologie des Märchens» (1928) ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜੋਸਫ਼ ਕੈਂਪਬੈਲ ਵਰਗੇ ਮਿਥਿਹਾਸ-ਖੋਜੀਆਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਬਣਾਇਆ।
ਇਹ ਮਿਥਿਹਾਸ ਨੈਤਿਕ ਆਲੋਚਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਤੱਤ ਵੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ: ਲੋਕੀ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਪਰ ਏਸਿਰ ਉਸਨੂੰ ਦਬਾਅ ਪਾ ਕੇ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਦੁਨ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਚਾਲ (ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਥਾਂ ਦੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ «ਹੋਰ ਵੀ ਅਦਭੁਤ ਸੇਬ») ਦੂਜੀ ਚਾਲ (ਅਖਰੋਟ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਵ) ਦੁਆਰਾ ਰੱਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਚਲਾਕੀ ਦੀ ਇਹ ਦੋਹਰੀ ਵਰਤੋਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਟ੍ਰਿਕਸਟਰ-ਪੈਟਰਨ ਹੈ। ਲੂਈਸ ਹਾਈਡ ਨੇ «Trickster Makes This World» (1998) ਵਿੱਚ ਟ੍ਰਿਕਸਟਰ ਦੀ ਵਿਘਨਕਾਰੀ ਅਤੇ ਸਮਾਧਾਨਕਾਰੀ ਦੋਹਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕੀ ਇਸ ਪਾਤਰ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪਸ਼ਟ ਮਿਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।
ਇਦੁਨ (Idun) ਬ੍ਰਾਗੀ (Bragi) ਦੀ ਪਤਨੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਾਵਿ-ਕਲਾ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਹੈ। ਸਨੌਰੀ ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਗਿਲਫਾਗਿਨਿੰਗ 26 ਅਤੇ ਸਕਾਲਡਸਕਾਪਰਮਾਲ 1 ਵਿੱਚ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਬ੍ਰਾਗੀ ਇੱਕ ਦੇਰ ਦੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹਸਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਸੰਭਵ ਤੌਰ ਤੇ 9ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸਕਾਲਡ ਕਵੀ ਬ੍ਰਾਗੀ ਬੋਡਾਸਨ (Bragi Boddason) ਤੋਂ ਦੈਵੀਕਰਨ ਰਾਹੀਂ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਦੁਨ-ਬ੍ਰਾਗੀ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਸੰਭਵ ਤੌਰ ਤੇ ਵਾਈਕਿੰਗ-ਕਾਲ ਦੇ ਅੰਤਿਮ ਦੌਰ ਦੀ ਇੱਕ ਸਾਹਿਤਕ ਰਚਨਾ ਹੈ।
ਲੋਕੀ (Loki) ਨਾਲ ਇਦੁਨ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਦੁਬਿਧਾਪੂਰਨ ਹੈ। ਲੋਕੀ ਉਸਦੇ ਅਪਹਰਣ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਵਾਪਸੀ, ਦੋਹਾਂ ਦਾ ਸਾਧਨ ਹੈ। ਲੋਕੀ ਦੀ ਇਹ ਦੁਬਿਧਾਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ, ਸਮੱਸਿਆ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਹੱਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੋਹਾਂ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਦੁਹਰਾਈ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਬਣਤਰ ਹੈ: ਇਵੇਂ ਹੀ ਇਹ ਆਸਗਾਰਡ ਦੀ ਦੀਵਾਰ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ, ਬਾਲਦੁਰ ਦੇ ਮਿਸਲਟੋ ਨਾਲ ਹੋਏ ਕਤਲ ਅਤੇ ਸਿਫ਼ ਦੇ ਵਾਲਾਂ ਦੀ ਚੋਰੀ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਲੋਕੀ ਸੰਕਟ ਪੈਦਾ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਹੱਲ ਵੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਬਾਕੀ ਆਸ (Æsir) ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇਦੁਨ ਇੱਕ ਲਾਜ਼ਮੀ ਪੋਸ਼ਕ ਵਜੋਂ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਸੇਬਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਾਰਾ ਦੇਵਮੰਡਲ (Pantheon) ਬੁੱਢਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਇਕੱਲੀ ਦੇਵੀ ਉੱਤੇ ਇਹ ਨਿਰਭਰਤਾ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਦ�੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੈ ਅਤੇ ਇਦੁਨ ਦੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਮਾਰਗਰੇਟ ਕਲੂਨੀਜ਼ ਰੌਸ (Margaret Clunies Ross) ਨੇ «Prolonged Echoes» (1994) ਵਿੱਚ ਇਸ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਐਡਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਰਚਨਾਤਮਕ ਤੱਤ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ: ਦੇਵਮੰਡਲ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਦੁਨ, ਫ੍ਰੇਯਾ (Freyja) ਅਤੇ ਫ੍ਰਿਗ (Frigg) ਵਰਗੀਆਂ ਵਿਚੋਲਗੀ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਦੇਵੀਆਂ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੈ।
ਮੱਧਕਾਲੀਨ ਆਈਸਲੈਂਡੀ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਇਦੁਨ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ «ਸਕਾਲਡਸਕਾਪਰਮਾਲ» ਰਾਹੀਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਸਕਾਲਡਿਕ ਕੇਨਿੰਗਾਰ ਜਿਵੇਂ «ਆਸ ਦੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਇਦੁਨ» (ਬ੍ਰਾਗੀ ਦੀ ਦੇਵੀ) ਜਾਂ «ਬੁੱਢੀ ਸੇਬ-ਇਦੁਨ» ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਵਰਣਨ-ਵਿਧੀ ਵਜੋਂ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। 13ਵੀਂ ਅਤੇ 14ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਕਾਰਜ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪਿੱਛੇ ਚਲਾ ਗਿਆ, ਪਰ ਸਾਹਿਤਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਣੀ ਰਹੀ।
19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇਦੁਨ ਨੌਰਡਿਕ ਰੋਮਾਂਟਿਕਵਾਦ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋ ਗਈ। ਆਦਮ ਓਹਲੇਨਸ਼ਲੇਗਰ (Adam Öhlenschläger) ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕਈ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ, ਜਿਹਨਾਂ ਵਿੱਚ «Nordens Guder» (1819) ਵੀ ਹੈ। ਸਵੀਡਨ ਵਿੱਚ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਲੇਖਕਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਨੇ 1816 ਵਿੱਚ ਇਦੁਨਾ ਸੋਸਾਇਟੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ, ਜੋ ਨੌਰਡਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਸੰਭਾਲ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਸੀ। ਇਸਦੀ ਪਤ੍ਰਿਕਾ «Iduna» 1845 ਤੱਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀ ਰਹੀ। ਏਸਾਈਅਸ ਟੇਗਨੇਰ (Esaias Tegnér) ਵੀ ਇਸਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ।
ਨੌਰਡਿਕ ਰੋਮਾਂਟਿਕਵਾਦ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਦੁਨ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਸਵੀਡਿਸ਼ ਚਿੱਤਰਕਾਰ ਨਿਲਸ ਬਲੌਮਰ (Nils Blommér) («Idun», 1850) ਅਤੇ ਨਾਰਵੇਈ ਚਿੱਤਰਕਾਰ ਪੀਟਰ ਨਿਕੋਲਾਈ ਆਰਬੋ (Peter Nicolai Arbo) ਦੁਆਰਾ। ਖਾਸ ਚਿੱਤਰਣ ਵਿੱਚ ਇਦੁਨ ਨੂੰ ਸੁਨਹਿਰੀ ਸੇਬਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਟੋਕਰੀ ਲਈ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਆਸ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਘਿਰੀ ਹੋਈ, ਜੋ ਫਲਾਂ ਵੱਲ ਹੱਥ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਆਧੁਨਿਕ ਰਿਸੈਪਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਇਦੁਨ ਨਾਵਲਾਂ, ਕਾਮਿਕਸ ਅਤੇ ਫ਼ਿਲਮਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਕ ਸਹਾਇਕ ਪਾਤਰ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੇਬ-ਪੁਰਾਣ-ਕਥਾ ਦਾ ਸਥਾਨ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਮਰਤਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਫਲ ਦੇ ਸਰਵਵਿਆਪੀ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਇੱਕ ਨੌਰਡਿਕ ਰੂਪ ਵਜੋਂ।
ਇਦੁਨ ਉਹਨਾਂ ਬਨਸਪਤੀ-ਸੰਬੰਧੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਦੇਵਮੰਡਲ ਦੀ ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ, ਜਿਸਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਮਿਰਸੀਆ ਏਲੀਆਡ (Mircea Eliade) ਨੇ «Patterns in Comparative Religion» (1958) ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ, ਉਸਨੂੰ ਅਮਰਤਾ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਵਿਚੋਲਗੀ ਦੇਵੀਆਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।
ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਹੀਬੇ (Hebe) ਨਾਲ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਹਨ, ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਨੈਕਟਾਰ ਪਰੋਸਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਰਤੀ ਅਪਸਰਾਵਾਂ ਨਾਲ, ਜੋ ਸੋਮ ਪਿਲਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਜਾਰਜ ਦੁਮੇਜ਼ਿਲ (Georges Dumézil) ਨੇ «Le festin d’immortalité» (1924) ਵਿੱਚ ਇਦੁਨ ਨੂੰ ਵੈਦਿਕ ਦੇਵੀ ਸਰਸਵਤੀ ਅਤੇ ਯੂਨਾਨੀ ਹੀਬੇ ਦੀ ਨੌਰਡਿਕ ਭੈਣ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਥਿਊਰੀ ਜਿਸਨੂੰ ਅੱਜ ਵਧੇਰੇ ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲ ਪਰਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਮਰਤਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਭੋਜਨ ਵਜੋਂ ਸੇਬ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਾ ਇੰਡੋ-ਯੂਰਪੀ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਦੁਨ ਦਾ ਪੁਨਰ-ਜੀਵਨ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਇੱਕ ਜਰਮਨਿਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ।
ਲੋਕਧਾਰਾ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਦੁਨ ਉਹਨਾਂ ਪਰੀ-ਕਥਾਈ ਪਾਤਰਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਹਨਾਂ ਕੋਲ ਜੀਵਨ-ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਗ੍ਰਿਮ ਭਰਾਵਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ «ਕਿੰਡਰ- ਅਤੇ ਹਾਊਸਮੈਰਖਨ» ਦੀਆਂ «ਟਿੱਪਣੀਆਂ» ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਾਰ «ਜੀਵਨ ਦਾ ਪਾਣੀ» (KHM 97) ਅਤੇ «ਸੁਨਹਿਰੀ ਸੇਬ» (KHM 17) ਵਰਗੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇਦੁਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਟਾਈਪੌਲੌਜੀਕਲ ਹੈ, ਵੰਸ਼-ਸੰਬੰਧੀ ਨਹੀਂ।
ਅਮਰਤਾ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਇਦੁਨ ਦਾ ਟਾਈਪੌਲੌਜੀਕਲ ਵਰਗੀਕਰਨ ਉਸਨੂੰ ਭਾਰਤੀ ਅਪਸਰਾਵਾਂ, ਯੂਨਾਨੀ ਹੀਬੇ, ਸੈਲਟਿਕ ਟਲਾਖਤਗਾ (Tlachtga) ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ-ਭੋਜਨ ਦੇ ਹੋਰ ਇਸਤਰੀ ਰੂਪਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਟਾਈਪੌਲੌਜੀਕਲ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਜਾਰਜ ਦੁਮੇਜ਼ਿਲ ਨੇ «Le festin d’immortalité» (1924) ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਪਿਛਲੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਦੀ ਖੋਜ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਐਡਗਰ ਪੋਲੋਮੇ (Edgar Polomé) ਅਤੇ ਯੇਂਸ ਪੀਟਰ ਸ਼ੋਏਟ (Jens Peter Schjødt) ਦੁਆਰਾ, ਨੇ ਇਸ ਸੂਚੀ ਨੂੰ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਆਲੋਚਨਾ ਨਾਲ ਹੋਰ ਸੁਧਾਰਿਆ ਹੈ: ਅਮਰਤਾ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕਹੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਦੇਵੀਆਂ ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਦੈਵੀ ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇਸਤਰੀ ਵਿਚੋਲਗੀ ਦੀ ਮੁੱਖ ਬਣਤਰ ਪਛਾਣੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਨੌਰਡਿਕ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਦੁਨ ਉਹਨਾਂ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਦੇਵੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਲੈਂਗਿਕ ਸੰਬੰਧਾਂ ਜਾਂ ਮਾਤਰੀ ਕਾਰਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਆਰਥਿਕ-ਪੋਸ਼ਣ ਸੰਬੰਧੀ ਕਾਰਜ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਕੋਈ ਪ੍ਰੇਮ-ਕਥਾ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬੱਚੇ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਭੂਮਿਕਾ ਨਹੀਂ।
ਉਸਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਸੇਬਾਂ ਰਾਹੀਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਛਾਣ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੁਧਾਰਕ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਨੌਰਡਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਸਤਰੀ ਦੇਵ-ਪਾਤਰਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲੈਂਗਿਕ-ਉਪਜਾਊ ਕਾਰਜਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਬੰਧਿਤ ਵੇਸ਼

ਕਾਹੋਉਪੋਕਾਨੇ, ਹੁਆਲਾਲਾਈ ਦੀ ਹਵਾਈਅਨ ਬਰਫ਼ ਅਤੇ ਕਾਪਾ-ਦੇਵੀ। ਮੂਲ, ਕਾਪਾ-ਖੜਕਾਉਣ ਨੂੰ ਗਰਜ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ...

ਅਨੂ, ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਦੇ ਪੰਥਾਂ ਦਾ ਆਕਾਸ਼ ਦੇਵਤਾ। ਸੁਮੇਰੀ ਅਨ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਪਿਤਾ: ਏਨੂਮਾ ਏਲਿਸ਼, ਉਰੁਕ, ਮੂਲ ਅਤੇ ...

ਉਮਾਈ (Umai) ਤੁਰਕੀ-ਸਾਈਬੇਰੀਆਈ ਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨਵਜਾਤ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਮਿਥਿਹਾਸ, ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਸਰੋਤਾਂ ਦੇ...

ਮਾਮੀ ਵਾਟਾ, ਸੱਪ ਅਤੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਾਲੀ ਜਲ-ਆਤਮਾ ਦੇਵੀ: ਅਫ਼ਰੀਕਾ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ-ਪਾਰ ਵਿਚਕਾਰ ਮੂਲ, ਪੂਜਾ-ਨਿਯਮ, ਸੁਰੱਖਿ...

ਨਿਸੇ, ਨਾਰਵੇਈ-ਡੈਨਿਸ਼ ਘਰ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂਸ਼ਾਲਾ ਦਾ ਆਤਮਾ। ਮੂਲ, ਯੂਲੇਗ੍ਰੌਟ ਰਿਵਾਜ ਅਤੇ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਰਗੀਕਰਨ।

ਬਾਜ਼ ਦੇਵਤਾ, ਵੇਦਜਾਤ-ਅੱਖ, ਰਾਜਸੱਤਾ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ। ਮਿਥਿਹਾਸ, ਏਦਫੂ ਦਾ ਮੰਦਿਰ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵ।