ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ, ਸਤਰੰਗੀ ਸੱਪ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਆਬੋਰਿਜਿਨਲ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਵਜੋਂ

ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ ਦੇ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਆਬੋਰਿਜਿਨਲ ਭਾਸ਼ਾ-ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਸਥਾਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ: ਅਰਨਹੈਮ ਲੈਂਡ (ਕੁਨਵਿਨਜਕੂ) ਵਿੱਚ ਨਗਾਲਿਓਦ (Ngalyod), ਯੋਲੰਗੂ ਵਿੱਚ ਯੁਰਲੁੰਗੁਰ (Yurlungur), ਪੱਛਮੀ ਮਾਰੂਥਲ ਵਿੱਚ ਵਾਨਾਂਬੀ (Wanambi), ਯੋਰੂਬਾਰੇਕੇ ਵਿੱਚ ਗਾਲੇਰੂ (Galeru), ਦੱਖਣ-ਪੱਛਮ (ਨੂੰਨਗਾਰ) ਵਿੱਚ ਵਾਗਿਲ (Wagyl)।

ਇਸ ਭਾਸ਼ਾਈ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਇਹ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਸਾਂਝੇ ਢਾਂਚਾਗਤ ਲੱਛਣ ਸਾਂਝੇ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ: ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਸੱਪ, ਤੱਤ ਵਜੋਂ ਪਾਣੀ, ਦਿੱਖ ਵਜੋਂ ਸਤਰੰਗੀ ਪੀਂਘ, ਕਾਰਜ ਵਜੋਂ ਸਿਰਜਣ-ਸ਼ਕਤੀ।

„ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ“ ਸ਼ਬਦ 1926 ਵਿੱਚ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਏ.ਆਰ. ਰੈਡਕਲਿਫ-ਬਰਾਊਨ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਮੂਹਿਕ ਨਾਮ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਟੋਨੀ ਸਵੇਨ ਨੇ A Place for Strangers (ਕੈਮਬ੍ਰਿਜ 1993) ਵਿੱਚ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਇਸ ਸਮੂਹਿਕ ਨਾਮ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਇਕਸਾਰ ਆਬੋਰਿਜਿਨਲ ਦੇਵਤਾ ਨਾਲ ਨਾ ਰਲਾਇਆ ਜਾਵੇ; ਇਹ ਸਗੋਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਪਰ ਸਥਾਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਹਸਤੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਹੈ।

ਆਬੋਰਿਜਿਨਲ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

ਇਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਚੱਟਾਨ-ਚਿੱਤਰ ਅਰਨਹੈਮ ਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ 6000 ਸਾਲ ਪੁਰਾਣੇ ਮਿਲੇ ਹਨ; ਕੁਝ ਖੋਜਕਾਰ (ਪਾਲ ਟਾਕੌਨ, ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਚਿਪਿੰਡੇਲ) ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ 8000 ਸਾਲ ਪਿੱਛੇ ਤੱਕ ਵੀ ਮਿਤੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਲਗਾਤਾਰ ਦਰਜ ਕੀਤੀ ਗਈ ਧਾਰਮਿਕ ਹਸਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਭਾਸ਼ਾਈ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਇਕਸਾਰ ਸ਼ਬਦ-ਮੂਲ (ਵਿਊਤਪਤੀ) ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਖੇਤਰੀ ਨਾਮ ਹਨ: ਨਗਾਲਿਓਦ (Ngalyod) (ਕੁਨਵਿਨਜਕੂ, ਪੱਛਮੀ ਅਰਨਹੈਮ ਲੈਂਡ), ਅਲਮੁਜ (Almudj) (ਮਾਯਾਲੀ), ਯੁਰਲੁੰਗੁਰ (Yurlungur) (ਯੋਲੰਗੂ, ਪੂਰਬੀ ਅਰਨਹੈਮ ਲੈਂਡ), ਵਿਟਿਜ (Wititj) (ਯੋਲੰਗੂ, ਇਸਤਰੀ ਰੂਪ), ਵਾਨਾਂਬੀ (Wanambi) (ਪਿਤਜਾਂਤਜਾਤਜਾਰਾ, ਪੱਛਮੀ ਮਾਰੂਥਲ), ਗਾਲੇਰੂ (Galeru) (ਵੁਰਾਦਜੇਰੀ), ਵਾਗਿਲ (Wagyl) (ਨੂੰਨਗਾਰ, ਪੱਛਮੀ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ), ਬੋਲੁੰਗ (Bolung) (ਜਾਵੋਇਨ)।

ਯੋਲੰਗੂ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ ਦੋਹਰੀ ਹੈ: ਯੁਰਲੁੰਗੁਰ ਪੁਰਖ ਪੱਖ ਵਜੋਂ, ਵਿਟਿਜ ਇਸਤਰੀ ਪੱਖ ਵਜੋਂ; ਦੋਵੇਂ ਵਾਗਿਲਾਗ ਭੈਣਾਂ ਦੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ। ਇਹ ਲਿੰਗ-ਦੋਹਰੀਤਾ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਯੋਲੰਗੂ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਕਈ ਹੋਰ ਆਬੋਰਿਜਿਨਲ ਸਮੂਹਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਹਾਵਰਡ ਮੌਰਫੀ ਨੇ Aboriginal Art (ਫੈਡਨ 1998) ਵਿੱਚ ਭਾਸ਼ਾਈ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਹੈ: ਹਰੇਕ ਭਾਸ਼ਾ-ਸਮੂਹ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ-ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਹਨ, ਜੋ ਸਥਾਨਕ ਭਾਸ਼ਾਈ ਰੂਪਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ ਆਬੋਰਿਜਿਨਲ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਹਰੇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਖੇਤਰੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਰੂਪ ਸਿਰ ‘ਤੇ ਖੰਭਾਂ ਜਾਂ ਸਿੰਗਾਂ ਵਾਲਾ ਲੰਬਾ, ਬਹੁ-ਰੰਗੀ ਸੱਪ ਹੈ; ਅਕਸਰ ਮਗਰਮੱਛ, ਕੰਗਾਰੂ ਜਾਂ ਪੰਛੀ ਦੇ ਲੱਛਣ ਇਸ ਵਿੱਚ ਗੁੰਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਰੰਗ-ਸਜਾਵਟ ਖੇਤਰੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਪੱਛਮੀ ਅਰਨਹੈਮ ਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਰਾਰਕ (rarrk) ਲਕੀਰਦਾਰ ਸ਼ੈਲੀ ਜਾਂ ਕੇਂਦਰੀ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ ਵਿੱਚ ਬਿੰਦੂ-ਸ਼ੈਲੀ।

ਉਹ ਡੂੰਘੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਟੋਇਆਂ (billabongs) ਵਿੱਚ ਵੱਸਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਟਿਕਾਣੇ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਨਕਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਰਜ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਟੋਏ ਪਵਿੱਤਰ ਥਾਵਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਖ਼ਤ ਵਰਜਿਤਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ; ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਤੂਫ਼ਾਨਾਂ, ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਜਾਂ ਸੱਪ ਵੱਲੋਂ ਪਾਣੀ ਦੇ ਟੋਏ ਨੂੰ ਛੱਡ ਜਾਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਬਚੀਆਂ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀਆਂ ਕਾਕਾਡੂ ਵਿੱਚ ਮਾਊਂਟ ਬ੍ਰੌਕਮੈਨ, ਕੈਡਲ, ਉਬੀਰ ਅਤੇ ਨੌਰਲਾਂਗੀ ਅਤੇ ਵਾਲਾਰੂ ਪਲੈਟੋ ਦੇ ਚੱਟਾਨ-ਚਿੱਤਰ ਹਨ। ਪਾਲ ਟਾਕੌਨ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਚਿਪਿੰਡੇਲ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਚਿੱਤਰਾਂ ਨੂੰ Australian Archaeology (1998) ਵਿੱਚ ਸਮੇਂ ਅਨੁਸਾਰ ਵਰਗੀਕ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਥਾ ਵਾਗਿਲਾਗ ਭੈਣਾਂ (Wagilag) (ਯੋਲੰਗੂ, ਅਰਨਹੈਮ ਲੈਂਡ) ਦੀ ਹੈ: ਦੋ ਭੈਣਾਂ ਭੋਜਨ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਭਟਕਦੀਆਂ ਹਨ; ਉਹ ਇੱਕ ਪਾਣੀ ਦੇ ਟੋਏ ਨੂੰ ਦੂਸ਼ਿਤ ਕਰ ਕੇ ਵਰਜਿਤ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਯੁਰਲੁੰਗੁਰ, ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ, ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਗਲ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵਾਪਸ ਉਲਟੀ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੇਂਦਰੀ ਯੋਲੰਗੂ ਦੀਖਿਆ-ਰੀਤਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਡਬਲਯੂ. ਲੌਇਡ ਵਾਰਨਰ ਨੇ ਇਸ ਕਥਾ ਨੂੰ A Black Civilization (1937) ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਰਜ ਕੀਤਾ।

ਕੁਨਵਿਨਜਕੂ ਪਰੰਪਰਾ (ਪੱਛਮੀ ਅਰਨਹੈਮ ਲੈਂਡ) ਵਿੱਚ ਨਗਾਲਿਓਦ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਭੂਮੀ ਦਾ ਰੂਪ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਡਰੀਮਿੰਗ (Dreaming) ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰੇੜਦੀ ਹੋਈ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਦਰਿਆ, ਪਹਾੜ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਟੋਏ ਛੱਡ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਜਣ-ਮਿਥ ਆਬੋਰਿਜਿਨਲ ਭੂਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਕਲਾਸਿਕ ਮਿਸਾਲ ਹੈ: ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਗਤੀ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਭੂਮੀ।

ਨੂੰਨਗਾਰ (ਦੱਖਣ-ਪੱਛਮੀ ਪੱਛਮੀ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ) ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਿਹਾਣੀ ਸੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਵਾਗਿਲ ਪਹਾੜਾਂ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਰੇੜਦਾ ਹੋਇਆ ਸਵਾਨ ਦਰਿਆ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅੱਜ ਪਰਥ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਥਾ ਸ਼ਹਿਰੀ ਆਬੋਰਿਜਿਨਲ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਜਿਊਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰੀ ਸੈਰ-ਸਪਾਟਾ ਸਮੱਗਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ ਕਈ ਦੀਖਿਆ-ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਯੋਲੰਗੂ-ਵਾਗਿਲਾਗ ਸਮੂਹ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨੌਜਵਾਨ ਮਰਦਾਂ ਨੂੰ ਕਬਾਇਲੀ ਧਰਮ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਗੁਪਤ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਦੀਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਗੀਤਾਂ, ਨਾਚਾਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸਜਾਵਟ ਦੇ ਨਾਲ ਜੋ ਸੱਪ-ਕਥਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਤਮਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਰੋਨਾਲਡ ਐਮ. ਬਰੰਟ ਨੇ ਇਸ ਸਮੂਹ ਦਾ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਵਰਣਨ Kunapipi (1951) ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਕੁਨਵਿਨਜਕੂ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ mardayin ਸਮੂਹ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਜੋ ਬਹੁਤ ਗੁਪਤ ਮਰਦ ਦੀਖਿਆਵਾਂ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਭੇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲਾ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਲੋਕ-ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ, ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਾਣੀ ਦੇ ਟੋਏ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ „ਸੂਚਿਤ“ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਹੌਲੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਪੁਕਾਰ, ਮੱਥੇ ‘ਤੇ ਰੇਤ ਦਾ ਛੋਹ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਪੱਥਰਾਂ ਦੀ ਮੁੱਠ ਸੁੱਟਣਾ। ਇਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਲਗਾਤਾਰ ਜਿਊਂਦੇ ਆਬੋਰਿਜਿਨਲ ਧਰਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ (Rainbow Serpent) ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਅਪੋਟ੍ਰੋਪਾਈਕ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਦਾ ਮਕਸਦ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਘੱਟ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨਾਂ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਵੱਧ ਹੈ। ਪਵਿੱਤਰ ਪਾਣੀ ਦੇ ਟੋਭਿਆਂ ਵਿੱਚ ਥੁੱਕਣਾ, ਮਲ ਜਾਂ ਕੂੜਾ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਣਾ, ਗਲਤ ਮੌਸਮ ਵਿੱਚ ਜਲ-ਸਥਾਨ ਦਾ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਕਬਾਇਲੀ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਬਿਨਾਂ ਨੇੜੇ ਜਾਣਾ ਵਰਜਿਤ ਹੈ।

ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਹਨਾਂ ਵਰਜਿਤਾਂ (taboos) ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨੂੰ ਤੂਫਾਨਾਂ, ਹੜ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਜਾਣੀ-ਪਛਾਣੀ ਘਟਨਾ: 1953 ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਪਰਥ (Perth) ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਹੁਕਮ ਨਾਲ ਇੱਕ ਖੁਦਾਈ ਮਸ਼ੀਨ ਨੇ ਸਵਾਨ ਰਿਵਰ (Swan River) ਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਨੂੰਗਾਰ (Noongar) ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨੇ ਵੈਗਿਲ (Wagyl) ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਿਆਂ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਯੋਜਨਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ ਗਈ।

ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨਕ (ਐਥਨੋਗ੍ਰਾਫਿਕ) ਬਾਹਰਲੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਢਾਂਚਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਨਿਯਮ ਹਨ, ਜੋ ਪਰਿਆਵਰਣੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਤਿਕਾਰ ਨੂੰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੋੜਦੇ ਹਨ। ਡੈਬੋਰਾਹ ਬਰਡ ਰੋਜ਼ (Deborah Bird Rose) ਨੇ Dingo Makes Us Human (1992) ਵਿੱਚ ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ “ਭੂਮੀ-ਧਰਮ” (Ländlichkeitsreligion) ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ।

ਸੱਪ-ਸਿਰਜਣਹਾਰਾਂ (Schlangen-Schöpferinnen) ਦਾ ਮੋਟਿਫ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਵਿਆਪਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੈ। ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਤੁਲਨਾਯੋਗ ਹਨ: ਮੇਸੋਅਮੈਰਿਕਾ ਵਿੱਚ ਕੇਟਜ਼ਾਲਕੋਆਟਲ (Quetzalcoatl), ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਅਤੇ ਬੋਧੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਨਾਗ-ਸੱਪ, ਗਰੀਕ ਏਖਿਦਨਾ (Echidna), ਨੋਰਸ ਮਿਡਗਾਰਡਸ਼ਲਾਂਗੇ (Midgardschlange), ਮਿਸਰੀ ਵਾਜੇਤ (Wadjet), ਫਾਰਸੀ ਅਜ਼ੀ ਦਹਾਕਾ (Azhi Dahaka)। ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਤੰਗਾਰੋਆ (Tangaroa) ਦੇ ਸੱਪ-ਸੰਬੰਧੀ ਪਹਿਲੂ ਵੀ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।

ਇਹਨਾਂ ਵਿਆਪਕ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ ਧਾਰਮਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਆਪਣੇ ਬਹੁਤ ਵੱਧ ਪੁਰਾਤਨ ਹੋਣ, ਲਗਾਤਾਰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤਤਾ (ਹੋਲੋਸੀਨ ਕਾਲ ਤੋਂ ਚੱਟਾਨ-ਚਿੱਤਰ) ਅਤੇ ਆਦਿਵਾਸੀ (Aboriginal) ਭੂਗੋਲਿਕ ਬਣਤਰ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਅਟੁੱਟ ਸੰਬੰਧ ਕਰਕੇ ਵਿਲੱਖਣ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ “ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੱਪ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ” ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹਾਂਦੀਪੀ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਮਿਰਸੀਆ ਐਲੀਆਡੇ (Mircea Eliade) ਨੇ Australian Religions (1973) ਵਿੱਚ ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ; ਡਬਲਿਊ. ਈ. ਐਚ. ਸਟੈਨਰ (W. E. H. Stanner) ਨੇ ਇਸ ਵਾਸਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਭੂਗੋਲਿਕ ਬਣਤਰ ਨੂੰ ਲੋੜੀਂਦਾ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ।

ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ ਅੱਜ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਆਦਿਵਾਸੀ (Aboriginal) ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਹ ਡਾਕ ਟਿਕਟਾਂ ਉੱਤੇ, ਕਈ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸੰਗਠਨਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਿਤ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਕਲਾ-ਸੰਚਾਰ ਵਿੱਚ (ਡੌਕੂਮੈਂਟਾ, ਵੇਨਿਸ ਬਿਏਨਾਲੇ ਦਾ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਪੈਵਿਲੀਅਨ) ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਕਲਾਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨਕ ਰਚਨਾਵਾਂ: ਏ. ਆਰ. ਰੈਡਕਲਿਫ-ਬ੍ਰਾਊਨ (A. R. Radcliffe-Brown): The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); ਰੋਨਾਲਡ ਐਮ. ਬਰਨਟ ਅਤੇ ਕੈਥਰੀਨ ਐਚ. ਬਰਨਟ (Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt): The World of the First Australians (1964); ਟੋਨੀ ਸਵੇਨ (Tony Swain): A Place for Strangers (1993); ਹਾਵਰਡ ਮੋਰਫੀ (Howard Morphy): Aboriginal Art (1998); ਲਿਨ ਹਿਊਮ (Lynne Hume): Ancestral Power (2002)।

ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਖੋਜ ਦਿਸ਼ਾ ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ ਦੇ ਚੱਟਾਨ-ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੀ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਸਮਾਂ-ਨਿਰਧਾਰਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਪਾਲ ਟੈਕੋਨ (Paul Taçon) ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਚਿਪਿੰਡੇਲ (Christopher Chippindale) ਨੇ 1990ਵਿਆਂ ਤੋਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਉੱਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕਈ ਖੋਜ-ਵਿਵਾਦ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲਾ: ਕੀ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਰੂਪ ਹੈ ਜਾਂ ਸਥਾਨਕ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸੱਪ-ਸਰੂਪਾਂ ਦਾ ਸੰਗਮ? ਟੋਨੀ ਸਵੇਨ ਦੂਜੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਹਾਮੀ ਹਨ ਅਤੇ “ਪੈਨ-ਆਦਿਵਾਸੀ ਜਾਲ” ਤੋਂ ਸਾਵਧਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਦੂਜਾ: ਲਗਭਗ 6000-7000 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਅੱਜ ਦੇ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਤਟੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਨਾਲ ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲੀ? ਪਾਲ ਟੈਕੋਨ ਨੇ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸੰਬੰਧਿਤ ਧਾਰਨਾ-ਫੈਲਾਅ ਦੀ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਤੀਜਾ: ਇਸ ਦੇ ਕਿਹੜੇ ਲਿੰਗ-ਸੰਬੰਧੀ ਪਹਿਲੂ ਹਨ? ਕਈ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪੁਰਸ਼ ਹੈ, ਦੂਜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸਤਰੀ, ਅਤੇ ਯੋਲਙੂ (Yolŋu) ਵਿੱਚ ਦੋਹਰੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਇਹ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਧਾਰਮਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਕਾਲੀ ਲਿੰਗ-ਸੰਬੰਧੀ ਖੋਜ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ।

ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ ਅਤੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸੰਕਲਪ ਕੰਟਰੀ (Country) ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਆਦਿਵਾਸੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਨਿਰਜੀਵ ਪਦਾਰਥ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਜੀਵੰਤ ਸਹਿ-ਕਰਤਾ ਹੈ। ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ ਨੇ ਡ੍ਰੀਮਿੰਗ (Dreaming) ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਕੰਟਰੀ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹੋਏ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਪਾਣੀ, ਪਹਾੜ ਅਤੇ ਪੌਦੇ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ।

ਡੈਬੋਰਾਹ ਬਰਡ ਰੋਜ਼ (Deborah Bird Rose) ਨੇ Nourishing Terrains (1996) ਵਿੱਚ ਕੰਟਰੀ (Country) ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਆਦਿਵਾਸੀ ਧਰਮ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ। ਕੰਟਰੀ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਭੂਗੋਲਿਕ ਖੇਤਰ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਲੋਕਾਂ, ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ, ਪੌਦਿਆਂ, ਪੁਰਖਿਆਂ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਸਰੂਪਾਂ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਸਭ ਰਿਸ਼ਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਇਸ ਸੋਚ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਖ਼ੁਦ ਕੰਟਰੀ ਦਾ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਇਹ ਹੋਂਦ-ਸੰਬੰਧੀ ਆਪਸੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸੰਬੰਧ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਹੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਪੱਛਮੀ-ਏਕਦੇਵਵਾਦੀ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨਾਲ ਸੌਖਿਆਂ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।

1970ਵਿਆਂ ਤੋਂ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਕਲਾ ਬਾਜ਼ਾਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸਮਕਾਲੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਕਲਾ ਅਕਸਰ ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਜਿਵੇਂ ਯੀਰਾਵਾਲਾ (Yirawala, ਕੁਨਵਿਨਜਕੂ), ਕ੍ਰੂਸੋ ਕੁਨਿੰਗਬਾਲ (Crusoe Kuningbal), ਜੌਹਨ ਮਾਵੁਰਨਜੁਲ (John Mawurndjul), ਮਿਕ ਕੁਬਾਰਕੂ (Mick Kubarkku), ਯਵੌਨ ਕੂਲਮੈਟਰੀ (Yvonne Koolmatrie), ਅਤੇ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਵੈਗਿਲ (Wagyl) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸੈਂਡਰਾ ਹਿੱਲ (Sandra Hill) ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਨੇ ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਮਾਧਿਅਮਾਂ (ਐਕਰੀਲਿਕ, ਕਾਗ਼ਜ਼-ਛਪਾਈ, ਮੂਰਤੀ) ਵਿੱਚ ਢਾਲਿਆ ਹੈ।

ਹਾਵਰਡ ਮੋਰਫੀ (Howard Morphy) ਨੇ Becoming Art (2007) ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਸਰੀਰ-ਪੇਂਟਿੰਗ ਅਤੇ ਚੱਟਾਨ-ਪੇਂਟਿੰਗ ਤੋਂ ਬਾਜ਼ਾਰ-ਯੋਗ ਐਕਰੀਲਿਕ ਪੇਂਟਿੰਗ ਵੱਲ ਬਦਲਾਅ ਨੇ ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ ਦੇ ਚਿੱਤਰਣ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ, ਬਿਨਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕੀਤੇ।

ਧਰਮ-ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਕਲਾਕਾਰੀ ਪ੍ਰਥਾ ਦੋ-ਪੱਖੀ ਹੈ: ਇਹ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸਮੁਦਾਇਆਂ ਲਈ ਆਮਦਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਧਰਮ ਨੂੰ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਦਿੱਖ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗੁਪਤ, ਸੰਦਰਭ-ਬੱਧ ਚਿੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਵਪਾਰਯੋਗ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਵੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਤਾਜ਼ਾ ਖੋਜ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ (Rainbow Serpent) ਨੂੰ ਆਸਟਰੇਲੀਆਈ ਆਦਿਵਾਸੀ (Aboriginal) ਸਮੁਦਾਇਆਂ ਉੱਤੇ ਪੈ ਰਹੇ ਜਲਵਾਯੂ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਵਧਦਾ ਸਮੁੰਦਰੀ ਪੱਧਰ ਆਰਨਹੈਮ ਲੈਂਡ (Arnhem Land) ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਮੁੰਦਰੀ ਕਿਨਾਰਿਆਂ ਦੇ ਸਥਾਨਾਂ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਜੰਗਲੀ ਅੱਗਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰਾਂ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਪਾਣੀ ਦੇ ਟੋਭਿਆਂ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਪਹੁੰਚਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ।

ਆਦਿਵਾਸੀ ਜਲਵਾਯੂ ਕਾਰਕੁਨ ਅਤੇ ਖੋਜਕਰਤਾ ਜਿਵੇਂ ਟਾਈਸਨ ਯੁੰਕਾਪੋਰਟਾ (Tyson Yunkaporta) (Sand Talk, 2019 ਵਿੱਚ) ਪਰੰਪਰਿਕ ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ ਕਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਕਾਲੀ ਪਰਿਆਵਰਣਿਕ ਲਹਿਰਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸੱਪ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਆਦਿਵਾਸੀ ਜਲਵਾਯੂ ਆਲੋਚਨਾ ਦੀ ਸੰਦਰਭ ਹਸਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਖਣਿਜ-ਖੋਦਣ ਵਾਲੇ ਉਦਯੋਗਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਖੜ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਪ੍ਰਪੱਖ ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਹ ਮੋੜ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ: ਇੱਕ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਸਰਗਰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸਮਕਾਲੀ ਟਕਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ, ਪਰਿਆਵਰਣ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਥੇ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਗੁੰਥੇ ਹੋਏ ਹਨ।

ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ (Rainbow Serpent) ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਿਧੀਗਤ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲਾ: ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਰੋਤ ਮਨੁੱਖ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਜਿਵੇਂ ਸਪੈਂਸਰ/ਗਿਲਨ (Spencer/Gillen, 1899), ਵਾਰਨਰ (Warner, 1937), ਸਟੈਨਰ (Stanner, 1966), ਬੈਰਨਟ (Berndt, 1964), ਮੌਰਫੀ (Morphy, 1998) ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਹ ਪਰੰਪਰਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਸ ਦੇ ਸੰਗਠਿਤ ਰੂਪ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਦਿੱਤੀ।

ਦੂਜਾ: ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਸਮੱਗਰੀ „ਪ੍ਰਤਿਬੰਧਿਤ“ ਹੈ, ਗੁਪਤ ਗਿਆਨ, ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਝ ਦੀਖਿਆ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਅੱਗੇ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਸਮੱਗਰੀ ਨਾਲ ਵਰਤਾਓ ਦੀ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕਤਾ 1970 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਆਸਟਰੇਲੀਆਈ ਮਨੁੱਖ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ; ਇਹ ਸਾਵਧਾਨ ਸਰੋਤ-ਕਾਰਜ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਤੀਜਾ: ਸਮਕਾਲੀ ਆਦਿਵਾਸੀ (Aboriginal) ਸਵੈ-ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ, ਆਦਿਵਾਸੀ ਖੋਜਕਰਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਕਲਾ ਦੁਆਰਾ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਲਹਿਰਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਸਰੋਤ-ਪੱਧਰ ਹੈ। ਟਾਈਸਨ ਯੁੰਕਾਪੋਰਟਾ (Tyson Yunkaporta), ਬਰੂਸ ਪਾਸਕੋ (Bruce Pascoe), ਮਾਰਸ਼ਾ ਲੈਂਗਟਨ (Marcia Langton) ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਅਕਾਦਮਿਕ ਬਾਹਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਜੋ ਕੋਈ ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ ਸੰਕੁਲ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਵਿੱਚ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੰਖੇਪ ਸੰਖੇਪ ਪੰਨੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਪਰੰਪਰਾ ਉੱਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਸਤੀਆਂ ਜਿਵੇਂ ਵਾਂਡਜਿਨਾ (Wandjina), ਬਾਇਆਮੇ (Baiame) ਅਤੇ ਯ੍ਹੀ (Yhi) ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕ੍ਰਾਸ-ਸੰਦਰਭ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ (Rainbow Serpent) ਦੀ ਲਿੰਗ-ਦੋਲੀਨਤਾ ਨੂੰ ਖ਼ਾਸ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੁਰਸ਼-ਲਿੰਗੀ ਹੈ (ਕੁੰਵਿੰਜਕੂ (Kunwinjku) ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਨਗਾਲੀਓਡ (Ngalyod), ਯੋਲਗੂ (Yolŋu) ਵਿੱਚ ਯੁਰਲੁੰਗੁਰ (Yurlungur)), ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਇਸਤਰੀ-ਲਿੰਗੀ (ਯੋਲਗੂ ਵਿੱਚ ਵਿਟਿਜ (Wititj), ਕੁਝ ਵਾਗਿਲਾਗ (Wagilag) ਸੰਸਕਰਣ), ਅਤੇ ਤੀਜੀ ਸ�਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਦੋਲਿੰਗੀ ਜਾਂ ਲਿੰਗ-ਨਿਰਪੱਖ।

ਡਾਇਆਨ ਬੈੱਲ (Diane Bell) ਨੇ Daughters of the Dreaming (1983) ਵਿੱਚ ਆਦਿਵਾਸੀ ਧਰਮ ਦੇ ਇਸਤਰੀ-ਪੱਖਾਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਰਣਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਧਾਨ ਪੁਰਸ਼-ਪ੍ਰਧਾਨ ਆਦਿਵਾਸੀ ਮਨੁੱਖ-ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕੀਤਾ। ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ ਸੰਕੁਲ ਵਿੱਚ ਇਸਤਰੀ-ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਭਰਪੂਰ ਹਨ।

ਧਰਮ-ਪ੍ਰਪੱਖ ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ ਦੀ ਲਿੰਗ-ਦੋਲੀਨਤਾ ਆਦਿਵਾਸੀ ਧਰਮਾਂ ਦੀ ਲਚਕਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਪਾਠ-ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ: ਇੱਕ ਹਸਤੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲਿੰਗ ਧਾਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੀ ਪਹਿਚਾਣ ਗੁਆਏ। ਇਹ ਲਚਕਤਾ ਏਕਈਸ਼ਵਰਵਾਦੀ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਅਕਸਰ ਸਖ਼ਤ ਲਿੰਗ-ਵੰਡ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ।

ਅੰਤਰ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ (Rainbow Serpent) ਸੱਪ-ਸਿਰਜਣਹਾਰਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਧਰਮ-ਪ੍ਰਪੱਖ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ: ਮੇਸੋਅਮੈਰਿਕਾ ਵਿੱਚ ਕੁਏਟਜ਼ਾਲਕੋਆਟਲ (Quetzalcoatl), ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਅਤੇ ਬੌਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਨਾਗ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੁਮੇਰੀ ਟਿਆਮਾਤ (Tiamat), ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਅਪੋਫਿਸ (Apophis), ਨੋਰਡਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਯੋਰਮੁੰਗਾਂਦਰ (Jormungandr)। ਇਹ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹਨ।

ਮਿਰਸੇਆ ਏਲੀਆਡ (Mircea Eliade) ਨੇ Patterns in Comparative Religion (1949) ਵਿੱਚ „ਸੱਪ ਮੂਲ-ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ“ ਦੇ ਵਿਆਪਕ ਅਰਥ ਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ। ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ; ਪਾਣੀ, ਉਪਜਾਊਪਣ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਾ ਨਾਲ ਇਸਦਾ ਸਬੰਧ ਏਲੀਆਡ ਦੁਆਰਾ ਵਰਣਿਤ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਫਿੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ ਟੋਨੀ ਸਵੇਨ (Tony Swain) ਨੇ A Place for Strangers (1993) ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਤੇਜ਼ ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕੀਕਰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ ਆਪਣੀ ਭੂ-ਦ੍ਰਿਸ਼ ਬਣਤਰ ਅਤੇ „ਕੰਟਰੀ“ ਸੰਕਲਪ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਆਸਟਰੇਲੀਆਈ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਸੱਪ-ਮੂਲ-ਰੂਪ ਦੇ „ਆਸਟਰੇਲੀਆਈ ਸੰਸਕਰਣ“ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।

ਸਿਰਜਣਾ-ਭੂ-ਬਣਤਰ ਨੂੰ ਖ਼ਾਸ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਕੁੰਵਿੰਜਕੂ (Kunwinjku) ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ (Rainbow Serpent) ਖ਼ਾਸ ਭੂ-ਦ੍ਰਿਸ਼ ਬਣਤਰਾਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ: ਕੁਝ ਦਰਿਆ ਜਿਵੇਂ ਲਿਵਰਪੂਲ ਦਰਿਆ (Liverpool River) ਇਸਦੇ ਪੈਰ-ਚਿੰਨ੍ਹ ਹਨ; ਕੁਝ ਪਾਣੀ ਦੇ ਟੋਭੇ (ਜਿਵੇਂ ਨਗਾਂਡਜਾਦਨਗਾ (Ngandjadnga), ਨਗਾਂਡਾਲਬੀਰਾ (Ngandalbira)) ਇਸਦੇ ਵਿਸ਼ਰਾਮ ਸਥਾਨ ਹਨ; ਕੁਝ ਪਹਾੜੀ ਚੋਟੀਆਂ ਇਸਦੇ ਸਿਰ। ਇਹਨਾਂ ਸੌਂਪਣਾਂ ਦੀ ਭੂ-ਬਣਤਰ ਸੰਬੰਧੀ ਸਟੀਕਤਾ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਹੈ।

ਇਹ ਹੋਂਦਸ਼ਾਸਤਰੀ ਗੁੰਥਾਵ ਆਦਿਵਾਸੀ ਧਰਮ ਨੂੰ ਏਕਈਸ਼ਵਰਵਾਦੀ ਧਰਮਾਂ ਤੋਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁਨੀਆ ਇੱਕ ਪਾਰਗਾਮੀ ਦੇਵਤੇ ਦੁਆਰਾ ਸਿਰਜੀ ਗਈ ਹੈ। ਆਦਿਵਾਸੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਦੁਨੀਆ ਖੁਦ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਯਥਾਰਥ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ; ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ ਭੂ-ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਉੱਪਰ ਨਹੀਂ।

ਆਦਿਵਾਸੀ ਧਰਮ ਨਾਲ ਵਰਤਾਓ ਵਿੱਚ ਖੋਜ-ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਵਿਧੀਗਤ ਗਹਿਰਾਈ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। 1970 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ „ਸੂਚਿਤ ਸਹਿਮਤੀ“ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਅਭਿਆਸ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਇਆ ਹੈ: ਆਦਿਵਾਸੀ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਰਵਾਇਤੀ ਮਾਲਕਾਂ ਨਾਲ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਆਸਟਰੇਲੀਅਨ ਇੰਸਟੀਟਿਊਟ ਆਫ਼ ਆਦਿਵਾਸੀ ਐਂਡ ਟੋਰੇਸ ਸਟ੍ਰੇਟ ਆਈਲੈਂਡਰ ਸਟੱਡੀਜ਼ (AIATSIS) ਨੇ ਇਸ ਲਈ ਮਿਆਰੀ ਅਭਿਆਸ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ: ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਗੁਪਤ ਰੱਖਿਆ, „ਪ੍ਰਤਿਬੰਧਿਤ ਗਿਆਨ“ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਤੋਂ ਬਚਾਅ, ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੇਖਕਤਾ ਦੀ ਮਾਨਤਾ, ਸਮੁਦਾਏ ਦੀ ਵਿੱਤੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ।

ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ (Rainbow Serpent) ਖੋਜ ਲਈ ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਕੇਂਦਰੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਸਮੱਗਰੀ ਦੀਖਿਆ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਜਨਤਕ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਾਵਧਾਨ ਖੋਜ-ਨੈਤਿਕਤਾ ਧਾਰਮਿਕ ਤੱਤ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਵੀ ਅਨੈਤਿਕ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੀ ਹੈ।