ਉਮਾਈ, ਤੁਰਕੀ-ਸਾਈਬੇਰੀਆਈ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵੀ ਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨਵਜਾਤਾਂ ਦੀ

ਉਮਾਈ (ਓਮਾਈ, ਓਮੋਯ, ਉਮਾਜ, ਮਾਏ-ਏਨੇ ਵੀ) ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੇਂਗਰੀਵਾਦ ਦੀਆਂ ਉਹਨਾਂ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਮਹਿਲਾ ਮਹਾਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸਲਾਮ-ਪੂਰਵ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਹਨ। ਜਦਕਿ ਤੇਂਗਰੀ ਇੱਕ ਦੂਰਵਰਤੀ ਆਕਾਸ਼ ਦੇਵਤਾ ਵਜੋਂ ਪਿਛੋਕੜ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਮਾਈ ਪਰਿਵਾਰਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਧਿਆਨਵਾਨ ਰੱਖਿਅਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ: ਉਹ ਜਨਮ, ਨਵਜਾਤ ਦੀ ਨੀਂਦ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸਾਲ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਪ੍ਰਮਾਣ 8ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ-ਤੁਰਕੀ ਓਰਖੋਨ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ (ਤੋਨਿਊਕੁਕ-ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ) ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ 19ਵੀਂ ਅਤੇ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਯਾਕੂਤ, ਅਲਤਾਈ ਅਤੇ ਖਾਕਾਸ ਨਸਲ-ਵਰਣਨਾਂ ਤੱਕ ਅਤੇ ਤੁਵਾ ਅਤੇ ਕਜ਼ਾਖਸਤਾਨ ਵਿੱਚ ਆਧੁਨਿਕ ਪੁਨਰ-ਜਾਗਰਣ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ। ਸਾਈਬੇਰੀਆਈ-ਤੇਂਗਰੀਵਾਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੇਂਦਰੀ ਮਾਤਾ-ਹਸਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਯਾਕੂਤ ਜਨਮ ਦੇਵੀ ਅਜੀਸਿਤ ਦੇ ਨਾਲ ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਉਮਾਈ ਖਾਸ ਤੌਰ ਤੇ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਅਲੌਕਿਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਮਾਤਾ-ਭੂਮਿਕਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਠੋਸ ਸਰੀਰਿਕ ਆਧਾਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਦੁਰਲੱਭ ਸੰਬੰਧ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਸ਼ਬਦ umai ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਹੈ “ਪਲੈਸੇਂਟਾ”। ਇਸ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਦਾ ਇੱਕ ਭਾਗ ਖੁਦ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਨਿਵਾਸ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਹੋਰ ਕਈ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰਿਕ ਵਸਤਾਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਮਹੱਤਵ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਪ੍ਰਾਚੀਨ-ਤੁਰਕੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦ umai ਇਕੱਠੇ “ਪਲੈਸੇਂਟਾ” ਅਤੇ “ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵਤਾ” ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੋਹਰਾ ਅਰਥ ਧਰਮ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ: ਜਨਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਪਲੈਸੇਂਟਾ ਨੂੰ ਦੈਵੀ ਰੱਖਿਆ ਦਾ ਭੌਤਿਕ ਹਮਰੁਤਬਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਜਨਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੁੱਟਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਕਿਸੇ ਪਵਿੱਤਰ ਥਾਂ (ਦਰਖ਼ਤ ਵਿੱਚ, ਦਹਲੀਜ਼ ਹੇਠਾਂ, ਚੁੱਲ੍ਹੇ ਕੋਲ) ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਸ਼ਬਦ-ਮੂਲ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਗੇਰਾਰਡ ਕਲਾਸਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਤੁਰਕੀ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ-ਤੁਰਕੀ ਸ਼ਬਦ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਪਸ਼ਟ ਈਰਾਨੀ ਜਾਂ ਪੈਲਿਓ-ਸਾਈਬੇਰੀਆਈ ਲਿਹਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਯਾਕੂਤਾਂ ਅਤੇ ਬੁਰੀਆਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਯਮਾਜ ਅਤੇ ਮਾਨਜ਼ਾਨ ਗੋਰਮੋ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਸਮਾਨ ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਮੰਗੋਲੀ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਏਤੂਗੇਨ ਏਕੇ, “ਧਰਤੀ ਮਾਤਾ” ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਧਰਤੀ ਦੇਵੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਅੰਸ਼ਕ ਮਿਲਾਪ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਮਿਲਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਮਿਲਾਪ ਵਿੱਚ ਉਮਾਈ ਯੇਰ-ਸੂਬ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਤੋਨਿਊਕੁਕ ਦਾ ਕੋਕਤੁਰਕ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ (ਲਗਭਗ 720 ਈ.) ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਤੇਂਗਰੀ ਅਤੇ ਯੇਰ-ਸੂਬ ਦੇ ਨਾਲ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਤੁਰਕੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਰਾਜ-ਸਹਾਇਕ ਭੂਮਿਕਾ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਖੋਜ ਨੇ ਇਸ ਤਿੰਨ-ਅੰਗੀ ਸੱਦਾ-ਸੂਤਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਤ੍ਰਿਏਕ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ: ਆਕਾਸ਼, ਮਾਤਾ, ਧਰਤੀ-ਜਲ।

ਉਮਾਈ ਨੂੰ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ਤੇ ਲੰਬੀ ਗੁੱਤ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਜਵਾਨ ਔਰਤ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਚਿੱਟੇ ਪੰਛੀ (ਅਕਸਰ ਹੰਸ) ਉੱਤੇ ਸਵਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਨਾਲ ਕੱਢੇ ਗਏ ਚੋਗੇ ਪਹਿਨਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਸੁਨਹਿਰੀ ਧਨੁਸ਼ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਪੰਘੂੜਿਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਭਜਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਦੱਖਣੀ ਸਾਈਬੇਰੀਆਈ ਸ਼ਮਾਨ-ਢੋਲਾਂ ਉੱਤੇ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਉੱਪਰਲੇ ਅੱਧ ਵਿੱਚ, ਉਲਗੇਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਰ ਹੇਠਾਂ, ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਘਰੇਲੂ ਪ੍ਰਤੀਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਪੰਘੂੜੇ ਦੀ ਲੱਕੜ ਹੈ: ਛੋਟੇ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਲਟਕਣ ਵਾਲੇ ਗਹਿਣੇ ਪੰਛੀ ਜਾਂ ਧਨੁਸ਼ ਦੇ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਪੰਘੂੜੇ ਨਾਲ ਲਟਕਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਨਵਜਾਤ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਕਮੀਜ਼, ਜੋ ਅਕਸਰ ਪਿਤਾ ਦੀ ਕਮੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਵੀ “ਉਮਾਈ-ਪਹਿਰਾਵਾ” ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰੂਸੀ ਅਜਾਇਬ ਘਰ (ਸੇਂਟ ਪੀਟਰਸਬਰਗ) ਅਤੇ ਉਲਾਨ-ਊਦੇ ਦੇ ਨਸਲ-ਵਰਣਨ ਅਜਾਇਬ ਘਰ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਈ ਵਸਤਾਂ ਹਨ।

ਆਧੁਨਿਕ ਤੁਵਾਨੀ ਅਤੇ ਕਜ਼ਾਖ ਨਵ-ਤੇਂਗਰੀਵਾਦੀ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਉਮਾਈ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣ ਗਈ ਹੈ; ਅਸਤਾਨਾ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਮੂਰਤੀ ਇੱਕ ਫੁਹਾਰੇ ਨੂੰ ਸ਼ੁਸ਼ੋਭਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਆਧੁਨਿਕ ਪ੍ਰਤੀਕ-ਸ਼ੈਲੀ ਰਵਾਇਤੀ ਵਰਣਨਾਂ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਪੁਨਰ-ਜਾਗਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਇਕੱਠੀ ਹੋਈ ਤਸਵੀਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਮੱਗਰੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਤੋਨਿਊਕੁਕ-ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ (ਲਗਭਗ 720 ਈ.) ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਉਮਾਈ ਦਾ ਨਾਮ ਤੇਂਗਰੀ ਦੇ ਨਾਲ ਲੈਂਦਾ ਹੈ: “ਤੇਂਗਰੀ, ਉਮਾਈ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਧਰਤੀ-ਅਤੇ-ਪਾਣੀ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਜਿੱਤ ਦਿੱਤੀ ਹੈ।” ਇੱਥੇ ਉਮਾਈ ਆਕਾਸ਼ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਸਥਾਨਬੱਧ ਧਰਤੀ-ਪਾਣੀ ਸ਼ਕਤੀ (ਵੇਖੋ ਯੇਰ-ਸੂਬ) ਨਾਲ ਇੱਕ ਤ੍ਰਿਏਕ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤਲਾਤ ਤੇਕਿਨ ਨੇ 1968 ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਥਾਨ ਦਾ ਵਿਆਕਰਣਿਕ ਅਤੇ ਅਰਥ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ।

ਵਿਲਹੈਲਮ ਰਾਡਲੋਫ ਦੁਆਰਾ ਦਰਜ ਕੀਤੀ ਗਈ ਇੱਕ ਅਲਤਾਈ ਕਥਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉਮਾਈ ਇੱਕ ਨਵਜਾਤ ਬੱਚੇ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਨਹਿਰੀ ਪੰਘੂੜੇ ਵਿੱਚ ਆਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਹ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ ਇਸਨੂੰ ਮਾਤਾ ਦੀ ਗੋਦ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਬੱਚਾ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, “ਉਮਾਈ ਆਪਣੀ ਕਮੀਜ਼ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲੈਂਦੀ ਹੈ”, ਇੱਕ ਬੋਲੀ ਜੋ ਦੈਵੀ ਤੋਹਫ਼ੇ ਦੀ ਵਾਪਸੀਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦੋਸ਼ ਦੇ।

ਯਾਕੂਤ ਓਲੋਂਖੋ ਮਹਾਕਾਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ਤੇ ਅਜੀਸਿਤ ਨਾਲ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਵਨ-ਆਤਮਾ ਦੀ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮਿਲਾਪ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਖੁਲਾਸਾਕਾਰੀ ਹੈ: ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸਰਬ-ਸਾਈਬੇਰੀਆਈ ਕਾਰਜ ਖੇਤਰੀ ਦੇਵਤਾ-ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਉਮਾਈ ਦਾ ਪੂਜਾ-ਵਿਧੀ ਘਰੇਲੂ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਮੁੱਖ ਰੀਤੀਆਂ ਸਨ: ਜਨਮ ਤੋਂ ਤਿੰਨ ਦਿਨ ਬਾਅਦ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਸ਼ੁੱਧੀ ਪਰਬ ਨਾਯਾਨ-ਓਤ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦਾਈ ਅਤੇ ਮਾਂ ਜੂਨੀਪਰ ਅਤੇ ਲਾਰਚ ਰਾਲ ਦੇ ਧੂੰਏਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀਆਂ ਹਨ; ਪੰਘੂੜੇ ਉੱਤੇ “ਧਨੁਸ਼ ਟੰਗਣ” ਦੀ ਰੀਤ; ਅਤੇ ਬਸੰਤ ਪਰਬ ਵੇਲੇ ਸਲਾਨਾ ਭੋਜਨ ਬਲੀ (ਪਨੀਰ, ਘੋੜੀ ਦਾ ਦੁੱਧ, ਮੱਖਣ ਦੇ ਪਕਵਾਨ)।

ਸ਼ਮਨ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਇਲਾਜ ਦੀਆਂ ਬੈਠਕਾਂ ਵਿੱਚ ਉਮਾਈ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਗੁਪਤ ਆਭਾ ਦੇ ਇੱਕ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਸ਼ਕਤੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਇੱਕ “ਨੇੜਲੀ ਦੇਵੀ”, ਜਿਸ ਨਾਲ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ। ਅੱਜ ਉਹ ਤੁਵਾਨ ਅਤੇ ਖ਼ਾਕਾਸ ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਸੋਗ ਲਈ ਇੱਕ ਸੰਦਰਭ-ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਜੋਂ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਵਲਾਦੀਮੀਰ ਬਾਸੀਲੋਵ ਦਾ ਧਰਮ-ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਨਿਰੀਖਣ ਇੱਥੇ ਕੇਂਦਰੀ ਹੈ: ਉਮਾਈ ਉਸ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਖਾਲੀਪਣ ਨੂੰ ਭਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਦੂਰ ਦਾ ਟੈਂਗਰੀ ਭਰ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਪੂਰਕਤਾ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ deus otiosus ਵਾਲੇ ਬਹੁ-ਪਰਤੀ ਪੰਥਾਂ ਦੀਆਂ ਸੰਰਚਨਾਤਮਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਵਰਣਿਤ (ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਵਾਅਦੇ ਦੇ), ਉਮਾਈ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਕੰਪਲੈਕਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ: ਪੰਘੂੜੇ ਉੱਤੇ ਛੋਟੇ ਲੱਕੜੀ ਦੇ ਧਨੁਸ਼ ਜਾਂ ਪੰਛੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਟੰਗਣਾ; ਪਲੇਸੈਂਟਾ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਪਵਿੱਤਰ ਥਾਂ ਉੱਤੇ ਲੁਕਾਉਣਾ; ਪਹਿਲੇ 40 ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਅਤੇ ਤੇਜ਼ ਔਜ਼ਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣਾ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਭੈਣ-ਭਰਾ ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਤੋਂ ਬਣਿਆ “ਉਮਾਈ-ਕਮੀਜ਼” ਪਹਿਨਾਉਣਾ।

ਇਹ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਸ ਚਿੰਤਾ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਸ਼ਿਸ਼ੂ ਨੂੰ ਖ਼ਾਰਗੀ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਆਤਮਾਵਾਂ ਜਾਂ ਏਰਲਿਕ ਖਾਨ ਦੇ ਦੂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ “ਹੇਠਾਂ ਵਾਪਸ” ਖਿੱਚ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਢਾਂਚਾ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਰੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਵਧੀ ਹੋਈ ਬਾਲ ਮੌਤ ਦਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਰੂਪ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਜਨਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ 40 ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਰਾਮ ਸਮਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਯੂਰੇਸ਼ੀਆਈ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ (ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਈਸਾਈਅਤ, ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ, ਇਸਲਾਮ), ਜੋ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਉਮਾਈ-ਕੇਂਦਰਿਤ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਯੂਰੇਸ਼ੀਆਈ ਜਨਮ-ਰੀਤੀ ਕੰਪਲੈਕਸ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਸਿੱਧਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੰਬੰਧ ਸਥਾਪਿਤ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।

ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਹਨ: ਯੂਨਾਨੀ ਆਈਲੀਥੀਆ ਅਤੇ ਹੇਰਾ ਆਰਜੀਆ; ਰੋਮਨ ਜੂਨੋ ਲੂਸੀਨਾ; ਸਲਾਵਿਕ ਮੋਕੋਸ਼; ਨੌਰਸ ਫ�੍ਰਿਗ ਆਪਣੀ ਜਨਮ ਸਹਾਇਕ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ; ਸਾਇਬੇਰੀਆ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਅਜੀਸਿਤ (ਯਾਕੂਤ)। ਚੀਨ ਵਿੱਚ ਟਾਈਪੋਲੌਜੀਕਲ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਿਸ਼ੀਆ ਯੁਆਨਜੁਨ, ਤਾਈ-ਸ਼ਾਨ ਦੀ ਜਨਮ ਦੇਵੀ, ਅਤੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਸ਼ਠੀ ਇਸ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ।

ਇਤਿਹਾਸਕ ਨੁਕਤਾ ਇਹ ਹੈ: ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਪੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਰ ਦਾ ਆਕਾਸ਼ ਦੇਵਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਹਿਲੇ ਸਾਲ ਦੇ ਜੀਵਨ-ਸੰਕਟ ਲਈ ਇੱਕ ਸੰਤੁਲਨਕਾਰੀ ਇਸਤਰੀ ਰੱਖਿਅਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਉਮਾਈ ਟੈਂਗਰੀਵਾਦ ਵਿੱਚ ਇਸ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੰਖੇਪ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਧਰਮ-ਵਰਤਾਰਾ ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਉਹ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ deus otiosus ਅਤੇ “ਹੇਠਾਂ” ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀ ਇਸਤਰੀ ਰੱਖਿਅਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਸਬੰਧ ਦਾ ਇੱਕ ਪਾਠ-ਪੁਸਤਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ।

ਉਮਾਈ ਦੀ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਾਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਐਟਰਸਕਨ-ਰੋਮਨ ਦੇਵੀ ਮਾਟਰ ਮਾਤੂਤਾ ਨਾਲ ਸਾਂਝੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਵੀ ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਕਿਰਿਆ (ਮਾਂ ਦਾ ਦੁੱਧ / ਸਵੇਰ ਦੀ ਲਾਲੀ ਨੂੰ “ਮਾਂ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ” ਵਜੋਂ) ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹੋ ਜਿਹੀਆਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਵਰਤਾਰਾ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹੀ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੰਪਰਕ ਦੀ ਲੋੜ ਦੇ।

ਟੈਂਗਰੀਵਾਦ ਦੇ ਆਧੁਨਿਕ ਗਣਰਾਜ ਸੰਸਕਰਣਾਂ (ਤੁਵਾ, ਖ਼ਾਕਾਸੀਆ, ਕਜ਼ਾਕਿਸਤਾਨ) ਵਿੱਚ ਉਮਾਈ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਹਿਚਾਣ-ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਬਣ ਗਈ ਹੈ; ਅਸਤਾਨਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰੀ ਫੁਹਾਰੇ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀ ਵਜੋਂ ਸ਼ਿੰਗਾਰਦੀ ਹੈ। ਅਕਾਦਮਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਹ ਵਲਾਦੀਮੀਰ ਬਾਸੀਲੋਵ, ਇਗੋਰ ਸਟੇਬਲੇਵਾ ਅਤੇ ਫਿਨਿਸ਼ ਤੁਰਕ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਮਾਰਯਾ-ਲੀਸਾ ਸੇਰਗੇਯੇਵਾ ਦੇ ਕੰਮ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਖੋਜ-ਧਾਰਾ umai = ਪਲੇਸੈਂਟਾ ਅਤੇ umai = ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਭਾਸ਼ਾਈ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਪੁਲ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਕਿਵੇਂ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰਕ ਅਨੁਭਵਾਂ ‘ਤੇ ਰੂਪ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਖੋਜ ਰੌਬਰਟ ਹਰਟਜ਼ ਅਤੇ ਆਰਨੋਲਡ ਵਾਨ ਗੈਨੇਪ ਦੀ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਜਨਮ ਅਤੇ ਮੌਤ ਖੋਜ ਨਾਲ ਸੰਵਾਦ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਮਾਰਯਾ-ਲੀਸਾ ਸੇਰਗੇਯੇਵਾ ਨੇ ਆਪਣੀ Studies in Turkic Folk Religion (ਹੈਲਸਿੰਕੀ, 2006) ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਤੁਵਾ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਜੀਵਿਤ ਉਮਾਈ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਰੈਡਲੌਫ ਦੇ 1860 ਦੇ ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਨਾਲ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਸੋਵੀਅਤ ਦਬਾਅ ਦੇ ਦੌਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿਸੇ ਸਾਇਬੇਰੀਆਈ ਧਰਮ ਲਈ ਇੱਕ ਦੁਰਲੱਭ ਖੋਜ ਹੈ।

ਦੋ ਵਿਧੀ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਬਹਿਸਾਂ ਉਮਾਈ ਖੋਜ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲੀ: ਪਲੇਸੈਂਟਾ ਅਤੇ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਗਹਿਰਾ ਜੋੜ ਕਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇੱਕ ਮੂਲ ਤੁਰਕ-ਅਲਟਾਈ ਵਰਤਾਰਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਸਰੀਰਿਕ ਪਵਿੱਤਰੀਕਰਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਈਮਾਰਾ, ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਅਫ਼ਰੀਕੀ ਯੋਰੂਬਾ ਕੰਪਲੈਕਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ?

ਦੂਜੀ: ਕੀ ਓਰਖੋਨ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਦੀ ਪੁਰਾਣੀ-ਤੁਰਕ ਉਮਾਈ ਨੂੰ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਅਲਟਾਈ ਉਮਾਈ ਨਾਲ ਪਹਿਚਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਯੁਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਸਰਗੇਈ ਨੇਕਲਿਊਦੋਵ ਨੇ Mify narodov mira (ਮਾਸਕੋ 1992) ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਪਹਿਚਾਣ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਹੈ; ਹਾਲੀਆ ਖੋਜ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ੰਕਾ ਵੱਲ ਸੁਚੇਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਖੋਜ-ਖੇਤਰ ਉਮਾਈ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਇੱਕ ਲਾਭਦਾਇਕ ਖੋਜ-ਵਸਤੂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭੌਤਿਕ-ਸਰੀਰਕ ਜੜ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।

ਪਿਛਲੇ ਦੋ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਮਾਈ ਸੰਬੰਧੀ ਖੋਜ ਪੱਧਤੀਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਬਹੁਤ ਵਿਭਿੰਨ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਲਿੰਗ-ਕੇਂਦਰਿਤ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ (ਜਿਵੇਂ ਕੈਰਨ ਪੈਚਿਲਿਸ ਪ੍ਰੈਂਟਿਸ ਜਾਂ ਫਿਨਿਸ਼ ਤੁਰਕੀ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਹਿਲਕਾ ਬਰਗਰੋਥ ਵਿੱਚ) ਹੁਣ ਉਮਾਈ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ “ਜਨਮ ਦੀ ਦੇਵੀ” ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਇਸਤਰੀ ਉੱਚ-ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਦਰਜਾ ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਟੈਂਗਰੀ-ਖੋਜ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਢਕਿਆ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਇਹ ਪੁਨਰ-ਪਾਠ ਅਲਟਾਈ ਅਤੇ ਯੂਰਾਲੀ ਧਰਮਾਂ ਦੀਆਂ ਇਸਤਰੀ ਦੇਵਤਾਵਾਂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਵਧਾਉਣ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਰੁਝਾਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਖੋਜ ਦੀ ਦੂਜੀ ਦਿਸ਼ਾ ਉਮਾਈ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਧਰਮ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ: ਪਲੇਸੈਂਟਾ ਸੰਬੰਧੀ ਰਿਵਾਜਾਂ (ਦੱਬਣਾ, ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਦਫ਼ਨਾਉਣਾ, ਟੰਗਣਾ) ਨੂੰ ਸਰੀਰ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸੰਪਰਕ-ਬਿੰਦੂ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਖੋਜ ਮੈਰੀ ਡਗਲਸ ਦੀ Reinheit und Gefährdung (1966) ਅਤੇ ਰੌਬਰਟ ਹਰਟਜ਼ ਦੇ “ਸੱਜੇ” ਅਤੇ “ਖੱਬੇ” ਹੱਥ ਸੰਬੰਧੀ ਅਧਿਐਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਦੀ ਹੈ।

ਤੀਜਾ, ਕਜ਼ਾਖਸਤਾਨ ਅਤੇ ਤੁਰਕੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵਾਸੀ-ਖੋਜ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਉਮਾਈ ਸੰਬੰਧੀ ਰਿਵਾਜ ਸ਼ਹਰੀ ਮੱਧ-ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅੱਗੇ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਕਸਰ “ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਰੰਪਰਾ” ਵਜੋਂ, ਬਿਨਾਂ ਸਪਸ਼ਟ ਧਾਰਮਿਕ ਬੋਝ ਦੇ। ਇਹ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੱਖੀਕਰਨ-ਨਾਲ-ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਧਰਮ-ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਕਲਾਸਿਕ ਨਮੂਨਾ ਹੈ।

ਜੋ ਕੋਈ ਉਮਾਈ ਸੰਬੰਧੀ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਵਿਸਤਾਰ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੰਖੇਪ ਸਫ਼ੇ ਸਾਈਬੇਰੀਆਈ-ਟੈਂਗਰੀਵਾਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਉੱਤੇ ਅਜੀਸਿਤ, ਉਲਗੇਨ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਸ਼ਕਤੀ ਯੇਰ-ਸੁਬ ਵਰਗੀਆਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਰੱਖਿਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਵਾਲੇ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤਾਲਾਤ ਟੈਕਿਨ ਦੇ ਸਟੈਂਡਰਡ ਸੰਸਕਰਣ (1968) ਵਿੱਚ ਤੋਨਿਊਕੁਕ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਦਾ ਪਾਠ ਪੁਰਾਣੀ ਤੁਰਕੀ ਪਰਤ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

19ਵੀਂ/20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਰਤ ਲਈ, ਵਿਲਹੈਲਮ ਰਾਡਲੌਫ਼ ਦੀ Proben der Volkslitteratur der türkischen Stämme (1866 ਤੋਂ) ਅਤੇ ਵਲਾਦੀਮੀਰ ਬਾਸਿਲੋਵ ਦੀ Shamanism in Siberia (1984) ਮੁੱਖ ਗ੍ਰੰਥ ਹਨ। ਤਾਜ਼ਾ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਰਯਾ-ਲੀਸਾ ਸਰਗੇਯੇਵਾ ਦਾ Studies in Turkic Folk Religion (ਹੈਲਸਿੰਕੀ 2006) ਅਤੇ ਤੁਵਾ ਗਣਰਾਜ ਦੀ ਵਿਗਿਆਨ ਅਕੈਡਮੀ ਦੇ ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਰਿਕਾਰਡ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਧਰਮ-ਪ੍ਰਪੰਚ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਮਿਰਚਾ ਐਲਿਆਡੇ ਦੀ ਸ਼ਮਨਵਾਦ-ਪੁਸਤਕ (1951) ਅੱਜ ਵੀ ਇੱਕ ਲਾਹੇਵੰਦ ਆਰੰਭ ਬਿੰਦੂ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੁਣ ਬਿਨਾਂ ਆਲੋਚਨਾ ਦੇ ਨਹੀਂ ਅਪਣਾਈ ਜਾਂਦੀ। ਰੋਬੈਰਤ ਹਾਮਾਯੋਂ ਦੀ ਬਾਅਦ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ (1990) ਇਸ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਨਾਲ ਹੀ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਪ੍ਰਪੰਚ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਉਮਾਈ ਉਸ ਗੱਲ ਦੀ ਇੱਕ ਪਾਠ-ਪੁਸਤਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਿਰਚਾ ਐਲਿਆਡੇ “ਆਰੰਭ ਦੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ (ਹੀਏਰੋਫ਼ਾਨੀ)” ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਜਨਮ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਘਟਨਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ, ਦਿਖਣਯੋਗ ਅਤੇ ਅਦਿੱਖ ਦੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਉਮਾਈ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ ਤੇ ਹਾਜ਼ਿਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਪੰਘੂੜੇ ਸੰਬੰਧੀ ਰੀਤ (ਰਾਤ ਦਾ ਗਾਉਣਾ, ਹੁਲਾਰਾ ਦੇਣਾ, ਰੱਖਿਕ ਧਾਗੇ ਲਗਾਉਣਾ) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਵੀ “ਸਵਾਗਤੀ ਰੀਤਾਂ” ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਧਰਮ-ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਲੋਕ-ਸਾਹਿਤਕਾਰ ਆਰਨੋਲਡ ਵਾਨ ਗੈਨੇਪ ਨੇ Les rites de passage (1909) ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ।

ਹੋਰ ਸਾਈਬੇਰੀਆਈ ਮਾਤਾ-ਦੇਵਤਾਵਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਉਮਾਈ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੰਬੰਧ ਹੈ, ਉਹ ਤੋਨਿਊਕੁਕ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਵਿੱਚ ਟੈਂਗਰੀ ਅਤੇ ਯੇਰ-ਸੁਬ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ, ਭਾਵ ਰਾਜ-ਧਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ। ਇਹ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਉਚਾਈ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸਟੀ ਤੋਂ ਇੱਕ ਮਾਤਾ-ਰੱਖਿਕ ਦੇਵੀ ਲਈ ਸਧਾਰਨ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਉਮਾਈ ਸੰਬੰਧੀ ਸਰੋਤਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਕਈ ਪੱਧਤੀਗਤ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲਾ: ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਸਰੋਤ ਕੋਕਤੁਰਕ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਖੇਪ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ-ਸੂਤਰ ਹਨ; ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਸਤਾਰਪੂਰਨ ਵਰਣਨ 19ਵੀਂ/20ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਹੀ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਪਰਤਾਂ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਇੱਕਸੁਰਤਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ ਤੇ ਸਿੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਦੂਜਾ: ਰੂਸੀ ਅਤੇ ਸੋਵੀਅਤ ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਉਮਾਈ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ “ਮਾਤਾ-ਦੇਵੀ” ਨਾਲ ਇੱਕਸੁਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਸਮੱਗਰੀ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸ ਲਈ ਧਰਮ-ਪ੍ਰਪੰਚ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਾਵਧਾਨੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਤੀਜਾ: ਤੁਵਾ ਅਤੇ ਕਜ਼ਾਖਸਤਾਨ ਵਿੱਚ ਸਮਕਾਲੀ ਉਮਾਈ-ਲਹਿਰ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਭਾਵੇਂ ਰਵਾਇਤੀ ਸਰੋਤਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਪਰ ਖੁਦ ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਰਚਨਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਨਸ਼ੀਲ ਧਰਮ-ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਂਦਰੇਈ ਜ�਼ਨਾਮੇਂਸਕੀ ਨੇ Shamanism and Western Imagination (2007) ਵਿੱਚ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਧਰੁਵੀ-ਖੇਤਰੀ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਦ੍ਰਿਸਟੀਕੋਣ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਮਾਈ ਇਸਤਰੀ ਜਨਮ-ਰੱਖਿਕ ਦੇਵਤਾਵਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਸਕੈਂਡੀਨੇਵੀਆ ਤੋਂ ਸਾਈਬੇਰੀਆ ਹੁੰਦੇ ਹੋਏ ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕਾ ਤੱਕ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਫਿਨਿਸ਼ ਅੱਕਾ, ਸਾਮੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਮਾਦੇਰਾੱਕਾ, ਪੁਰਾਣੀ ਤੁਰਕੀ ਦੀ ਉਮਾਈ, ਯਾਕੂਤ ਦੀ ਅਜੀਸਿਤ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅਥਾਬਾਸਕਨ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕੀ “ਮਾਤਾ-ਬੇਰੀ-ਦੇਵਤਾਵਾਂ” ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਨੇੜਿਓਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ।

ਯੂਹਾ ਪੈਂਤੀਕਾਈਨਨ ਨੇ Shamanism and Culture (1998) ਵਿੱਚ ਇਸ ਧਰੁਵੀ-ਖੇਤਰੀ ਸ਼ਾਖਾਵੰਡ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੰਸ਼ਗਤ ਸੰਬੰਧ ਹੈ ਜਾਂ ਪ੍ਰਕਾਰਗਤ ਸਮਰੂਪਤਾ, ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਪਰਿਕਲਪਨਾਵਾਂ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਤਰਕ ਹਨ।

ਇਹ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਸਮਾਵੇਸ਼ ਉਮਾਈ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀ ਤੁਰਕੀ-ਸਾਈਬੇਰੀਆਈ ਸਮੱਗਰੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਖੋਜ-ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਸਵਾਲ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ ਕਿ ਮਿਲਦੇ-ਜੁਲਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ-ਜੁਲਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਰਜ ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।