ਲੇਮੂਰੇਸ, ਰੋਮਨ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਮ੍ਰਿਤਕ ਅਤੇ ਘਰੇਲੂ ਆਤਮਾਵਾਂ

ਲੇਮੂਰਸ (ਲਾਤੀਨੀ: Lemures), ਬੇਚੈਨ ਮ੍ਰਿਤਕ ਅਤੇ ਲੇਮੂਰੀਆ ਦਾ ਮਈ-ਪਰਵ। ਰੋਮਨ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਮ੍ਰਿਤਕ ਅਤੇ ਘਰੇਲੂ ਆਤਮਾਵਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਰਮਨ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਲੇਮੂਰਨ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਆਤਮਾਰੋਮ ਮ੍ਰਿਤਕ ਆਤਮਾ

ਲੇਮੂਰੇਸ

ਲੇਮੂਰੇਸ ਰੋਮਨ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀਆਂ ਬੇਚੈਨ ਜਾਂ ਬਦਨੀਅਤ ਮ੍ਰਿਤਕ ਆਤਮਾਵਾਂ ਹਨ। ਮਾਨੇਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿਯਮਿਤ ਪੂਰਵਜ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਲੇਮੂਰੇਸ ਨੂੰ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ ਤੇ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਨੀਂਦ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਹਰ ਸਾਲ ਮਈ ਵਿੱਚ, 9, 11 ਅਤੇ 13 ਤਾਰੀਖਾਂ ਨੂੰ ਲੇਮੂਰੀਆ ਦਾ ਪਰਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਮੁਖੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੀਤੀ ਦੁਆਰਾ ਲੇਮੂਰੇਸ ਨੂੰ ਘਰੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦਾ ਹੈ।

ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਾਹਿਤਕ ਵਰਣਨ ਓਵਿਡ ਆਪਣੀ ਫਾਸਤੀ ਦੀ ਪੰਜਵੀਂ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਰੀਤ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬੀਨ੍ਹਾਂ ਸੁੱਟਣਾ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਾਕ ਬੋਲਣਾ, ਪਿੱਛੇ ਨਾ ਮੁੜਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਲਿਖਤੀ ਰੀਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਆਧੁਨਿਕ ਲੋਕਧਾਰਾ ਵਰਣਨਾਂ ਤੱਕ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ: ਲੇਮੂਰੇਸ

ਕਿਸਮ: ਬੇਚੈਨ ਮ੍ਰਿਤਕ ਆਤਮਾਵਾਂ
ਮੂਲ: ਅਧੂਰੇ ਦਫ਼ਨਾਏ ਜਾਂ ਹਿੰਸਕ ਮੌਤ ਨਾਲ ਮਰੇ ਲੋਕ
ਗ੍ਰੰਥ: ਓਵਿਡ (ਫਾਸਤੀ V), ਹੋਰੇਸ, ਪਲਾਊਟਸ, ਪਰਸੀਅਸ
ਸਮਾਂਕਾਲ: ਰੋਮਨ ਗਣਰਾਜ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੁੱਗ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ
ਪ੍ਰਸਾਰ: ਇਟਲੀ, ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ
ਰੱਖਿਆ: ਲੇਮੂਰੀਆ-ਰੀਤੀ (ਮਈ), ਵਿਧੀਪੂਰਵਕ ਦਫ਼ਨਾਉਣਾ, ਪਾਰੇਂਟਾਲੀਆ-ਭੇਟ

ਵਰਗੀਕਰਨ

ਲਿਖਤਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ-ਕਾਲ

ਲੇਮੂਰੇਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰੋਮਨ ਗਣਰਾਜ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹੀ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਓਵਿਡ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਲੇਮੂਰੀਆ ਪਰਵ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਰੋਮੂਲੁਸ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਾਹਿਤਕ ਸਰੋਤ ਤੀਜੀ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ (ਪਲਾਊਟਸ) ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੁੱਗ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਫੈਲੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਈਸਾਈ ਲੇਖਕ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਆਤਮਾਵਾਂ ਲਈ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਤਦੇ ਹਨ।

ਫੈਲਾਅ ਖੇਤਰ

ਮੂਲ ਕੇਂਦਰ ਇਟਲੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਰੋਮ ਦੇ ਵਿਸਤਾਰ ਨਾਲ ਪੂਰੇ ਸਾਮਰਾਜ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ। ਪ੍ਰਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਸਥਾਨਕ ਆਤਮਾ-ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਲੇਮੂਰੀਆ ਦਾ ਪਰਵ ਪੱਕੇ ਰੋਮਨ ਕੈਲੰਡਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਸ੍ਰੋਤਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ

ਕੇਂਦਰੀ ਸਰੋਤ ਓਵਿਡ ਦੀ ਫਾਸਤੀ V (479, 492) ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੇਮੂਰੀਆ-ਰੀਤੀ ਦਾ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਵਰਣਨ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰੇਸ, ਪਰਸੀਅਸ, ਪਲਾਊਟਸ, ਆਗਸਟੀਨ ਦੇ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਪਾਰੇਂਟਾਲੀਆ-ਪੂਜਾ ਸੰਬੰਧੀ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਅਤੇ ਦਫ਼ਨਾਉਣ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਇਸ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਨਾਮਕਰਨ ਅਤੇ ਲਿਖਣ ਦੇ ਢੰਗ

ਲਾਤੀਨੀ: Lemures, ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਬਹੁਵਚਨ; ਇਕਵਚਨ lemur ਬਹੁਤ ਘੱਟ।
ਵੱਖਰੇ ਕੀਤੇ ਗਏ: manes (ਪੂਰਵਜ ਆਤਮਾਵਾਂ, ਸਕਾਰਾਤਮਕ), larvae (ਬਦਨੀਅਤ ਆਤਮਾਵਾਂ, ਅਕਸਰ ਲੇਮੂਰੇਸ ਦੇ ਸਮਾਨਾਰਥੀ), di inferi (ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਦੇ ਦੇਵਤੇ)।

ਵਿਉਤਪਤੀ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ, ਓਵਿਡ ਨਾਮ ਨੂੰ ਅਟਕਲੀ ਤੌਰ ਤੇ “ਰੇਮੁਸ” ਤੋਂ ਲਿਆ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਵਧੇਰੇ ਸੰਭਾਵਿਤ ਇੱਕ ਮੂਲ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ “ਪਰਛਾਵਾਂ” ਜਾਂ “ਰਾਤ ਦੀ ਆਕ੍ਰਿਤੀ” ਹੈ। larvae ਨਾਲ ਸੀਮਾ ਧੁੰਦਲੀ ਹੈ; ਕੁਝ ਲੇਖਕ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਨ, ਦੂਸਰੇ ਲੇਮੂਰੇਸ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਨਿਰਪੱਖ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਵਰਣਨ

ਦਿੱਖ

ਪਰਛਾਵੇਂ ਵਰਗੇ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਆਪਣੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ। ਸਾਹਿਤ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਧੁੰਦਲੀਆਂ, ਆਵਾਜ਼ਹੀਣ ਆਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਵਜੋਂ ਵਰਣਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ, ਖੜਕਣ, ਸਰਸਰਾਹਟ, ਬੁੜਬੁੜ ਰਾਹੀਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਵਿਹਾਰ

ਉਹ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮ੍ਰਿਤਕ-ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਕੁਤਾਹੀ ਹੋਈ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਹਿੰਸਕ ਮੌਤ ਮਰੇ ਹੋਣ। ਉਹ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਬੁਰੇ ਸੁਪਨੇ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਸਿਹਤ ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਘਰਾਂ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣਾ ਬਣਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਕਾਰਜ ਖੇਤਰ

ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਘਰ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਦੇ ਸਥਾਨ। ਯਾਤਰਾ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਹਿੰਸਕ ਮੌਤ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਾਲੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਸਥਾਨ ਵੀ।

ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਮੂਲ

ਓਵਿਡ ਅਨੁਸਾਰ ਲੇਮੂਰੀਆ ਪਰਵ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਰੋਮੂਲੁਸ ਦੁਆਰਾ ਹੋਈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਕਤਲ ਹੋਏ ਭਰਾ ਰੇਮੁਸ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਪੁਰਾਣਾ, ਪੂਰਵ-ਸ਼ਹਰੀ ਇਟਾਲਿਕ ਮ੍ਰਿਤਕ-ਪੂਜਾ ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ।

ਸੰਖੇਪ ਜਾਣਕਾਰੀ: ਲੇਮੂਰੇਸ

ਲੇਮੂਰੇਸ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਹਿਲੂ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ। ਨਾਮ, ਵਰਣਨ, ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਸੰਬੰਧੀ ਵਿਸਤਾਰ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇਗਾ।

ਲੇਮੂਰੇਸ ਦਾ ਮੂਲ

ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਫ਼ਨਾਏ ਜਾਂ ਹਿੰਸਕ ਮੌਤ ਨਾਲ ਮਰੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ। ਕੋਈ ਸਿਰਜੀ ਹੋਈ ਹਸਤੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਮ੍ਰਿਤਕ ਜੋ ਗਲਤ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਲੇਮੂਰੇਸ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਸਮੂਹ

ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਆਪਣਾ ਪਰਿਵਾਰ, ਜਿਸਨੇ ਮ੍ਰਿਤਕ-ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਕੁਤਾਹੀ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ। ਹਿੰਸਕ ਇਤਿਹਾਸ ਵਾਲੇ ਘਰਾਂ ਦੇ ਵਾਸੀ ਵੀ।

ਲੇਮੂਰੇਸ ਦੀ ਦਿੱਖ

ਪਰਛਾਵੇਂ ਵਰਗੇ, ਧੁੰਦਲੇ, ਆਵਾਜ਼ਹੀਣ। ਕੋਈ ਸਥਿਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਨਹੀਂ। ਅਨੁਭਵ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਧੁਨੀ-ਆਧਾਰਿਤ ਜਾਂ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਘੱਟ।

ਲੇਮੂਰੇਸ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ

ਨੀਂਦ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ, ਬੁਰੇ ਸੁਪਨੇ, ਘਰ ਵਿੱਚ ਬੇਚੈਨੀ, ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ। ਕੋਈ ਅਚਾਨਕ ਹਿੰਸਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਲਗਾਤਾਰ ਦੁੱਖ।

ਲੇਮੂਰੇਸ ਦੀ ਰੱਖਿਆ

ਮਈ ਵਿੱਚ ਲੈਮੂਰੀਆ-ਰੀਤੀ: ਰਾਤ ਨੂੰ ਨੰਗੇ ਪੈਰ ਘਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣਾ, ਮੋਢੇ ਪਿੱਛੇ ਕਾਲੇ ਸੇਮ ਸੁੱਟਣੇ, ਨੌਂ ਵਾਰ ਪੁਕਾਰਨਾ “Manes exite paterni” (“ਪਿਤਰਾਂ ਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ, ਪਿੱਛੇ ਹਟੋ”)। ਲੈਮੂਰੇਸ ਸੇਮਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਘਰ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਲੈਮੂਰੇਸ ਦੇ ਸਮਾਨਾਂਤਰ

ਏਦਿੰਮੂ (Edimmu) (ਮੈਸੋਪੋਟੇਮੀਆ), ਕੇਰੇਸ (ਗ੍ਰੀਸ), ਭੁੱਖੀਆਂ ਰੂਹਾਂ (ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆ), ਵੀਡਰਗੈਂਗਰ (ਜਰਮਨਿਕ)।

ਬਚਾਓ ਅਭਿਆਸ

ਬਚਾਅ ਲਈ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ

ਸਾਲਾਨਾ ਲੈਮੂਰੀਆ ਤਿਉਹਾਰ ਮੁੱਖ ਬਚਾਅ-ਰੀਤੀ ਹੈ। ਘਰ ਦਾ ਮੁਖੀ ਅੱਧੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਹੱਥ ਧੋਂਦਾ ਹੈ, ਨੰਗੇ ਪੈਰ ਘਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜ ਦੇਖੇ ਬਿਨਾਂ ਮੋਢੇ ਪਿੱਛੇ ਨੌਂ ਕਾਲੇ ਸੇਮ ਸੁੱਟਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਨੌਂ ਵਾਰ “Manes exite paterni” ਦਾ ਮੰਤਰ ਬੋਲਦਾ ਹੈ। ਰੂਹਾਂ ਸੇਮਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਘਰ ਛੱਡ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਮੰਤਰ ਅਤੇ ਆਵਾਹਨ

ਲੈਮੂਰੀਆ ਦਾ ਮੰਤਰ ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਘਰ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧੀ ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਦੀ ਰਾਖੀ ਲਈ ਮੌਖਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਛੋਟੇ ਮੰਤਰ ਵੀ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਨਿੱਜੀ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਵਿਰੁੱਧ ਸਰਾਪ-ਲੇਖ (defixiones) ਲੈਮੂਰੇਸ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬੁਲਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਤਵੀਤ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆ-ਚਿੰਨ੍ਹ

ਕਾਲੇ ਸੇਮ ਦੇ ਪਾਊਡਰ ਨਾਲ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ‘ਤੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਲਗਾਉਣਾ (ਦੁਰਲੱਭ)। ਲਾਰੇਸ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਾਲੇ ਘਰੇਲੂ ਵੇਦੀ, ਜੋ ਨਾਲ ਹੀ ਘਰ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਫਰਵਰੀ ਵਿੱਚ ਨਿਯਮਿਤ ਪੈਰੇਂਟਾਲੀਆ-ਭੇਟਾਂ ਪਿਤਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਚੈਨ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ।

ਲੈਮੂਰੇਸ, ਹੋਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਾਂਤਰ

ਮੈਸੋਪੋਟੇਮੀਆ

ਏਦਿੰਮੂ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਹੈ: ਅਧੂਰੇ ਦਫ਼ਨ ਜਾਂ ਹਿੰਸਕ ਮੌਤ ਕਾਰਨ ਬੇਚੈਨ ਮਰੇ ਦੀ ਰੂਹ। ਦੋਵੇਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਚਾਅ ਲਈ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਫਰਜ਼ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੈਸੋਪੋਟੇਮੀਆ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਕਰਕੇ kispu–ਰੀਤੀ ਰਾਹੀਂ।

ਗ੍ਰੀਸ: ਕੇਰੇਸ ਅਤੇ ਬੇਚੈਨ ਰੂਹਾਂ ਲਈ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਇੱਥੇ ਲੈਮੂਰੀਆ ਵਰਗਾ ਕੋਈ ਵਿਵਸਥਿਤ ਤਿਉਹਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਗ੍ਰੀਸ ਵਿੱਚ ਮੌਤ-ਪੂਜਾ ਵਧੇਰੇ ਵਿਕੇਂਦਰੀਕ੍ਰਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਗਠਿਤ ਹੈ।

ਯੂਰੋਪੀ ਲੋਕ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ: ਵੀਡਰਗੈਂਗਰ, ਪੋਲਟਰਗਾਈਸਟ-ਥੀਮ, ਘਰੇਲੂ ਰੂਹਾਂ, ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਲੈਮੂਰੇਸ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਬਣਤਰ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ: ਅਧੂਰੀ ਮੌਤ-ਸੇਵਾ ਕਾਰਨ ਵਜੋਂ, ਰੀਤੀ ਹੱਲ ਵਜੋਂ।

ਲੈਮੂਰੀਆ: ਰਾਤ ਦੀ ਘਰੇਲੂ ਰੀਤੀ ਦਾ ਕ੍ਰਮ

ਲੈਮੂਰੇਸ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਤਿਉਹਾਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸਤਾਰਪੂਰਵਕ ਵਰਣਨ ਓਵਿਡ ਨੇ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ Fasti (ਪੁਸਤਕ 5, ਸ਼ਲੋਕ 419 ਤੋਂ 492) ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਲੈਮੂਰੀਆ 9, 11 ਅਤੇ 13 ਮਈ ਨੂੰ ਪੈਂਦੇ ਸਨ, ਭਾਵ ਟਾਕ ਤਰੀਕਾਂ ‘ਤੇ, ਜੋ ਰੋਮਨ ਕੈਲੰਡਰ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ੁਭ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ।

ਇਹਨਾਂ ਰਾਤਾਂ ਨੂੰ ਬੇਚੈਨ ਮਰੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਦਫ਼ਨ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਕੋਈ ਵੰਸ਼ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਘਰ ਵਿੱਚ ਭਟਕਦੇ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।

ਓਵਿਡ ਇਸ ਰੀਤੀ ਨੂੰ pater familias (ਘਰ ਦੇ ਮੁਖੀ) ਦਾ ਫਰਜ਼ ਦੱਸਦਾ ਹੈ। ਅੱਧੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਉਹ ਨੰਗੇ ਪੈਰ ਉੱਠਦਾ, ਅੰਗੂਠੇ ਅਤੇ ਬੰਦ ਉਂਗਲਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਾਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਜੋ ਪਰਛਾਵਿਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੋਮੇ ‘ਤੇ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਹੱਥ ਧੋਂਦਾ।

ਫਿਰ ਉਹ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਸੇਮ ਲੈਂਦਾ, ਮੂੰਹ ਮੋੜਦਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੋਢੇ ਪਿੱਛੇ ਸੁੱਟਦਾ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਉਹ ਨੌਂ ਵਾਰ ਬੋਲਦਾ: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਲਗਭਗ ਇਹ ਹੈ: “ਇਹ ਮੈਂ ਸੁੱਟਦਾ ਹਾਂ; ਇਹਨਾਂ ਸੇਮਾਂ ਨਾਲ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਆਪਣਿਆਂ ਨੂੰ ਛੁਡਾਉਂਦਾ ਹਾਂ।” ਪਰਛਾਵਿਆਂ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜ ਦੇਖੇ ਬਿਨਾਂ ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸੇਮਾਂ ਚੁੱਕਣੀਆਂ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ।

ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਫਿਰ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਸ਼ੁੱਧ ਹੁੰਦਾ, ਕਾਂਸੀ ਦੇ ਭਾਂਡਿਆਂ ‘ਤੇ ਖੜਕਾਉਂਦਾ ਅਤੇ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਨੌਂ ਵਾਰ ਘਰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ: manes exite paterni। ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਉਹ ਮੁੜ ਸਕਦਾ; ਰੀਤੀ ਸੰਪੂਰਨ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਅਤੇ ਘਰ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ।

ਖੋਜ ਇਸ ਰਿਵਾਜ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ-ਰੋਕੂ ਰੀਤੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਤੱਤ, ਨੰਗੇ ਪੈਰ ਚੱਲਣਾ, ਸੀਮਾ ਪਾਰ ਕਰਨਾ, ਕਾਂਸੀ ਦਾ ਸ਼ੋਰ ਅਤੇ ਨੌਂ ਦਾ ਅੰਕ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜਾਦੂ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹਨ।

ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਸੇਮ ਨੂੰ ਮਰੇ ਹੋਇਆਂ ਨਾਲ ਖਾਸ ਸੰਬੰਧ ਵਾਲਾ ਭੋਜਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਪਾਈਥਾਗੋਰਸ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਓਵਿਡ ਦਾ ਵਰਣਨ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਪਰ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕ ਬਾਅਦ ਦਾ ਸਾਹਿਤਕ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਪੁਰਾਣੀ ਪ੍ਰਥਾ ਨੂੰ ਸਜਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰੀਤੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸੀ, ਇਹ ਇਸ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਇਕੱਲੇ ਯਕੀਨ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਲੈਮੂਰੇਸ, ਮਾਨੇਸ ਅਤੇ ਲਾਰਵੇ: ਮੌਤ ਦੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦਾ ਭੇਦ

ਰੋਮਨ ਵਿਸ਼ਵ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਮੁਰਦਿਆਂ ਅਤੇ ਮੁਰਦਾ ਆਤਮਾਵਾਂ ਲਈ ਕਈ ਸ਼ਬਦ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸਨ, ਜੋ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮਿਲਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਅੱਜ ਤੱਕ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ। di manes ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੂਜੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ, ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸ਼ੁਭਚਿੰਤਕ ਪੁਰਖਾ ਆਤਮਾਵਾਂ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ dis manibus ਫਾਰਮੂਲੇ ਵਾਲੀਆਂ ਕਬਰ-ਲਿਖਤਾਂ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਫਰਵਰੀ ਵਿੱਚ ਮਨਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ Parentalia ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਹੀ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਮੁਰਦਾ-ਸੇਵਾ ਦਾ ਸਮਾਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਵਿਆਖਿਆ ਅਨੁਸਾਰ lemures ਬੇਚੈਨ, ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਖਤਰਨਾਕ ਮੁਰਦਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਜੋ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕੇ ਸਨ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਵਿਆਕਰਣਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਲੇਖਕਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ: larvae, ਜੋ ਹਾਨੀਕਾਰਕ, ਭੈਭੀਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਭੂਤ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ-ਕਦੇ Lemures ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਆਗਸਟੀਨ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ De civitate Dei (ਪੁਸਤਕ 9) ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਵਸਥਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਪੁਲੇਯੁਸ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀ ਹੈ: ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ lemur ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜੇ ਇਹ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸ਼ੁਭਚਿੰਤਕ ਸਾਬਤ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ lar familiaris ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਜੇ ਇਹ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਸਾਬਤ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ larva; ਜੇ ਇਹ ਅਸਪਸ਼ਟ ਰਹੇ ਕਿ ਚੰਗੀ ਹੈ ਜਾਂ ਬੁਰੀ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ di manes ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਵਿਵਸਥਾ ਇੱਕ ਬਾਅਦ ਦੀ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਢਾਲੀ ਗਈ ਰਚਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਰਿਪਬਲਿਕ ਦੀ ਅਸਲ ਲੋਕ-ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਸਰੋਤ ਅਸੰਗਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੇਖਕ ਵੀ ਇਸ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਸਨ।

ਫ੍ਰਾਂਜ਼ ਕੁਮੋਂ ਵਰਗੇ ਆਧੁਨਿਕ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਰੋਮਨ ਮੁਰਦਾ-ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਖੋਜਕਾਰ ਇਸ ਗੱਲ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਪੱਕੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮੁਰਦਾ ਹੋਣ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਹਿਲੂਆਂ ਲਈ ਬਦਲਦੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ।

ਜੋ ਲੋਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਘਰੇਲੂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਲਾਰੇਸ ਦੇ ਪੰਨੇ ‘ਤੇ ਹੋਰ ਵੇਰਵੇ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਬੇਚੈਨ ਮੁਰਦੇ ਦੀ ਮਿਸਰੀ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਧਾਰਨਾ ਲਈ ਦੇਖੋ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ।

ਸ਼ਬਦ-ਮੂਲ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ

lemures ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਮੂਲ ਪੱਕਾ ਸਿੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਹੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸਨ, ਜੋ ਭਾਸ਼ਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੁਖਤਾ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਲੋਕ-ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਵਧੇਰੇ ਸਨ।

ਓਵਿਡ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ Fasti ਵਿੱਚ ਤਿਉਹਾਰ ਦੇ ਨਾਮ Lemuria ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੰਨੇ ਗਏ ਪੁਰਾਣੇ ਰੂਪ Remuria ਤੋਂ ਲਿਆ ਹੋਇਆ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਰੇਮੁਸ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਭਰਾ ਜਿਸਨੂੰ ਰੋਮੁਲੁਸ ਨੇ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਜਿਸਦੀ ਬੇਚੈਨ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਰੀਤ ਰਾਹੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਸਬੰਧ ਇੱਕ ਸਾਹਿਤਕ ਰਚਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਗ਼ੈਰ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਭਾਸ਼ਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ‘ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਰਾਤ ਦੇ ਭੈਭੀਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਗਸਤਾਂ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਸ਼ਬਦ-ਮੂਲ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਖੋਜਕਾਰ ਲਾਤੀਨੀ-ਪੂਰਵ, ਸੰਭਵ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗ਼ੈਰ-ਇੰਡੋ-ਯੂਰਪੀ ਮੂਲ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ; ਪਰ ਕੋਈ ਪੱਕਾ ਸਬੂਤ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਮੂਲ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਦਿਲਚਸਪ ਇਹ ਖੋਜ ਹੈ ਕਿ lemures ਲਗਭਗ ਕਦੇ ਵੀ ਇਕਵਚਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਰੀਤੀ ਜਾਂ ਵਿਦਵਾਨ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਲਗਭਗ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ। ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਕੈਲੰਡਰ ਅਤੇ ਘਰੇਲੂ ਧਰਮ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਪੁਰਾਣ-ਕਥਾ ਦੀ ਬਿਰਤਾਂਤਕਾਰੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ। ਅਸਲੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ Lemures-ਪੁਰਾਣ-ਕਥਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕੋਈ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਵੱਖਰੇ ਨਾਮ ਵਾਲੇ Lemures ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ।

ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯੂਨਾਨੀ-ਰੋਮਨ ਦੇਵ-ਸਮੂਹ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਨਾਇਕਾਂ ਤੋਂ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵੱਖ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ manes ਵਰਗੇ ਰੀਤੀ ਸਮੂਹਿਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਮ ਦੀ ਆਧੁਨਿਕ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਰਤੋਂ, ਜੋ ਮਦਾਗਾਸਕਰ ਦੇ ਲੀਮੂਰਾਂ ਲਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਾਰਲ ਵੌਨ ਲਿਨੇ ਤੋਂ ਲਈ ਗਈ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ 1758 ਵਿੱਚ ਰਾਤ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ, ਭੂਤ ਵਰਗੇ ਦਿਖਣ ਵਾਲੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਰੋਮਨ ਮੁਰਦਾ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਉੱਤੇ ਰੱਖਿਆ।

ਇਸ ਨਾਮ-ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਧਰਮ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ�਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁਗ ਦੀ ਵਿਦਵਾਨ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ Lemures ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਕਿੰਨੀ ਮੌਜੂਦ ਸੀ।

ਓਵਿਡ ਤੋਂ ਪਰੇ ਲਾਤੀਨੀ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ Lemures

ਓਵਿਡ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰ-ਵਰਣਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, Lemures ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਛੁੱਟਪੁੱਟ ਹੀ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਪੁਰਾਣ-ਕਥਾ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਾਸ਼ੀਏ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਹੋਰੇਸ ਆਪਣੀਆਂ Episteln (ਪੁਸਤਕ 2, ਪੱਤਰ 2) ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੰਖੇਪ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਰਾਤ ਦੇ ਭੈਅ ਦੀ ਇੱਕ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ: ਸੁਪਨਿਆਂ, ਜਾਦੂਈ ਭੈਭੀਤ ਗੱਲਾਂ, ਥੈਸਾਲੀ ਦੇ ਅਦਭੁਤ ਕਾਰਨਾਮਿਆਂ ਅਤੇ ਜਾਦੂਗਰਨੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ nocturni lemures ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਇਹ ਹਵਾਲਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪ੍ਰਿੰਸੀਪੇਟ ਦੇ ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਭਾਸ਼ਾਈ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਭੂਤ-ਭਟਕਣ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਬਿਨਾਂ ਇਸ ਦੇ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਸਟੀਕ ਪੂਜਾ-ਪ੍ਰਥਾ ਦਾ ਅਰਥ ਲਿਆ ਜਾਵੇ।

ਪਰਸੀਅਸ ਦੇ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਗਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਕਦੇ-ਕਦੇ “ਭੂਤ” ਜਾਂ “ਭੈਭੀਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਤਸਵੀਰ” ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਦਿਖਦਾ ਹੈ।

ਨਾਟਕਕਾਰ ਪਲਾਊਟੁਸ ਭੂਤ ਵਾਲੇ ਘਰ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਨਾਟਕ ਦਾ ਨਾਮ mostellum ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ Mostellaria ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਭੂਤ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਾ ਹੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੇਚੈਨ ਮੁਰਦੇ ਵੱਲੋਂ ਘਰ ਨੂੰ ਸਤਾਏ ਜਾਣ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਰੋਮਨ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਪੱਕੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੜ੍ਹੀ ਹੋਈ ਸੀ।

ਦੇਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਦੇ ਈਸਾਈ ਲੇਖਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਗ਼ੈਰ-ਈਸਾਈ ਆਤਮਾ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕਰਨ ਜਾਂ ਬਦਨਾਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ। ਆਗਸਟੀਨ, ਜਿਵੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਭੂਤ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਵਰਤਦਾ ਹੈ। ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਤਸਵੀਰ ਬਣਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ Lemures ਸਾਹਿਤਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਮਾਹੌਲ ਦੇ ਤੱਤ ਅਤੇ ਵਿਦਵਾਨ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਿਤ ਕਥਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਜੋਂ।

ਇਸ ਸਰੋਤ ਸਥਿਤੀ ਖੋਜ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ Lemures ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਮਹੱਤਵ ਨੂੰ ਲਗਭਗ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੀਤ ਅਤੇ ਕੈਲੰਡਰ ਤੋਂ ਹੀ ਦੁਬਾਰਾ ਸਿਰਜਿਆ ਜਾਵੇ। ਦੂਜੀਆਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਬੇਚੈਨ ਮੁਰਦਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸਬੰਧਤ ਗਸਤਾਂ ਦੇ ਇੰਦਰਾਜ਼ ਲਾਰਵੀ ਅਤੇ ਮਾਨੇਸ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।

ਖੋਜ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ: ਭੂਤ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਤੱਕ

ਲੇਮੂਰੇਸ (Lemures) ਨਾਲ ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ ਦਾ ਸਬੰਧ 19ਵੀਂ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨਾਲ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਪੁਰਾਣੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਲੇਮੂਰੇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਮੂਲ, ਪੂਰਵ-ਦੇਵਤਾਈ “ਭੂਤ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ” ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਹੀ ਉੱਚ ਧਰਮ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੋਇਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੇ ਐਡਵਰਡ ਬਰਨੇਟ ਟਾਈਲਰ (Edward Burnett Tylor) ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਐਨੀਮਿਜ਼ਮ ਸੰਕਲਪ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ।

ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ਤੇ ਰੋਮਨ ਧਰਮ ਲਈ ਗਿਓਰਗ ਵਿਸੋਵਾ (Georg Wissowa) ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਨ, ਜਿਸਦੀ ਪੁਸਤਕ Religion und Kultus der Römer (1902, ਦੂਜਾ ਸੰਸਕਰਣ 1912) ਨੇ ਲੇਮੂਰੀਆ ਨੂੰ ਰੋਮਨ ਰਾਜ ਧਰਮ ਦੇ ਸਥਿਰ ਕੈਲੰਡਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ। ਵਿਸੋਵਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ, ਸੂਤਰਬੱਧ ਸੁਭਾਅ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਲੇਮੂਰੇਸ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਪਰਲੋਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਕੱਢਣ ਵਿਰੁੱਧ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ।

ਬਾਅਦ ਦੇ ਖੋਜਕਾਰਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਰਟ ਲਾਟੇ (Kurt Latte) ਨੇ Römische Religionsgeschichte (1960) ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਹੋਰ ਬਾਰੀਕੀ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ ਦੇ ਤਿਓਹਾਰਾਂ ਨੂੰ ਘਰੇਲੂ ਧਰਮ ਅਤੇ ਪੂਰਵਜ-ਸੇਵਾ ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ।

ਹਾਲੀਆ ਖੋਜ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੌਨ ਸ਼ਾਈਡ (John Scheid) ਦੇ ਰੋਮਨ ਬਲੀ– ਅਤੇ ਤਿਓਹਾਰ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ, “ਵਿਸ਼ਵਾਸ” ਦੇ ਸਵਾਲ ਦੀ ਬਜਾਏ ਰੀਤੀ-ਤਰਕ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ: ਘਰ ਦੇ ਪਿਤਾ ਨੇ ਕੀ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਕਿਹੜੀ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਕੈਲੰਡਰੀ ਵਿਵਸਥਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ।

ਅੱਜ ਵੀ ਓਵਿਡ ਦੁਆਰਾ ਵਰਣਿਤ ਰੀਤੀ ਦੀ ਉਮਰ ਅਤੇ ਮੂਲ ਪ੍ਰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਓਵਿਡ ਹੀ ਇੱਕਲਾ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸਰੋਤ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਪੱਕੇ ਤੌਰ ਤੇ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿੰਨਾ ਹਿੱਸਾ ਜੀਵਿਤ ਪ੍ਰਥਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿੰਨਾ ਹਿੱਸਾ ਆਗੁਸਤੀ ਯੁੱਗ ਦੀ ਵਿਦਵਾਨ ਪੁਨਰਨਿਰਮਾਣ ਹੈ।

ਰੋਮਨ ਤਿਓਹਾਰੀ ਕੈਲੰਡਰ ਵਿੱਚ ਲੇਮੂਰੀਆ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਭੂਮਿਕਾ

ਲੇਮੂਰੀਆ (Lemuria) ਕੋਈ ਇਕੱਲਾ ਰਿਵਾਜ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣੇ ਤਿਓਹਾਰੀ ਕੈਲੰਡਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ, ਜੋ ਰੋਮਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਦੋ ਧੁਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਦਾ ਸੀ।

ਫਰਵਰੀ ਵਿੱਚ ਪੈਰੇਂਟਾਲੀਆ (Parentalia) ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸ਼ਾਂਤਮਈ, ਦੇਖਭਾਲ ਭਰੇ ਧਿਆਨ ਦਾ ਸਮਾਂ, ਜੋ ਫੇਰਾਲੀਆ (Feralia) ਨਾਲ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਮਈ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਲੇਮੂਰੀਆ ਇਸਦਾ ਵਿਪਰੀਤ ਭਾਗ ਸੀ: ਇੱਥੇ ਦੇਖਭਾਲ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਬਚਾਅ ਅਤੇ ਵੱਖਰਾਪਣ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ।

ਰੋਮਨ ਕੈਲੰਡਰ ਵਿੱਚ ਲੇਮੂਰੀਆ ਦੇ ਤਿੰਨ ਦਿਨਾਂ ਨੂੰ nefasti ਵਜੋਂ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਭਾਵ ਉਹ ਦਿਨ ਜਦੋਂ ਸਰਕਾਰੀ ਕੰਮਕਾਜ ਬੰਦ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਲੇਮੂਰੀਆ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਮੰਦਿਰ ਬੰਦ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਕੋਈ ਵਿਆਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਸਨ; ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਮਈ ਨੂੰ ਵਿਆਹ ਲਈ ਅਸ਼ੁਭ ਮਹੀਨਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜੋ ਕਿਤੇ-ਕਿਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲ ਰਿਹਾ।

ਤਿਓਹਾਰ ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਰੀਤੀ ਘਰ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਸੀ, ਰਾਜ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਹ pater familias ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਥਾਂ ਤੇ ਨਿਭਾਈ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਸਮ ਹਰ ਸਾਲ ਘਰ ਦੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਖੀ ਵਜੋਂ ਭੂਮਿਕਾ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਘਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵਤ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਸ਼ਾਮਲ ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀਮਾ ਖਿੱਚਦੀ ਸੀ।

ਜਿਸ ਦਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਸਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਸੰਤਾਨ ਦੁਆਰਾ ਯਾਦ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਉਹ manes ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ; ਜੋ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ lemur ਵਜੋਂ ਹਰ ਸਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਘਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੇਮੂਰੀਆ ਨੇ ਦੋਹਰਾ ਵਿਵਸਥਾ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਇੱਕ ਕੈਲੰਡਰ ਵਿੱਚ ਸਮੇਂ ਦਾ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਜੀਵਤ ਅਤੇ ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜਿਕ। ਰਸਮ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਇਹ ਸਬੰਧ ਰੋਮਨ ਘਰੇਲੂ ਧਰਮ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਲੇਮੂਰੇਸ ਦੀ ਦਿੱਖ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਨੁਮਾਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਕੇਂਦਰੀ ਹੈ।

ਅੱਗੇ ਦੀਆਂ ਲਿੰਕਿੰਗਾਂ

ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਲਿੰਕ:

ਰੋਮ
ਲਾਰਵੇ (Larvae) (ਨੇੜਲੇ ਸਬੰਧੀ)
ਏਦਿਮੂ (Edimmu) (ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਸਮਾਨਤਾ)
ਪੈਰੇਂਟਾਲੀਆ ਅਤੇ ਲੇਮੂਰੀਆ (ਤਿਓਹਾਰੀ ਕੈਲੰਡਰ)
ਭੂਤ-ਵਾਪਸੀ ਅਤੇ ਲੋਕ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ

ਖੋਜ ਸਾਹਿਤ

ਹੋਰ ਮਿਆਰੀ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਤ-ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਵੇਖੋ।

ਇੱਥੇ ਵਰਣਿਤ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਥਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੀ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ। iWell Guard ਪਹਿਨਣ ਯੋਗ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਇਸ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਲੜੀ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮਕਾਲੀ ਰੂਪ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। iWell Guard ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣੋ →

ਲੇਮੂਰੇਸ, ਰੋਮਨ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਮ੍ਰਿਤਕ ਅਤੇ ਘਰੇਲੂ ਆਤਮਾਵਾਂ

ਵਿਸ਼ਾ-ਸੂਚੀ