हवाईका पोलिनेशियन बासिन्दाहरू, जो सम्भवतः ११औं देखि १३औं शताब्दीको बीचमा सोसाइटी टापुहरू र मार्केसासबाट बसाइँ सरेका थिए, ले कापु नियम-प्रणाली, ज्वालामुखी देवी पेले र परिवारका संरक्षक आत्माहरू, आउमाकुआ, सहित आफ्नै स्वतन्त्र धार्मिक परम्परा विकास गरे। सन् १८१९ मा कापु प्रणालीको पतन र १८२० बाट सुरु भएको धर्म प्रचारपछि, यसले सन् १९७०को दशकको हवाईयन पुनर्जागरणदेखि निरन्तर सांस्कृतिक पुनरुत्थान भोगिरहेको छ।
हवाईको आत्मा-संसार ज्वालामुखी, समुद्र र परिवारका पितृहरूसँग नजिकबाट जोडिएको छ। यो शीर्षकको नाम हवाई देवताहरू हो र यसले पेले, पोलियाहु र आकुआलाई परिचय दिन्छ।
हवाई आउमाकुआ पूजाले महान् आकुआ-देवताहरूको पूजाको साथसाथै हवाई धर्मको आधार बनाउँछ।
हवाई देवताहरू कू, कानी, लोनो र कानालोआसहितका चार प्रमुख देवताहरू, ज्वालामुखी र हिउँको देवीहरूको पेले-परिवार, तथा कामोहोआलिइ जस्ता वायु र समुद्र देवताहरूमा विभाजित छन्। आज पनि हवाईमा तिनीहरूलाई जीवित रूपमा पूजा गरिन्छ।
हवाई भाषा (ʻŌlelo Hawaiʻi) अस्ट्रोनेशियन भाषा परिवारको पोलिनेशियन शाखामा पर्छ। हालको पुरातात्विक अनुसन्धानअनुसार, हवाई टापुमा बसाइँ सर्ने सबैभन्दा पहिलेको समय लगभग ईस्वी सन् १०००देखि १२०० को बीचमा हो, जब मध्य पूर्वी पोलिनेशिया, सम्भवतः सोसाइटी टापुहरू र मार्केसासका नाविकहरू यहाँ आइपुगे, जो पहिले सोचिएको भन्दा धेरै पछि हो।
टापु समाज वंशानुगत मुख्य पद (अलिइ) मा विभाजित थियो, जसको स्थिति कापु नियम-प्रणाली र माना, एक अलौकिक शक्तिको अवधारणासँग नजिकबाट सम्बन्धित थियो। सन् १७७८ मा बेलायती नाविक जेम्स कुक टापुहरूमा पुगे, सन् १८१९ मा राजा कामेहामेहा द्वितीय (लिहोलिहो) र रिजेन्ट काआहुमानुले कापु प्रणालीलाई खारेज गरे (ʻआइ नोआ), र सन् १८२० मा अमेरिकाबाट प्रोटेस्टेन्ट धर्मप्रचारकहरूले व्यवस्थित रूपमा ईसाईकरण सुरु गरे।
ज्वालामुखी र समुद्रले हवाईको देव-संसारलाई व्यवस्थित गर्छन्, जहाँ पृथ्वी र क्रेटरहरूमा आगोकी देवी पेले, र पानीमा कामोहोआलिइ जस्ता देवताहरू विराजमान छन्। हवाईयन पुनर्जागरणले यो ज्ञानलाई आजसम्म जीवित राखेको छ।
आकुआले संकुचित अर्थमा देवताहरूलाई जनाउँछ, विशेषगरी चार प्रमुख देवताहरू कू (युद्ध र राजनीति), कानी (जीवन र सृष्टि), लोनो (उर्वरता र शान्ति) र कानालोआ (समुद्र)। यसको विपरीत, ʻआउमाकुआ भनेको व्यक्तिगत परिवारका देवत्व प्राप्त पितृ आत्माहरू हुन्, जो प्रायः जनावरको रूपमा देखा पर्छन्, जस्तै हाँगा, पुएओ प्याउँ वा अक्टोपसको रूपमा, र परिवार तथा महान् आकुआका बीचमा मध्यस्थकर्ताको रूपमा मानिन्छन्।
परम्पराअनुसार ʻआउमाकुआले खतराको बारेमा चेतावनी दिन्छन्, सपनामा देखा पर्छन् र गलत व्यवहारलाई दण्ड दिन्छन्, तर मुख्यतः दिनचर्यामा व्यक्तिगत र परिवारिक संरक्षक शक्तिको रूपमा मानिन्छन्। यो विश्वास आजसम्म हवाई परिचय र कथा-परम्पराको हिस्सा रहिआएको छ।
कापुले एक व्यापक निषेध-प्रणालीलाई जनाउँछ, जसले धार्मिक शुद्धता, सामाजिक व्यवस्था र अलिइको स्थितिलाई नियमित गर्थ्यो। सबैभन्दा प्रसिद्ध ʻआइ कापु हो, जसअनुसार पुरुष र महिलाले छुट्टाछुट्टै भोजन गर्थे, र महिलाहरूका लागि निश्चित खानेकुरा, जस्तै सुँगुरको मासु वा केराको निषेध थियो। उल्लंघनलाई मृत्युदण्डसम्म दिइन सकिन्थ्यो।
सन् १८१९ मा राजा कामेहामेहा द्वितीय र प्रभावशाली रिजेन्ट काआहुमानुले पुरुष र महिलाले सँगै भोजन गर्ने प्रदर्शनकारी कार्यमार्फत कापु प्रणालीलाई खारेज गरे, जसलाई ʻआइ नोआ, अर्थात् “स्वतन्त्र भोजन” भनिन्छ। रुढिवादी शक्तिहरूले कुआमोआको युद्धमा प्रतिरोध गरे, तर पराजित भए। यो औपचारिक खारेजीले सामाजिक र धार्मिक रूपमा लामो समयसम्म प्रभाव पारेको थियो।
पेले, ज्वालामुखीकी देवी, किलाउएको हालेमाउमाउ क्रेटरमा बसोबास गर्ने मानिन्छन्। उनको बसाइँको पुराणले उनको पौराणिक जन्मभूमि काहिकीबाट भागेको कथा बताउँछ, जहाँ उनको ठूली दिदी, समुद्रकी देवी नामाकाले उनको पछ्याइ गर्थिन्, जिनसँग उनको प्रतिस्पर्धा थियो; यो परम्पराअनुसार, हवाईमा अन्तिम बसोबासभन्दा पहिले अन्य टापुहरूमा आगो सल्काउने असफल प्रयासहरू भएका थिए।
पेलेका भाइबहिनीहरूमा हुला र उपचारकलाका लागि प्रसिद्ध हिइआका र हाँगा देवता कामोहोआलिइ पर्छन्। उनकी प्रतिद्वन्द्वी मानिन्छिन् पोलियाहु, माउना केआकी हिउँकी देवी, जसको पुराणमा एक स्लेज प्रतिस्पर्धा वर्णन गरिएको छ, जहाँ पेलेले लाभा फुटाउँछिन् र पोलियाहुले हिउँ र बरफले त्यसलाई रोक्छिन्, जसलाई आगो र हिउँको विपरीतताको प्रतीकको रूपमा बुझिन्छ।
पेले हवाईकी ज्वालामुखी देवी हुन्, जो परम्परा अनुसार किलाउएआ पर्वतको हालेमाउमाउ खाल्डोमा बस्छिन् भनिन्छ। उनलाई शक्तिशाली र मनमौजी स्वरूपको रूपमा मानिन्छ र आज पनि हवाईयन कथा परम्परा र कलाको अभिन्न अंग हुन्।
आकुआ साँघुरो अर्थमा देवताहरू हुन्, जस्तै चार प्रमुख देवता कू, काने, लोनो र कानालोआ। यसको विपरीत, आउमाकुआ भनेको व्यक्तिगत परिवारका देवीकृत पितृ-आत्माहरू हुन्, जो प्रायः पशु रूपमा देखा पर्छन् र व्यक्तिगत संरक्षक शक्तिको रूपमा मानिन्छन्।
नाइट मार्चर्स, हुआकाई पो, मृत योद्धा र प्रमुखहरूको आत्मा-शोभायात्रा हो, जो परम्परा अनुसार राति पुराना बाटाहरूमा हिँड्छन् भनिन्छ। लोक विश्वासले भेट भएमा भुइँमा सिधा लम्पसार पर्नु र आँखा नजुधाउनुको सल्लाह दिन्छ।
कापु एक विस्तृत ताबू प्रणाली थियो, जसले धार्मिक शुद्धता र सामाजिक व्यवस्था नियमन गर्थ्यो, जसमा पुरुष र महिलाको छुट्टाछुट्टै भोजन गर्ने प्रथा पनि पर्थ्यो। सन् १८१९ मा राजा कामेहामेहा द्वितीय र रिजेन्ट काआहुमानुको अधीनमा यसलाई औपचारिक रूपमा खारेज गरिएको थियो।
नाइट मार्चर्स, हुआकाई पो, मृत योद्धा र प्रमुखहरूको आत्मा-शोभायात्रा हो, जो परम्परा अनुसार विशेष गरी केही देवताहरू, जस्तै कू, काने, लोनो वा कानालोआका रातहरूमा, पुराना बाटाहरूमा मुसा, ढोल र शंख बजाउँदै हिँड्छन् भनिन्छ।
लोक विश्वासले भेट भएमा गम्भीर सम्मान अपनाउनुको सल्लाह दिन्छ, आँखा जुधाउनु खतराको रूपमा मानिन्छ, अनुहार भुइँतिर गरी सिधा लम्पसार पर्नु सिफारिस गरिन्छ; परम्परा अनुसार यदि उपस्थित पुर्खाले सम्बन्धित व्यक्तिलाई आफ्नो वंशजको रूपमा चिन्छ भने बचाउ सम्भव हुन्छ। नाइट मार्चर्स आज पनि हवाईयन कथा परम्पराको जीवित अंग रहेका छन्।
पोलिआहु, माउना केआको हिउँदेवी, पेलेकी प्रतिस्पर्धीको रूपमा मानिन्छिन् र अन्य दिदीबहिनीहरूसँगै पूजिन्छिन्। वाइआउ, यी स्वरूपहरूमा सबैभन्दा कान्छी, अग्लो स्थानमा रहेको लेक वाइआउ खाल्डो-ताल्को रूपमा देखिन्छिन् र परम्परा अनुसार पोलिआहुको रक्षा गर्छिन्, लिलिनोए पर्वतको वाफलाई प्रतिनिधित्व गर्छिन्, जसलाई प्रायः पेलेको वाफे कपालको रूपमा बुझिन्छ, काहोउपोकाने पनि यी पर्वत-दिदीबहिनीहरूको समूहमा गनिन्छिन् र हुआलालाई पर्वतसँग जोडिन्छिन्।
माउना केआका यी हिउँदेवीहरूको समूह मौखिक परम्परामा हवाई टापुको दक्षिणतर्फकी अग्निदेवी पेलेको विपरीत मानिन्छ, यो अवधारणाले एउटै टापुमा हिउँ र लावाको भौगोलिक विरोधाभासलाई झल्काउँछ।
सन् १८१९ मा कापु प्रणाली खारेज भएपछि, सन् १८२० बाट गहिरो प्रोटेस्टेन्ट धर्मप्रचार सुरु भयो, परम्परागत देवता-पूजालाई पछाडि धकेलियो, हवाईयन भाषा सार्वजनिक जीवन र शिक्षा प्रणालीमा १९ औं र २० औं शताब्दीको पछिल्लो भागमा ठूलो हदसम्म विस्थापित भयो, र सन् १८९३ मा हवाई राज्यको पतन पछि यो प्रक्रिया झन् तीव्र भयो।
सन् १९७० को दशकदेखि हवाईयन पुनर्जागरणले सांस्कृतिक र भाषिक पुनरुत्थानमा उल्लेखनीय योगदान दिएको छ, हवाईयन भाषामा इमर्सन विद्यालयहरू, हुला र परम्परागत नौसञ्चालनको संरक्षण, तथा पेले, आउमाकुआ र परम्पराका अन्य स्वरूपहरूमा नयाँ सार्वजनिक चासोसहित। आधारभूत वैज्ञानिक कृतिहरू मार्था वारेन बेकविथ, मेरी कावेना पुकुई तथा १९ औं शताब्दीका हवाईयन विद्वान डेविड मालो र स्यामुएल कामाकाउका छन्।
हवाई धेरै ठूला र असंख्य साना टापुहरूबाट बनेको छ, जो सन् १८१० तिर कामेहामेहा प्रथमद्वारा राजनीतिक एकीकरण हुनुभन्दा पहिले शताब्दीयौंसम्म स्वतन्त्र प्रमुख-राज्यहरू थिए। यो राजनीतिक विविधता देवता-पूजाका फरक-फरक स्थानीय स्वरूपहरूमा प्रतिबिम्बित हुँदै आयो, जस्तै आफ्ना सक्रिय ज्वालामुखीहरूसहित हवाई टापुमा पेले र उनको परिवारको विशेष महत्त्व।
माउना केआका दिदीबहिनीहरू, पोलिआहु, वाइआउ, लिलिनोए र काहोउपोकाने पनि मुख्यतया यही एक टापु र यसको अग्लो पर्वतसँग जोडिएका छन्, जबकि अन्य स्वरूपहरू, जस्तै लाआमाओमाओ र उनका सन्तान पाकाआको वरिपरिको वायुदेव-सम्बन्धी समूह, धेरै टापुहरूमा फैलिएका कथाहरूमा अवस्थित छन्।
हवाईयन कुलीन वर्ग, आलीको वंशावली गहिराइले धार्मिक अधिकारलाई व्यक्तिगत परिवार र स्थानहरूसँग नजिकबाट बाँध्यो, जसका कारण परिवारका आउमाकुआको पूजा पनि ठाउँ-ठाउँ र वंश-वंशअनुसार फरक-फरक स्वरूपमा देखिन्थ्यो। त्यसैले “हवाईयन धर्म” बारे सामान्यीकृत भनाइहरूले उल्लेखनीय भित्री विविधतालाई छोप्छन्।
तापनि सबै टापुहरूमा साझा कुरा थियो चार प्रमुख देवता कू, काने, लोनो र कानालोआको पूजा, कापु व्यवस्था प्रणाली, र व्यक्तिगत, परिवारिक संरक्षक आत्माहरू, आउमाकुआको अवधारणा। यी साझा तत्वहरू पनि स्रोतहरूमा क्षेत्रअनुसार फरक-फरक रूपमा प्रमाणित छन्।
हवाई देवमण्डलको केन्द्रमा चार प्रमुख देवता छन्: युद्ध र राजनीतिका जिम्मेवार कू (Kū), जीवन र सृष्टिका काने (Kāne), उर्वरता र शान्तिका लोनो (Lono), र समुद्रका कानालोआ (Kanaloa)। यिनका साथमा थुप्रै अन्य आकुआ (Akua) र अर्धदैविक नायक पात्रहरू छन्, जसले व्यक्तिगत परिवार वा स्थानीय परम्परामा महत्त्वपूर्ण भूमिका खेल्छन्।
औमाकुआ (ʻAumākua) आफैंमा एक विशेष वर्ग बनाउँछन्, यी देवीकृत पितृ-आत्माहरू प्रायः जनावरको रूपमा देखा पर्छन्, जस्तै हाङ्गर माछा, लाटोकोसेरो वा अष्टबाहु, र यिनलाई व्यक्तिगत परिवारका संरक्षक शक्ति मानिन्छ। किंवदन्ती अनुसार तिनीहरूले खतराबारे चेतावनी दिन्छन्, सपनामा देखा पर्छन्, र अनादरपूर्ण व्यवहारलाई दण्ड दिन्छन्।
पेले परिवार (Pele-Familie) ले विशेष स्थान ओगट्छ, ज्वालामुखी देवी पेले र उनका भाइबहिनीहरू, जसमा हाङ्गर-देवता कामोहोआलिइ (Kamohoaliʻi) र समुद्री देवी नामाका पर्छन्, साथै उनकी प्रतिस्पर्धी पोलिआहु (Poliahu) मौना केआका दिदीबहिनीहरू वाइआउ (Waiau), लिलिनोए (Lilinoe) र काहोउपोकाने (Kahoupokāne) सहित। हावा र समुद्रका आफ्नै देवता छन्, जस्तै आफ्नो पुरातन हावाको लाउकाको लागि प्रख्यात लाआमाओमाओ (Lāʻamaomao) र उनका सन्तान वीर पाकाआ (Pākaʻa)।
मृतक र पितृहरूको आफ्नै स्थान नाइट मार्चर्स (Night Marchers) मा छ, मृत योद्धाहरूको रातिको भूत-यात्रा, जो आजसम्म मौखिक परम्परामा जीवित छ।
यस देवमण्डलको ठीक व्यवस्थितीकरणबारे पूर्ण सहमति छैन, किनभने उपनिवेशपूर्व धर्म मौखिक रूपमा मात्र सुरक्षित थियो, र लिखित अभिलेखहरू १९ औं शताब्दीका हावाई विद्वान डेविड मालो र स्यामुएल कामाकाउ, तथा २० औं शताब्दीमा मार्था वारेन बेक्विथको तुलनात्मक अनुसन्धानसँगै मात्र सुरु भए।
हावाई धर्मसम्बन्धी सुरुका लिखित परम्परा मुख्यतः हावाई विद्वानहरू आफैंबाट आएको हो, जसले अमेरिकी मिसनरीहरूद्वारा लिपि सुरु भएपछि १९ औं शताब्दीमा आफ्नै ज्ञान लिखित रूपमा राखे, केवल बाह्य पर्यवेक्षकहरूबाट मात्र होइन।
यसमा केन्द्रीय व्यक्ति डेविड मालो हुन्, जसको कृति मोओलेलो हावाईई (Moʻolelo Hawaiʻi), अंग्रेजीमा हावाइयन एन्टिक्विटीज (Hawaiian Antiquities), उपनिवेशपूर्व समाजबारे सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण हावाई भित्री दृष्टिकोणमध्ये एक मानिन्छ। इतिहासकार स्यामुएल कामाकाउले उपनिवेशपूर्व इतिहास र समाजसम्बन्धी विस्तृत अभिलेखहरूद्वारा यसलाई थप विस्तार गरे।
२० औं शताब्दीमा, नृजातीविद् मार्था वारेन बेक्विथले आफ्नो १९४० मा प्रकाशित मुख्य कृति हावाइयन माइथोलजी (Hawaiian Mythology) मार्फत उपलब्ध पुराणकथाहरूको व्यवस्थित, तुलनात्मक पोलिनेसियन वर्गीकरण गरे। भाषाविद् र सांस्कृतिक संरक्षक मारी कावेना पुकुइले भाषिक र नृजातीय अनुसन्धान, जसमा एक आधारभूत हावाई-अंग्रेजी शब्दकोश समावेश छ, मार्फत ज्ञान संरक्षणमा उल्लेखनीय योगदान दिइन्।
पाकाआ र उनकी आफन्त लाआमाओमाओको हावाको लाउका सम्बन्धी कथाहरू जस्ता मौखिक रूपमा प्रचलित वीरगाथाहरू (मोओलेलो) आफ्नै स्रोत-वर्ग बनाउँछन्, जो निकै पछि मात्र लिखित रूपमा दर्ता भए र जसका मौखिक रूपान्तरहरू कतिपय अवस्थामा उल्लेखनीय रूपमा फरक हुन्छन्।
अनुसन्धानकर्ताहरूले जोड दिन्छन् कि उपनिवेशपूर्व हावाई धर्मको पुनर्निर्माण हावाई भित्री दृष्टिकोण र पछिको तुलनात्मक अनुसन्धानको संयोजनमा आधारित छ, र यसैले धेरै अन्य उपनिवेशित क्षेत्रहरूको तुलनामा, जहाँ प्रायः बाह्य दृष्टिकोण मात्र सुरक्षित छन्, यसले बढी विविधतापूर्ण स्रोत-चित्र प्रस्तुत गर्छ।
ब्रिटिश नाविक जेम्स कुकको १७७८ को आगमनपछि हावाईको पश्चिमसँगको सम्पर्क छिट्टै तीव्र भयो, जोसँगै ल्याइएका रोगहरूले स्थानीय जनसंख्यालाई ठूलो मात्रामा घटायो। १८१९ मा राजा कामेहामेहा द्वितीय र रिजेन्ट काआहुमानुले आइ नोआ (ʻAi Noa) मार्फत कापु प्रणाली खारेज गरे, र कुआमोओको युद्धमा रुढिवादी शक्तिहरू पराजित भए।
पहिलो प्रोटेस्टेन्ट मिसनरीहरू अमेरिकाबाट सन् १८२० मै आइपुगे र व्यवस्थित ईसाईकरण, हावाई भाषाको लिपिकरण, र शिक्षा प्रणालीको निर्माण सुरु गरे। परम्परागत देवपूजा पछाडि परे पनि परिवार परम्परा, मौखिक कथा र लोकविश्वासमा, जस्तै पेले वा नाइट मार्चर्सका सन्दर्भमा, केही अंश जीवित रह्यो।
१८९३ मा हावाई राज्यलाई अपदस्थ गरियो, १८९८ मा अमेरिकाले टापुहरू विलय गरे, २० औं शताब्दीमा हावाई भाषा सार्वजनिक जीवन र विद्यालयहरूमा केही समयका लागि कठोर रूपमा दबाइयो, र बोलचालकर्ताको संख्या नाटकीय रूपमा घट्यो।
१९७० को दशकयता हावाइयन पुनर्जागरण (Hawaiian Renaissance) भनेर चिनिने आन्दोलनले फराकिलो सांस्कृतिक र भाषिक पुनरुत्थानमा योगदान दिँदै आएको छ, जो हावाई भाषामा पूर्ण-भाषा विद्यालयहरू, हुला र परम्परागत नौवहन-कलाको संरक्षणमा देखिन्छ, जस्तै दोहोरो-देह डुङ्गा होकुलेआ (Hōkūleʻa) को यात्राहरूमा, साथै पेले, आउमाकुआ र परम्पराका अन्य पात्रहरूप्रति नयाँ सार्वजनिक र वैज्ञानिक चासोमा।
यो पुनरुत्थान राजनीतिक सार्वभौमसत्ता आन्दोलनसँग नजिकसँग जोडिएको छ। साथसाथै, हावाई धर्म टापुका धेरै मानिसहरूका लागि आजसम्म जीवित, परिवर्तनशील सांस्कृतिक र आंशिक रूपमा धार्मिक पहिचानको हिस्सा बनेको छ, केवल ऐतिहासिक अध्ययनको विषय मात्र होइन।
पेले परिवार (Pele-Familie) ले ज्वालामुखी, हिउँ र समुद्रलाई एक आजसम्म जीवित कथन र संरक्षण-परम्परामा जोड्छ, जसमा आउमाकुआ-पितृ आत्मा भनेर चिनिने परिवार-संरक्षक भूतहरूले दैनिक जीवनमा चेतावनी र सहायता प्रदान गर्छन्।
सम्बन्धित मुख्य शब्दहरू: पेले (Pele), आउमाकुआ (Aumakua), आकुआ (Akua), कापु (Kapu), काने (Kāne), कानालोआ (Kanaloa), कू (Kū), लोनो (Lono), मौना केआ (Mauna Kea), हावाई (Hawaii)।
हावाई परम्परामा गुथेको लेइ आदर र आशीर्वादको प्रतीकको रूपमा, पवित्र स्थान र वस्तुहरूसँगको कापु-प्रेरित व्यवहार, तथा परिवारिक आउमाकुआ-संरक्षक आत्माको धारणा पाइन्छ; युरोपेली अर्थमा लगाउने ताबिजहरू यी अनुष्ठानिक, स्थान- र परिवार-आबद्ध संरक्षण-रूपहरूको तुलनामा कम प्रमाणित छन्, यिनलाई अन्य संस्कृतिका प्रार्थना वा ताबिजसँग मात्र तुलना गर्न सकिन्छ। विभिन्न परम्पराका संरक्षण वस्तुहरूको सिंहावलोकन स्क्रुट्ज-कम्पास (Schutz-Kompass) मा पाइन्छ।
iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परम्परा भित्र, समकालीन सामग्री-वास्तुकलामा, जर्मनीमा निर्मित, समेटिन्छ। ४१ तह, वास्तविक सुन, प्लेटिनम, चाँदी। ३०-दिनको फिर्ता अधिकार।
व्यक्तिगत अनुभवहरू फरक-फरक हुन सक्छन्। यो कुनै मेडिकल उपकरण होइन। कुनै उपचारको प्रतिज्ञा गरिएको छैन।
सम्बन्धित वेशेनहरू

डांगुन (Dangun), कोरियाली पुराणकथाका संस्थापक राजा: सामगुक युसा अनुसार ह्वानुङका पुत्र, ईसापूर्व ...

क्रेस्निक, स्लोभेनियाली-स्लाभिक अग्नि र सूर्य आकृति। उत्पत्ति, सौर्य-संक्रान्तिसँगको सम्बन्ध र धर...

रांगिनुई माओरीहरूका आकाश-पिता हुन्, जसलाई उनका छोराहरूले पापातुआनुकुबाट अलग गरे। पुराणसहित धर्मशा...

कोमी जातिका वन-आत्मा भोर्साले सिकारको भाग्य र सिकार-नैतिकतामाथि निगरानी राख्छन्। उत्पत्ति, स्वरूप...

ओरांग बुनियान, मलेशियाको अदृश्य परी-जस्तो वन-जाति। उत्पत्ति, वनभित्रको समानान्तर संसार र सुरक्षाक...

अलिकान्तो, चिलेको लोककथाको चम्किलो खानी चरा। उत्पत्ति, परीक्षाको प्रेरणा र धर्मशास्त्रीय वर्गीकरण।