मामा कोचा, एन्डियन तटीय संस्कृतिकी समुद्र देवी र जलमाता

मामा कोचा एन्डियन देवमण्डलका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण महिला उच्च देवताहरूमध्ये पर्छिन्, पचामामा र चन्द्र देवी मामा किल्लाको साथमा। उनी सम्पूर्ण जलराशिको मूर्तिमान चैतन्य हुन्, प्रशान्त महासागर, तितिकाका जस्ता ठूला उच्च भूमिका ताल, पहाडी नदीहरू र मूल पानीको समेत।

धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणले उनी जल र समुद्र देवीहरूको विस्तृत वर्गमा पर्छिन्, जो विश्वका लगभग सबै तटीय संस्कृतिहरूमा उल्लेखनीय स्थान राख्छन्। संरचनात्मक रूपमा तुलनीय हुन् ग्रीक एम्फिट्राइटी, रोमन सालासिया, जापानी तोयोतामा-हिमे, एफ्रो-ब्राजिलियन येमाया, र केही फरक ढाँचामा, पोलिनेसियन हिना पात्र।

मामा कोचा यी समानान्तर पात्रहरूभन्दा फरक हुन्छिन् आफ्नो दोहोरो कार्यको कारण, समुद्र र मिठो पानी दुवैको देवी, जो अन्य परम्परामा सामान्यतया दुई छुट्टै पात्रमा विभाजित हुन्छ।

इन्का साम्राज्यकालीन राजकीय पूजामा मामा कोचा चार सर्वोच्च महिला देवताहरूमध्ये एक थिइन्। कुस्कोको कोरिकान्चामा मामा किल्लाको मन्दिरको छेउमा मामा कोचाको आफ्नै पूजास्थल थियो। गार्सिलासो दे ला वेगा र बर्नाबे कोबोले उल्लेख गरेअनुसार यो पूजास्थल कौडी-आकारका चाँदीका सजावटले सजिएको थियो, जसले देवीको समुद्री सम्बन्धलाई प्रतीकात्मक रूपमा व्यक्त गर्थ्यो।

इन्का समयको धर्मशास्त्रले मामा कोचालाई जल-चक्रको अवधारणासँग नजिकसँग जोड्थ्यो: प्रशान्त महासागरको पानी कस्मिक बाफको रूपमा उत्तरतिर उठ्छ, आकाशगंगाको क्षेत्रमा स्वर्गीय आद्रतामा परिणत हुन्छ, वर्षाको रूपमा एन्डिजमा फेरि पृथ्वीमा झर्छ, र पहाडी नदीहरूमार्फत फेरि समुद्रमा फर्किन्छ।

मामा कोचा यस सम्पूर्ण जल-चक्रको मूर्तिमान चैतन्य हुन्, केवल उसको समुद्री अन्तिम बिन्दुको मात्र होइन। ग्यारी अर्टनले यो कस्मोलॉजिकल जल-धर्मशास्त्रलाई आफ्नो पुस्तक The Cosmos of the Quechua (1981) मा विकसित गरेका छन्।

Mama Qucha नाम क्वेचुआ भाषाको mama (माता) र qucha (ताल, समुद्र, कुनै पनि स्थिर जलराशि) बाट बनेको हो। डिएगो गोन्जालेज होल्गिनले सन् १६०८ मा quchaलाई laguna o mar, ताल वा समुद्र भनेर अनुवाद गरेका छन्। यसैले यो शब्दले खारिपनको मात्रा नहेरी कुनै पनि ठूलो जलसतहलाई जनाउँछ।

आयमारा भाषामा यसको समानार्थी शब्द quta वा cota हो; क्षेत्रीय देवी-रूप Quta Mama हो। तितिकाका ताल आफैं, जसको नाम आयमारा भाषाबाट आएको हो (titi-qaqa, पुमाको चट्टान), मामा कोचाको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्रकट स्थानमध्ये एक थियो, विशेष गरी इन्का पुराणकथामा सूर्यको जन्मस्थलको रूपमा उसको भूमिकाको कारणले।

आधुनिक क्वेचुआ-भाषी प्रयोगमा quchaको अर्थ विस्तार भएर कुनै पनि प्रकारको जल-भण्डारणसम्म पुगेको छ, कृत्रिम जलाशय र सिँचाई नहरहरू समेत। यसैले किसान-धार्मिक अभ्यासमा मामा कोचा प्राकृतिक जलराशिकी मात्र देवी होइन, जल-व्यवस्थापन पूर्वाधारकी पनि देवी हुन्। यो विस्तारले एन्डियन कृषिमा सिँचाईको केन्द्रीय महत्त्वलाई प्रतिबिम्बित गर्छ।

स्रोतहरूमा मामा कोचालाई एकदम मानवाकार देवीको रूपमा वर्णन गरिएको छैन। कोरिकान्चा मन्दिरमा उनको मूर्ति सम्भवतः एक ठूलो चाँदीको कौडी-आकारको भाँडो थियो, पानीले भरिएको, जसमा आकाश प्रतिबिम्बित हुन्थ्यो। यो अवधारणा, माथिल्लो र तल्लो लोकको बीचमा प्रतिबिम्बन सतहका रूपमा देवी, विशुद्ध एन्डियन हो र भूमध्यसागरीय समुद्र-देवीहरूको मानवाकार परम्पराभन्दा फरक छ।

पूर्व-इन्का मोचे संस्कृतिमा (लगभग सन् १०० देखि ८०० सम्म) कामुक-प्रतीकात्मक रूपमा जटिल महिला मूर्तिहरू फेला परेका छन्, माछाको पुच्छर र कौडी विशेषताहरू सहित, जसलाई पुरातत्वविद्हरूले प्रायः मामा कोचाका पूर्ववर्तीको रूपमा व्याख्या गर्छन्। क्रिस्टोफर डोनानले आफ्नो पुस्तक Moche Art and Iconography (1976) मा यी मूर्तिहरूलाई व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेका छन्, तर उनीहरूको स्थानीय नाम पक्कासाथ पुनर्निर्माण गर्न नसकी।

बचेका इन्का केरो (पिउने भाँडा)हरूमा मामा कोचा कहिलेकाहीँ छालजस्ता तरल कर्ल भएकी महिला मूर्तिको रूपमा वा हातमा पानीको भाँडो लिएको रूपमा देखा पर्छिन्। औपनिवेशिक कुस्केन्या चित्रकलामा उनी नियमित रूपमा ईसाई नाविकहरूकी मरियम (Maria Stella Maris) सँग मिश्रित भएर देखिन्छिन्, विशेष गरी लिमा, त्रुहियो र अरेकिपा जस्ता तटीय सहरहरूमा।

एक विशेष महत्त्वपूर्ण प्रतीकात्मक निशान पूर्व-हिस्पानिक तटीय पवित्र स्थलहरूको स्पोन्डिलस कौडी भण्डारहरूमा पाइन्छ। रातो र सुन्तला रंगका स्पोन्डिलस कौडीहरू इक्वाडोरका न्यानो पानीबाट आउन्थ्यो र लामो व्यापार मार्गबाट एन्डियन तटहरूसम्म ल्याइनुपर्थ्यो।

यिनीहरूलाई मामा कोचाको भौतिक प्रकटीकरणको रूपमा लिइन्थ्यो र मन्दिरहरूमा, ममी-भेटीहरूमा र निर्माण-बलिदान भण्डारहरूमा ठूलो मात्रामा प्रयोग गरिन्थ्यो। मारिया रोस्तवोरोव्स्कीले पचाकामाक-स्पोन्डिलस अर्थतन्त्रसम्बन्धी आफ्नो कार्य (१९७७) मा मामा कोचा धर्मशास्त्रका लागि कौडीको केन्द्रीय अनुष्ठानिक महत्त्व विकसित गरेकी छिन्।

माता कोचा (Mama Cocha) धेरै इन्का सृष्टि-पुराणहरूमा उपस्थित छिन्। बर्नाबे कोबो र पेद्रो सार्मिएन्तो दे गाम्बोआले उल्लेख गरेको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पुराणकथामा, सूर्यदेव इन्ती (Inti) टिटिकाका ताल अर्थात् माता कोचाको गर्भबाट उठेका छन्। यसैले माता कोचा ब्रह्माण्डवैज्ञानिक दृष्टिले सूर्यभन्दा पनि पुरानी हुन्, र उनी संसारको यथार्थताको सूर्यभन्दा अघिको तहमा पर्छिन्।

ह्वारोचिरी पाण्डुलिपिमा उल्लेख गरिएको दोस्रो पुराण-परम्पराले माता कोचालाई प्रशान्त महासागरको तटवर्ती क्षेत्रका सर्वोच्च देवता पाचाकामाक (Pachakamak)की पत्नीको रूपमा वर्णन गर्छ। यस सम्बन्धबाट विभिन्न जल र माछा-कन्याहरू जन्मेका छन्, जसलाई तटीय-आन्देस क्षेत्रका नदीमुखहरूमा गौण देवीका रूपमा पूजा गरिन्छ।

ह्वारोचिरी पुराणकथामा माता कोचा र पाचाकामाकबीचको सम्बन्ध केही हदसम्म द्वन्द्वपूर्ण छ: उनीहरू एकअर्कालाई छोड्छन्, फेरि मिल्छन्, र यसैबाट ज्वारभाटाको कारण-व्याख्या गरिन्छ।

तेस्रो पुराण-समूहले माता कोचालाई मृत्युसँग जोड्छ। इन्का-कालीन धर्मशास्त्रमा पश्चिमी सागरलाई मृतकहरूको सूर्योदयको क्षेत्र मानिन्थ्यो: साँझमा सूर्य पश्चिममा सागरमा डुब्थ्यो र रातभरि भूमिगत संसारबाट पूर्वी उदयस्थलतिर पौडँदै फर्कन्थ्यो।

मृतकहरू यस रातको सूर्य-पौडीलाई साथ दिन्छन् र माता कोचाद्वारा ग्रहण गरिन्छन्। समुद्र-माताको यो अन्त्येष्टिशास्त्रीय भूमिका प्रि-हिस्पानिक चिमु संस्कृतिको दाहसंस्कार अभ्यासमा पनि प्रमाणित छ, जहाँ मृतकहरूलाई प्रायः पश्चिमतिर मुख फर्काएर गाडिन्थ्यो।

मारिया रोस्तोरोव्स्कीले उल्लेख गरेको चौथो पुराण-संरचनाले माता कोचालाई ठूली जल-सर्प याकुमामा (Yacumama)की बहिनी वा सासूको रूपमा वर्णन गर्छ। यी दुई अस्तित्व-रूपहरू अर्थगत रूपमा एकअर्काका नजिक छन् र केही गाउँहरूमा साझा जल-पूजा अभ्यासमा पूजिन्छन्।

तथापि जीव-रूपी याकुमामा (जल-सर्प) र बढी अमूर्त-मातृस्वरूप माता कोचाबीचको भिन्नता निरन्तर रूपमा कायम राखिएको छ, र धर्म-मानवशास्त्रीय विश्लेषणमा यसलाई मेटाइनु हुँदैन।

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण मामा-कोचा-पूजा-परम्परा पेरुको प्रशान्त महासागर तटमा हुन्थ्यो, विशेष गरी चिमु जाति, पछिका इन्का-कालीन तटीय प्रान्तहरू र नुन उत्पादन गर्ने क्षेत्रहरूमा। लिमाको दक्षिणमा रहेका मारांगा माछा मार्नेहरूले हरेक यात्रा अघि देवीलाई साना काठका मूर्तिहरू, चिचा र स्पोन्डिलस शंखका टुक्राहरू अर्पण गर्थे।

पहाडी क्षेत्रमा टिटिकाका ताल मामा-कोचाको अभिव्यक्तिको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण स्थान बनेको थियो। इस्ला देल सोल र इस्ला दे ला लुना मा इन्का-पूर्व र इन्का-कालीन पूजा-परिसरहरू थिए, जसका अवशेषहरू आज पनि हेर्न सकिन्छ।

चार्ल्स स्तानिशको पुरातात्विक अनुसन्धान (Lake Titicaca, 2003) ले देखाएको छ कि तालको ब्रह्माण्डीय आमाको रूपमा पूजा इन्का कालभन्दा धेरै अघिदेखि चलिआएको हो।

कुस्कोको कोरिकांचा-मन्दिरमा ठूला उत्सवहरूको अवसरमा जल-अर्पण गरिन्थ्यो, जसमा प्रशान्त महासागर, टिटिकाका ताल र पवित्र पहाडी मुहानहरूको पानी मिसाएर वेदी ढुङ्गाहरूमाथि खन्याइन्थ्यो। क्रिस्तोबाल दे मोलिनाले यस जटिल जल-अर्पण अभ्यासको वर्णन गरेका छन्, जसले साम्राज्यको जल-सम्बन्धी एकतालाई धार्मिक रूपमा सुनिश्चित गथ्र्यो।

पहाडी इन्का मन्दिरहरू र तटीय-एन्डियन मामा-कोचा पवित्र स्थलहरू, विशेष गरी पचाकामाकको बीचमा एउटा महत्त्वपूर्ण अन्तर-क्षेत्रीय तीर्थयात्री परम्परा विद्यमान थियो। पोलो दे ओन्देगार्दो र कोबोका अनुसार, काप्याक रैमी जस्ता ठूला चाडहरूमा विशेष जल-दूतहरू प्रशान्त महासागरको तटबाट कुस्कोतर्फ पठाइन्थे, जसले त्यहाँ कोरिकांचा-वेदीमा हुने केन्द्रीय मामा-कोचा-जल-अर्पणका लागि जीवन्त समुद्री पानी ल्याउँथे।

यो दूत-परम्परा, जसमा इन्का सडक-सञ्जाल क्यापाक न्यानले तट र राजधानीको बीचको लगभग १००० किलोमिटर दूरी केही दिनमै पार गर्न सम्भव बनाउँथ्यो, इन्का साम्राज्यमा समुद्री र पहाडी जल-धर्मशास्त्रको धार्मिक एकीकरणको प्रभावशाली प्रमाण हो।

मामा कोचासँग सम्बन्धित रक्षा-अभ्यास मुख्यतः दुई क्षेत्रमा केन्द्रित थियो: समुद्रमा सुरक्षा र प्रशस्त माछा शिकार। अभ्यासरत माछा मार्नेहरूले २०औं शताब्दीसम्म पानी-जहाजका मस्तमा साना घोंगा-ताबिज झुण्ड्याउँथे, तटमा उतार्दा पहिलो समाएको माछा फेरि समुद्रमा फर्काउँथे, र प्रत्येक नयाँ मौसमअघि डुंगाहरूलाई युकालिप्टस-काठले धूप दिन्थे।

उच्च भूमिमा सिंचाई गर्ने कृषकहरूमाझ सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण रक्षा-अभ्यास थियो वार्षिक यार्का-अस्पिय पर्व, जसमा सिंचाई नहरहरू धार्मिक विधिपूर्वक सफा गरिन्थ्यो र मामा कोचालाई नियमित पानी आपूर्तिको लागि प्रार्थना गरिन्थ्यो।

कोबोले यो अभ्यासलाई इन्का-कालीन युकाय क्षेत्रका लागि वर्णन गरेका छन्; यो आजका कुस्केन्या गाउँहरू पिसाक र मारासमा वर्तमानसम्म कायम छ। यार्का-अस्पियको दिन गाउँअनुसार जुलाईको अन्ततिर वा अगस्टमा पर्छ र सिंचाई-समुदायहरूको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण सामूहिक अनुष्ठान-कार्यक्रमहरूमध्ये एक हो।

एक विशेष रक्षा-अभ्यास पवित्र मूलधाराहरू (पुक्वियाल) मा नुहाउने कार्यसँग सम्बन्धित छ। निश्चित मूलधाराहरूलाई मामा कोचासँग विशेष रूपमा सम्बद्ध मानिन्छ र रोग, ज्वरो वा अनुष्ठानिक अशुद्धताको बेला त्यहाँ जाने चलन छ। यो नुहाउने-अभ्यास आजसम्म पेरु-बोलिभियाली लोक-धर्ममा कायम रहेको छ र नृवंशवैज्ञानिक साहित्यमा लिम्पिया कोन आगुआ दे मानान्तियाल भनेर वर्णन गरिएको छ।

टिटिकाका सरोवरका वरपरका आधुनिक आयमारा गाउँहरूमा मामा-कोचा-पूजा एक विशिष्ट डुंगा-आशीर्वाद-अभ्यासको रूपमा कायम रहेको छ। जब नयाँ निगालो-डुंगा (बाल्सा दे तोतोरा) पानीमा उतारिन्छ, परिवारले डुंगा पहिलोपटक प्रयोग हुनुअघि सरोवरमा साना घुँट रक्सी र थोरै कोका बलिदान दिन्छ।

यो अभ्यास जोसेफ बास्तियन र ओलिविया ह्यारिसले आफ्ना नृवंशवैज्ञानिक कृतिहरूमा वर्णन गरेका छन् र आधुनिक क्वेचुआ-आयमारा किसान समुदायमा जल-माताको अखण्ड पूजा देखाउँछ।

संरचनात्मक रूपमा माम कोचाका विश्व धर्महरूका समुद्र र मीठो पानीका देवीहरूसँग धेरै समानताहरू छन्। ग्रीक अम्फित्राइते (Amphitrite), रोमन तेथिस (Tethys), पुरानो जर्मानिक रान (Ran), स्लाभिक मोकोश (Mokosch), हिन्दू गंगा, अफ्रो-ब्राजिलियन येमाया (Yemaya) र पोलिनेसियाली हिनेमोआना (Hinemoana) यी सबै जल-देवीहरूको संरचनात्मक समूहमा पर्छन्।

मिर्चा एलियादे (Mircea Eliade) ले आफ्नो कृति Patterns in Comparative Religion (1958) मा जल-देवी ढाँचालाई व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेका छन्: लगभग सबै धर्महरूमा पानी एकैसाथ जीवनको स्रोत, शुद्धीकरणको माध्यम र मृतकहरूको क्षेत्र हो। माम कोचाले यो त्रिविध स्वरूपलाई आदर्श रूपमा प्रतिनिधित्व गर्छिन्, सूर्यको जन्मस्थलको रूपमा, स्नान-शुद्धीकरण माध्यमको रूपमा र मृतकहरूलाई ग्रहण गर्ने देवीको रूपमा।

अमेरिका महादेशभित्र, माम कोचाले एज्टेक चाल्चिउत्लिकुए (Chalchiuhtlicue, जेड-लुगा देवी) र माया चन्द्रमा-तथा-जल देवी इक्स चेल (Ix Chel) सँग समानता देखाउँछिन्। चाल्चिउत्लिकुए विशेष गरी जन्म र सिँचाइकी संरक्षिका देवी हुन्, जसले माम कोचाको सिँचाइसम्बन्धी कार्यसँगको प्रकार्यात्मक समानतालाई स्पष्ट पार्छ। तथापि, चाल्चिउत्लिकुएको प्रतिमा परम्परा माम कोचाको संयमित-प्रतीकात्मक परम्पराभन्दा बढी मानवरूपी र कथनात्मक छ।

एन्डियन धार्मिक प्रणालीभित्र, माम कोचा पचामामा (Pachamama) सँग पूरक सम्बन्धमा रहन्छिन्: जहाँ पचामामाले ठोस पृथ्वी र कृषि उर्वरतालाई प्रतिनिधित्व गर्छिन्, माम कोचा तरल, गतिशील जल-दैवीय शक्ति हुन्।

दुवैलाई नृजातीय साहित्यमा पूरक जोडी tierra y agua (पृथ्वी र पानी) को रूपमा वर्णन गरिएको छ, जसले कृषि उत्पादनलाई नै सम्भव बनाउँछ। क्याथरिन एलेन (Catherine Allen) ले पौकार्तम्बो प्रान्तका गाउँहरूका लागि यो संरचनात्मक पूरकतालाई विस्तृत रूपमा वर्णन गरेकी छन्।

आधुनिक क्वेचुआ र आयमारा भाषी समुदायहरूमा मामा कोचा धार्मिक-पूजनीय व्यक्तित्वको रूपमा मुख्यतः सिंचाई-अभ्यासमा जीवित रहेकी छन्। यार्का-अस्पिय पर्वहरू धेरै कुस्केन्या गाउँहरूमा आजसम्म मनाइन्छन् र नृवंशवैज्ञानिक साहित्य (इंगे बोलिन: Rituals of Respect, 1998; कार्स्टेन पाएरेगार्ड: Linking Separate Worlds, 1997) मा प्रणालीबद्ध रूपमा वर्णन गरिएका छन्।

पेरुको तटीय क्षेत्रमा मामा-कोचा-पूजा मिश्रित रूपमा भिर्हेन देल कार्मेन र स्तेल्ला मारिसको पूजाको रूपमा कायम रहेको छ।

तटीय-क्याथोलिक माझी-शोभायात्राहरू, जसमा मडोना-मूर्तिहरूलाई डुंगामाथि समुद्रपार बोकिन्छ, ती प्रि-हिस्पानिक मामा-कोचा-प्रार्थना-अनुष्ठानहरूको कार्यात्मक उत्तराधिकारी हुन्। धर्म-नृवंशवैज्ञानिक अनुसन्धानले, विशेष गरी मारिया रोस्तवोरोव्स्कीको कार्यले, यो निरन्तरतालाई विस्तृत रूपमा दर्ता गरेको छ।

अकादमिक जलवायु अनुसन्धानमा मामा कोचालाई हालसालै एन्डियन जल-संकटको बहसमा तानिएको छ। एन्डिजको बढ्दो हिमनदी पग्लाइ, जसले उच्च भूमि गाउँहरूको सिंचाई प्रणालीलाई दीर्घकालीन रूपमा खतरामा पार्छ, किसान-धार्मिक छलफलमा प्रायः मामा कोचाको सजाय वा शोकको रूपमा व्याख्या गरिन्छ।

कार्स्टेन पाएरेगार्डले Pilgrims of the Andes (2017) मा देखाएका छन् कि जलवायु-बहसले धर्म-नृवंशवैज्ञानिक रूपमा मामा-कोचा-अभ्यासको एक नयाँ आयाम कसरी जन्माउँछ।

अकादमिक धर्मविज्ञानमा मामा कोचाले हालसालै अमेरिकाहरूमा महिला उच्च-देवताहरूको वंशावली सम्बन्धी छलफलमा पनि भूमिका खेलेकी छन्।

मोचे संस्कृतिदेखि वारी र इन्का हुँदै औपनिवेशिक मरियम-मिश्रणहरूसम्म पुग्ने निरन्तर महिला-देवी-परम्पराको सिद्धान्तलाई केही लेखकहरूले (मारी हेल्म्स, मारिया रोस्तवोरोव्स्की) समर्थन गर्छन् भने अरूले (टम जुइडेमा, पियर डुभियोल्स) आलोचनात्मक रूपमा सापेक्षीकरण गर्छन्।

पद्धतिगत चुनौती यो प्रश्नमा छ कि यस्ता लामो समयावधिमा देखिने मूर्तिशास्त्रीय समानताहरूलाई धार्मिक निरन्तरताको संकेतको रूपमा पढ्नुपर्छ वा यी एकअर्कासँग स्वतन्त्र, समवृत्तीय विकासहरू हुन्।

निम्न चयनले एन्डियन नृवंशविज्ञान र मध्य एन्डिजका मामा-कोचा परम्परा तथा जल-देवीहरू सम्बन्धी पुरातात्विक अनुसन्धानका केन्द्रीय कृतिहरू सूचीबद्ध गर्छ।