आर्टेमिस ग्रीक परम्पराकी देवी हुन्।
शिकार, चन्द्रमा र वनक्षेत्रकी देवी, प्रकृतिकी अविवाहित शासिका। आर्टेमिस अपोलोकी जुम्ल्याहा दिदी हुन् र ओलिम्पियाई देवीहरूमध्ये आफ्नो कन्यात्व कायम राख्ने र पुरुषहरूप्रति आफ्नो स्वतन्त्रता जनाउने थोरैमध्ये एक हुन्। धनु र वाणहरू लिएर उनी मृग, हरिण र सबै जंगली जनावरहरूको रक्षा गर्छिन्। उनी विशेष गरी प्रसव र महिला मित्रताको समयमा महिलाहरूकी संरक्षिका हुन्।
प्रकार: ग्रीक प्रमुख देवता, शिकार र चन्द्रमाकी देवी, कुमारीहरूकी संरक्षिका
पान्थियन: ग्रीस (बाह्र ओलिम्पियन देवताहरूमध्ये एक), रोमनमा डायना (Diana) का रूपमा अपनाइयो
कार्य: शिकार, जंगली प्रकृति, चन्द्रमाको गति, प्रसव पीडामा महिलाहरूको सुरक्षा, कन्यात्व
मुख्य विशेषताहरू: सुनौलो वाणसहितको धनु, चन्द्र अर्धचन्द्राकार, हरिणी, छोटो शिकारी वस्त्र
मुख्य पूजा स्थलहरू: एफेसोस (Artemision, विश्व अजूबा), ब्राउरोन (एटिका), स्पार्टा (आर्टेमिस ओर्थिया), डेलोस (जन्मस्थान)
रोमन समकक्ष: डायना
होमरको समयदेखि (ईसापूर्व आठौं शताब्दी) आर्टेमिस ग्रीक पुराणकथामा केन्द्रीय स्थानमा रहेकी छिन्। उनको मुख्य पवित्र स्थल, एफेसोसको Artemision, पुरातन युगका सात अजूबामध्ये एक थियो (ईसापूर्व छैटौं शताब्दीदेखि निर्माण, ईसापूर्व ३५६ मा हेरोस्ट्राटसद्वारा जलाइयो, पुनः निर्माण गरियो, र अन्ततः ईस्वी तेस्रो शताब्दीमा नष्ट भयो)।
एफेसोसमा भने आर्टेमिस पहिले नै ग्रीक आर्टेमिस र हेलेनिस्टिक-पूर्व अनाटोलियाई मातृ देवी (साइबेली/कुबाबा) को मिश्रण थिइन्, जुन प्रसिद्ध बहु-स्तनधारी मूर्तिहरू यही एशिया माइनरको रूपसँग सम्बन्धित छन्। हेलेनिस्टिक युगमा हेकेट (आर्टेमिस-हेकेट) र सेलेने (चन्द्रमा) सँग थप समिश्रण भयो। नयाँ नियमको एक्ट्स १९ मा एफेसोसका सुनार-शिल्पीहरूको प्रसिद्ध प्रसंग उल्लेखित छ।
मुख्य पूजा स्थलहरू: एफेसोस (Artemision, सबैभन्दा प्रसिद्ध; बहु-स्तनधारी अनाटोलियाई-ग्रीक मिश्रित रूपसहित), ब्राउरोन (एटिका, कन्या-दीक्षा संस्कारसहित, Arkteia, जहाँ किशोरीहरूले विवाहअघि “भालु” को भूमिका खेल्थे), स्पार्टा (आर्टेमिस ओर्थिया, प्रसिद्ध केटा-कोर्रा दीक्षा संस्कारसहित), डेलोस (पौराणिक जन्मस्थान, त्यहाँ अपोलोसँग सँगै पूजा गरिन्थ्यो), औलिस (इफिजेनिया-पुराणकथा)।
सिसिलीको सिराकुसामा एरेथुसा स्रोतको छेउमा आर्टेमिस-पूजा परम्परा थियो।
प्रमुख स्रोतहरू: हेसियोड (Theogonie), होमरका इलियड र ओडिसी, आर्टेमिसलाई होमरिक भजन (छोटो, २७औं भजन), कालिमाकोसको आर्टेमिसलाई भजन (अलेक्जान्ड्रियाली, विस्तृत), अपोलोडोरसको Bibliothek, पौसानियासको ग्रीसको वर्णन।
नाटकहरू: युरिपिडिसका Iphigenie in Aulis र Iphigenie bei den Taurern (आर्टेमिस-पुराणकथाका लागि महत्त्वपूर्ण), युरिपिडिसको Hippolytos। द्वितीयक साहित्य: बुर्केर्ट, Griechische Religion; वेर्नान्ट, Mortals and Immortals; कोल, Landscapes, Gender, and अनुष्ठान Space; LIMC sub voce Artemis।
आर्टेमिसलाई एक मजबूत, फुर्तिलो शिकारीका रूपमा चित्रण गरिन्छ, प्रायः शिकार-वस्त्र (छोटो काइटन) मा, धनु र भाला बोकेकी। उनका प्रतीकहरू हरिण वा गजेल, चाँदी जस्तो चन्द्र अर्धचन्द्राकार (जसलाई उनी आकाशमा निर्देशित गर्छिन्), मशाल, र कहिलेकाहीं कुकुरहरू (उनका शिकारी कुकुरहरू) हुन्।
उनलाई प्रायः आफ्ना निम्फ साथीहरूसँग वन दृश्यहरूमा देखाइन्छ। उनको सौन्दर्य जंगली र नियन्त्रणहीन छ, अफ्रोडाइटको जस्तो सुसंस्कृत होइन।
आर्टेमिसलाई शिकार, वनक्षेत्र र महिलाहरूकी संरक्षक देवीका रूपमा पुकारिन्छ, विशेष गरी गर्भावस्था र प्रसवमा। उनी महिलाहरूलाई दुर्व्यवहार र हिंसाबाट रक्षा गर्छिन्। उनको शपथ अटल हुन्छ; जसले उनको आह्वान गर्छ, उनी सहयोग गर्छिन्।
महिलाहरूले विवाहअघि उनलाई भेटी चढाउँथे। विरोधाभासी रूपमा, आर्टेमिस जंगली जनावरहरूमा फैलिने रोगकी देवी पनि हुन्। उनको पर्व, Thesmophoria (आंशिक रूपमा), धेरै पवित्र स्थलहरूमा वार्षिक रूपमा मनाइन्छ। उनी स्वतन्त्रता र महिला मित्रताकी आदर्श मूर्ति हुन्।
रूप र प्रतीकवाद
आर्टेमिसलाई छोटो काइटनमा युवा, मजबूत कन्याका रूपमा चित्रण गरिन्छ, धनु र वाणले भरिएको भाला बोकेकी, जो शिकार देवीको आदर्श स्वरूप हो। हरिण र मृग उनका पवित्र जनावरहरू थिए, त्यसैगरी कुकुरनी पनि।
चन्द्रमा नै उनको क्षेत्र बन्यो, यद्यपि यो पूर्ण रूपमा पछिल्लो कालमा मात्र स्थापित भएको थियो; पहिले उनी बढी रातका सूर्य देवी थिइन्।
सिप्रस र देवदार रुख उनको लागि पवित्र थियो। आफ्नो चन्द्र अर्धचन्द्राकार शिरोभूषण र चाँदी जस्तो चमकसहित उनले शुद्धता र कन्यात्वको प्रतीक बोकिन्, र त्यसैसाथ महिला जंगलीपन र स्वतन्त्रताको दोहोरो शक्ति पनि, जो कुनै पुरुषको अधीनमा रहन चाहँदैनथिन्।
आर्टेमिसका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक झलकमा। निम्न क्षेत्रहरूले उत्पत्ति, कार्य, रूप, पूजा, प्रतीक र सांस्कृतिक समानान्तरहरूको सारांश दिन्छन्।
आर्टेमिस ज्युसका छोरी र टाइटन देवी लेटोकी छोरी हुन्, र अपोलोकी जुम्ल्याहा दिदी हुन्। डेलोस टापुमा जन्मिइन् (वा एक पुरानो परम्पराअनुसार डेलोसनजिकको ओर्टिजियामा), जहाँ लेटोले (हेराद्वारा सताइएर) शरण लिइन्। आर्टेमिस पहिले जन्मिन् र त्यसपछि आफ्नी आमालाई अपोलोको जन्ममा सहायता गरिन्, त्यसैले उनी प्रसवकी संरक्षिका मानिन्छिन्।
सचेत कन्या (parthenos), उनले बालककालमा नै आफ्ना पिता ज्युससमक्ष कहिल्यै विवाह नगर्ने शपथ लिइन् र धनु, शिकारी सहयोगीहरू र पहाडहरूलाई आफ्नो राज्यका रूपमा मागिन्। उनी अकटायोन (जसलाई हरिणमा परिवर्तन गरी आफ्नै कुकुरहरूले च्यातेको, किनभने उनले उनलाई नाङ्गो देखेका थिए) र निओबे (जसका सन्तानहरूलाई आर्टेमिस र अपोलोले वाणले मारेका थिए) का पुराणकथीय दृष्टान्तहरूमा प्रतिशोधकी मूर्ति हुन्।
आर्टेमिसको लागि दोहोरो कार्य विशेष हो: दयाहीन धनु चलाउने सिकारी, तर वन्य पशुहरू र तिनका शिशुहरूकी संरक्षिका पनि (पोत्निया थेरोन, „वन्य पशुहरूकी स्वामिनी“)।
विवाहअघि युवा किशोरीहरूकी संरक्षिका। ब्राउरोनमा एथेन्सकी किशोरीहरूले विवाहअघि पवित्र स्थलमा „भालुनीहरू“को रूपमा सम्मान गर्थे। प्रसव-पीडामा सहयोगिका (आइलेथिया सँगै), तर उनका चाँदीका काँडहरूले महिलाहरूलाई अकस्मात मृत्यु पनि दिन्थे (पुरुषहरूका लागि अपोलोका काँडहरूको विपरीत)। पछि चन्द्रमाकी संरक्षिका (पछि सेलेनेसँग सम्मिश्रण भएको)।
घुँडामाथि पुग्ने छोटो पोशाक (chitoniskos, एक विशिष्ट सिकारी-पोशाक) लगाएकी युवा, सुन्दर, अग्ली महिला। बाँधिएको कपाल वा छोटो घुम्रिएको कपाल। काँधमा सुनौला वाणहरू भएको धनु र तर्कस। निधारमा चन्द्रकला (पछि सेलेनीसँग सिन्क्रेटिज्म)।
दगुरेको मुद्रामा, प्रायः एउटा खुट्टा उठाइएको अवस्थामा चित्रित। साथी पशुको रूपमा हरिणी वा केरिनियाको सुनौलो मृग। टुप्पे-टोपी (पिलोस), चप्पल। इफेसोसमा असामान्य रूप देखिन्छ: सिंहासनमा विराजमान, धेरै पंक्तिमा उठेका स्तन वा साँढेका अण्डकोषहरू सहित (पूर्व-ग्रीक अनातोलियाली मातृदेवीको उर्वरताको प्रतीक)।
प्रभावक्षेत्र: आर्टेमिस विशेष गरी महिलाहरू र युवा किशोरीहरूमाझ लोकप्रिय थिइन्, विवाहअघि, प्रसव-पीडामा, तीव्र रोगमा। केटीहरूले विवाहअघि उनलाई खेलौना, पर्दा र केशका लट्टा अर्पण गर्थे; ब्राउरोनमा उनीहरू भालुनीको रूपमा अर्केटेइया दीक्षा-अनुष्ठान खेल्थे। स्पार्टामा केटाहरूले आर्टेमिस-ओर्थिया वेदीमा डायामास्टिगोसिस गर्थे (पुरुषत्व परीक्षाका रूपमा अनुष्ठानिक कोर्रा हानाई)।
सिकारी र यात्रुहरूले वन प्रवेश गर्नुअघि हरेक पटक उनको आह्वान गर्थे। एफेसोसमा हजारौं तीर्थयात्री उनको मन्दिर-उत्सवमा जान्थे, जो हरेक चार वर्षमा हुन्थ्यो। इफिजेनिया पुराकथामा उनले माग गरिएको कन्या-बलिलाई अन्तिम क्षणमा एक हरिणीले प्रतिस्थापन गरिदिन्छिन् र इफिजेनियालाई पुजारीको रूपमा टौरिस पठाउछिन्।
सुनका काँड सहितको धनु (होमरमा चाँदीका काँड), काँड-भाँडो, छोटो सिकारी-वस्त्र, अर्धचन्द्र (पछि), हरिणी, सुनौलो मृग, भालुनी (ब्राउरोन), भाला, राँको (आर्टेमिस फोस्फोरोस, „प्रकाश-वाहिका“), चप्पल। पवित्र वनस्पति: लौरेल (अपोलोसँग सामूहिक), साइप्रस, ताड (डेलोस)। पवित्र पशु: हरिणी, भालु, मृग, बँदेल (कालिडोनियाली बँदेल-पुराकथा), लाटोकोसेरो (ओर्टिजिया), कुकुर। पवित्र अंक: ३ (हेकाते र सेलेनेसँग त्रिविधता)।
डायाना (रोम) रोम नजिकैको एरिसियामा आफ्नो डायाना-पूजासहित लगभग समान रूप हो। ग्रीसबाट सेलेने (चन्द्रमा, पछि आर्टेमिससँग सम्मिश्रित) र हेकाते (बाटो-चौराहा, प्रायः आर्टेमिस र सेलेनेसँग त्रिविधतामा) पनि यसमा पर्छन्। अन्य समानान्तरहरूमा किबेले/कुबाबा (अनातोलिया, एफेसोसकी आर्टेमिसको मौलिक जड), ब्रिटोमार्टिस (क्रीट, स्थानीय सिकारी) र बास्टेट (इजिप्ट, हेलेनिस्टिक कालमा आर्टेमिस बुबास्टिया रूपमा सम्मिश्रित) समावेश छन्। थप फ्रेया (जर्मानिक, सिकारी र प्रेम-देवी), दुर्गा (हिन्दू धर्म, बाघमा सवार योद्धा देवी) र इश्तार (मेसोपोटामिया, काँड र धनु) पनि छन्।
व्यापक सन्दर्भमा: आर्टेमिस पोत्निया थेरोन परम्परा (वन्य पशुहरूकी स्वामिनी) का सबैभन्दा प्रसिद्ध प्रतिनिधि हुन्, जो धेरै प्राचीन संस्कृतिहरूमा पाइन्छ।
दैनिक जीवनमा पूजा
अनुष्ठान र आह्वानहरू
सबैभन्दा प्रसिद्ध अनुष्ठानहरूमा युवा किशोरीहरूको “भालु-खेल” (अर्केटेइया) सहितको ब्राउरोनिया पर्छ। आर्टेमिसलाई प्रसव-सहायिकाको रूपमा आह्वान गरिन्थ्यो, र एफेसोसको आर्टेमिजियन-उत्सव एशिया माइनरका ठूला उत्सवहरूमध्ये एक थियो।
मन्त्र र आह्वानहरू
पाठ परम्परा र सूत्रहरू
होमरिक आर्टेमिस-भजन र काल्लिमाकसको भजनले कुमारी सिकारी र पशुहरूकी स्वामिनीलाई चित्रण गर्छन्। एफेसोस र ब्राउरोनको पवित्र स्थलका पूजा-अभिलेखहरूले स्थानीय अनुष्ठानहरू संचित गरेका छन्।
ताबिज र संरक्षणात्मक चिन्हहरू
भौतिक अपोट्रोपाइका र पुरातात्विक प्रमाणहरू
महिलाहरूले प्रसवमा सुरक्षाको लागि आर्टेमिसलाई वस्त्र र भेटी अर्पण गर्थे। एफेसोसकी आर्टेमिसको बहु-स्तन प्रतिमा-प्रकार र ब्राउरोनका भालु चित्रणहरू पुरातात्विक रूपमा व्यापक प्रमाणित छन्।
सिकार-देवी र चन्द्र-देवीहरू सर्वत्र पाइन्छन्: डायाना (रोम), अटलान्टे (वीर गाथा), स्काडी (स्क्यान्डिनेभिया), चांग’ए (चीन)। आर्टेमिसको यौनविहीन स्त्रीत्व र पुरुष अधीनताबिनाको जोर उनको समयका लागि अनौठो हो।
उनले चन्द्र-पक्ष सेलेने र हेकातेसँग साझा गर्छिन्, तर उनको सिकार-केन्द्रित ध्यानले उनलाई फरक बनाउँछ। महिला र बालबालिकाहरूकी संरक्षिकाको रूपमा उनको भूमिकाले उनलाई इलिथिया र अन्य संरक्षक देवताहरूसँग जोड्छ।
प्राचीन धर्म इतिहासका सबैभन्दा विशिष्ट देवताहरूमध्ये एक हो इफेससकी आर्टेमिस। उनको मन्दिर, आर्टेमिजियन, विश्वका सात अजूबाहरूमध्ये एक मानिन्थ्यो। यी देवीको पूजामूर्ति ग्रीक कलाको युवा शिकारीको छविभन्दा पूर्णतया फरक छ।
यसले एक स्थिर, स्तम्भाकार मूर्ति देखाउँछ, जसको माथिल्लो भाग असंख्य गोलाकार उठान वा उन्नति खण्डहरूले ढाकिएको छ, र जसको तल्लो भाग पशुहरूको उत्कीर्णनले सजिएको कसिलो वस्त्रले घेरिएको छ।
यी उठानहरूले वास्तवमा के जनाउँछन् भन्ने विषयमा प्राचीन कालदेखि नै विवाद रहेको छ। प्राचीन लेखकहरूले धेरै स्तनहरूको कुरा गर्थे, जसका आधारमा पुराना अनुसन्धानहरूले उहाँलाई धेरै स्तन भएकी प्रजनन देवी बनाइदिए। अन्य व्याख्याहरूले यसमा अण्डा, बलिको रूपमा राखिएका साँढेका अन्डकोष, वा अम्बरका गहनाहरू देखेका छन्।
यसको कुनै निश्चित समाधान छैन; अनुसन्धानले यो प्रश्नमा अझै छलफल जारी राखेको छ। स्पष्ट कुरा भने यही हो कि इफेससकी आर्टेमिस साना एशियाली परम्परामा गहिरो गरी जरा गाडेकी थिइन् र स्थानीय मातृदेवतासँग एकीकृत भइन्।
यी देवी पुरातन कालमा प्रसिद्ध थिइन्, र उनको पूजा-सम्प्रदाय इफेससभन्दा धेरै टाढासम्म फैलिएको थियो। यी पूजामूर्तिका प्रतिलिपिहरू सम्पूर्ण भूमध्यसागरीय क्षेत्रमा फैलिए।
नयाँ नियमको प्रेरितहरूको काम पुस्तकले इफेससका सुनारहरूको विद्रोहको वर्णन गर्छ, जसले शक्तिपीठका नमूनाहरू बेच्थे र इसाई प्रचारले आफ्नो व्यापार खतरामा परेको महसुस गर्थे, र उनीहरू यो भन्दै कराए कि इफेससकी आर्टेमिस महान् छिन्।
धर्म-अध्ययनको दृष्टिकोणले हेर्दा, इफेससकी आर्टेमिस यसको एक महत्त्वपूर्ण उदाहरण हो कि कसरी एउटै ग्रीक देवता-नामले धेरै फरक-फरक स्थानीय देवताहरूलाई एकसाथ समाहित गर्न सक्थ्यो। शिकारी आर्टेमिस र इफेससकी सिंहासनासीन स्वामिनीले नाम बाहेक अन्य कुनै साझा कुरा राख्दैनन्।
आर्टेमिसको एक पुरानो विशेषण हो potnia thērōn, वन्य पशुहरूकी स्वामिनी। होमरको इलियड महाकाव्यमा नै उहाँलाई यसरी सम्बोधन गरिएको छ।
प्रारम्भिक ग्रीक कलामा एक प्रचलित चित्रात्मक शैली पाइन्छ, जसमा एक पखेटावाली वा उभिएकी देवीले दुई पशुहरू, प्रायः सिंह, मृग वा चराहरूलाई घाँटी वा खुट्टामा पक्रेको देखाइन्छ। यी सबै चित्रणहरूले आर्टेमिसलाई नै जनाउँछन् कि भन्ने प्रश्न खुला छ, तर यो शैली उहाँको स्वभावसँग मेल खान्छ।
आर्टेमिस अनियन्त्रित प्रकृति, पहाड, वन र सिमसार भूमिका, वन्य पशुहरूका, र सहरको व्यवस्थामा अझै समाहित नभएका युवा जीवहरूकी देवी हुनुहुन्छ। उहाँ शिकारी हुनुहुन्छ र साथसाथै पशुहरूकी रक्षकसमेत हुनुहुन्छ; प्राचीन विचारधाराका लागि यी दुई भूमिकाहरू एकअर्कासँग विरोधाभासी थिएनन्।
शिकारीले वन्यजीवको व्यवस्थाको सम्मान गर्छ, र यसको उल्लङ्घन गर्नेलाई देवीले सजाय दिनुहुन्छ। एक्टाइयनको कथा, जसलाई उहाँले नुहाउँदा हेरेको कारणले मृगमा परिणत गरिन् र जसलाई उसका आफ्नै कुकुरहरूले च्यातेर मारे, यही सन्दर्भमा आउँछ।
धेरै प्रयासहरू भइसक्दा पनि आर्टेमिस नामको व्युत्पत्तिशास्त्र अझै अस्पष्ट छ। यो नाम माइसेनियन लिनियर बी शिलालेखहरूमा नै a-te-mi-to रूपमा पढ्न सकिने आकारमा देखा पर्छ, जसले यसको उच्च प्राचीनतालाई प्रमाणित गर्छ। अक्षत, भालु, वा तीखो अर्थ बुझाउने शब्दहरूसँगको सम्बन्ध प्रस्तावित गरिएका छन्, तर यीमध्ये कुनै व्युत्पत्ति स्थापित हुन सकेको छैन।
अनुसन्धानले यो सम्भावना राख्छ कि यो नाम ग्रीक-पूर्वको हुनसक्छ। यो अनिश्चितता अति पुराना देवताहरूको लागि विशेष रूपमा प्रचलित छ र यो संकेत गर्छ कि आर्टेमिस ग्रीक देवमण्डलका सबैभन्दा पुरानो तहहरूमध्ये पर्नुहुन्छ।
आर्टेमिसका सबैभन्दा रहस्यपूर्ण पूजा-सम्प्रदायहरूमध्ये एक अटिकाको पूर्वी तटमा रहेको ब्राउरोनमा हुन्थ्यो। त्यहाँ आर्टेमिस ब्राउरोनियाको पूजा गरिन्थ्यो, र यो शक्तिपीठ युवा किशोरीहरूको वयस्क जीवनमा प्रवेशसँग नजिकसँग सम्बन्धित थियो।
एथेन्सका किशोरीहरूले देवीको सेवामा केही समय बिताउँथे र यो भूमिकामा उनीहरूलाई arktoi, भालुनीहरू भनिन्थ्यो। उनीहरूले संस्कारहरूमा भाग लिन्थे, जसमा स्पष्टतः नाच र दौड समावेश थियो।
यसको पौराणिक पृष्ठभूमि आर्टेमिसकी मारिएकी पवित्र भालुनीसँग जोडिएको छ, जसका लागि किशोरीहरूले एक किसिमको प्रतिपूर्ति गर्नुपर्थ्यो।
अनुसन्धानले ब्राउरोन पूजा-सम्प्रदायलाई एक दीक्षा संस्कारका रूपमा बुझ्छ: किशोरीहरूले विवाह-योग्य महिलाको रूपमा सहरी समुदायमा फर्किनुअघि देवीको जंगली क्षेत्रमा साधारण व्यवस्थाभन्दा फरक, समयसीमित अवस्था पार गर्थे। शक्तिपीठबाट प्राप्त प्रमाणहरू, जसमा भेटी सामग्री र शिलालेखहरू, तथा दौडिरहेका किशोरीहरूको फूलदानी चित्रहरू यो व्याख्यालाई पुष्टि गर्छन्।
ब्राउरोनभन्दा बाहेक पनि आर्टेमिस किशोरी र युवा महिलाहरूसँग बालककालदेखि सुत्केरीसम्म, र प्रसूतिका खतराहरूसम्म साथ रहने देवी थिइन्। Lochiaका रूपमा उहाँले प्रसूतिमा सहायता गर्थिन्। साथसाथै उहाँ नै त्यो देवी थिइन्, जसका वाणहरूले महिलाहरूको आकस्मिक, सहज मृत्यु ल्याउन सक्थे, जसरी उहाँका भाई अपोलोका वाणहरूले पुरुषहरूको ल्याउँथे।
महिला जीवनका महत्त्वपूर्ण संक्रमणहरू, जन्मिने, वयस्क हुने, प्रसूति गर्ने, मर्ने, यी सबैको जिम्मेवारी बहन गर्नाले आर्टेमिसलाई सदा-कुमारीको उपाधि हुँदाहुँदै पनि महिलाहरूको जीवनजगत्का लागि एक केन्द्रीय देवता बनाउँछ।
वाल्टर बुर्कर्टजस्ता धर्मशास्त्रीहरूले यसमा कुनै विरोधाभास देखेका छैनन्, बरु यसलाई जंगल र संस्कृतिको सीमामा हुने सबै संक्रमणहरूलाई नियमन गर्ने देवीको अभिव्यक्तिका रूपमा हेरेका छन्।
आर्टेमिस अपोलोकी जुम्ल्याहा बहिनी हुन्। दुवै जिउस र लेटोका सन्तान हुन्, डेलोस टापुमा जन्मेका, किनभने ईर्ष्यालु हेरा गर्भवती लेटोलाई पृथ्वीभर लखेट्दै हिंडेकी थिइन् र उनले प्रसवका लागि कतै ठाउँ पाइनन्।
कथाको एउटा प्रचलित संस्करणअनुसार आर्टेमिसको जन्म पहिले भयो र उनले तुरुन्तै आफ्नो दाजुको जन्ममा आमालाई सघाइन्, यसैले उनलाई प्रसूति सहायिकाको रूपमा पनि मानिन्छ।
यी भाइबहिनीले धेरै मिथकहरूमा सँगै काम गरेका छन्, प्रायः आफ्नी आमाविरुद्ध वा देवताहरूको व्यवस्थाविरुद्ध भएका अपराधहरूको सजाय दिने रूपमा। यीमध्ये सबैभन्दा प्रसिद्ध मिथक थेब्सकी रानी नायोबीको हो।
नायोबीले आफूसँग लेटोभन्दा बढी सन्तान भएको घमण्ड गरिन्, जबकि लेटोका जम्मा दुई मात्र थिए, र उनले आफ्नो निम्ति दैवी सम्मानको माग गरिन्। सजायस्वरूप अपोलो र आर्टेमिसले उनका सन्तानहरूलाई मारे, अपोलोले छोराहरूलाई र आर्टेमिसले छोरीहरूलाई। नायोबी दुःखले पत्थर भइन्, जुन चट्टानबाट निरन्तर आँसुजस्तै पानी बग्दै रह्यो।
यो नायोबी-मिथक पुरातन युगमा मानिसको देवताहरूप्रतिको अहंकार अर्थात् हुब्रिस र त्यसको अनिवार्य दण्डको उदाहरणको रूपमा प्रयोग हुन्थ्यो। धर्मको इतिहासको दृष्टिले पनि यो महत्त्वपूर्ण छ, किनभने यसले भाइबहिनीको आफ्नी आमा लेटोसँगको गहिरो सम्बन्ध देखाउँछ; तिनका धेरै संयुक्त कार्यहरूलाई आमाको सम्मानको रक्षाको रूपमा बुझ्न सकिन्छ।
ललितकलामा मर्दै गरेको नायोबिडहरूको समूह एउटा लोकप्रिय विषय थियो। आर्टेमिस र अपोलोको सजाय दिने भाइबहिनी जोडीको रूपमा एकत्वले देखाउँछ कि उनीहरूका फरक-फरक जिम्मेवारीहरू, उनी शिकार र वन्यजगतको लागि, ऊ दैवज्ञवाणी, संगीत र निको पार्ने कार्यका लागि भए तापनि दुवैले देवताहरूको व्यवस्थाका रक्षकको रूपमा साझा भूमिका निभाएका थिए।
थप मानक कृतिहरू सन्दर्भ सूची मा।
आर्टेमिस बाह्र ओलिम्पियन देवताहरूमध्ये एक हुन्, ज्यूस र लेटोकी छोरी, अपोलोकी जुम्ल्याहा बहिनी। उनी सिकार, वनजंगल, अस्पर्शित प्रकृतिकी देवी हुन् र विवाहको उमेर नपुगेका युवतीहरूकी संरक्षिका हुन्। अधिकांश अन्य देवीहरूभन्दा फरक, उनी एक कुमारी-देवी (पार्थेनोस) हुन्, जसले कहिल्यै विवाह नगर्ने प्रतिज्ञा गरेकी छिन्।
उनी आफ्ना निम्फहरूसँग वन र पहाडहरूमा घुम्छिन्, धनु र वाणले सुसज्जित। उनको रोमन समानान्तर डायना हो। हेलेनिस्टिक कालमा उनी एफेससकी आर्टेमिससँग मिसिइन्, जो साना एशियाकी पूर्णतया फरक, धेरै स्तन भएकी मातृ-देवता थिइन्।
अक्टायन एक सिकारी र अपोलोका नाति थिए, जसले संयोगवश वनको एक स्रोतमा नुहाइरहेकी आर्टेमिसलाई देखे। यस अनिच्छित निषेध क्षेत्रको उल्लंघनको कारण आर्टेमिसले उनलाई हरिणमा परिणत गरिन्, जसपछि उनी आफ्नै सिकारी कुकुरहरूद्वारा च्यातिए।
यो कथा सबैभन्दा प्रसिद्ध रूपान्तरण-पुराणकथाहरूमध्ये एक हो, ओविडले यसलाई मेटामोर्फोसेसको एक केन्द्रीय पुस्तक समर्पित गरेका छन्। यसले आर्टेमिसको अटल कठोरतालाई देखाउँछ: कुनै जानाजान नियत नभए पनि, कुनै दोष नभए पनि, सीमा उल्लंघन गर्ने जो कोही नष्ट हुन्छ।
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

लामाओमाओ, वायुहरूको लौकाधारी हवाईकी वायु-पूर्वज देवता। उत्पत्ति, पाकाआसँगको सम्बन्ध, र धर्मशास्त्...

बगार्ट, उत्तरी इंग्लैंडको दुष्ट घरेलु आत्मा र पोल्टरगाइस्ट। उत्पत्ति, बिग्रिएको ब्राउनीको ढाँचा र...

प्याडफुट, वेस्ट राइडिंग अफ योर्कशायरको कालो भूत-कुकुर। यसको उत्पत्ति, टप्पा हान्ने आवाज, साङ्लो झ...

लोगी (हालोगी), जंगली अग्निको नोर्स व्यक्तित्वीकरण। उत्पत्ति, लोकीसँगको खाने प्रतियोगिता, र सामान्...

पापातुआनुकु माओरीहरूकी पृथ्वी माता हुन्। रङिनुई र स्रोतहरूसहित मिथक, ब्रह्माण्ड-दृष्टिकोण र पूजाक...

जापानी नरक जिगोकुका शासक, कर्म व्यवस्थापन र जापानको बौद्ध पुराणकथामा मृतकहरूको न्यायालय।