लेवियाथान, क्रिस्चियन परम्पराका देवता

लेवियाथान क्रिस्चियन परम्पराका देवता हुन्।

समुद्रको आदिसर्प, हिब्रू र क्रिस्चियन परम्पराको अराजकता-गस्ता।

बाइबलमा लेवियाथान अराजकताको ड्रागन र सृष्टिको विरोधीको रूपमा देखा पर्छ।

लेवियाथान

लेभिआथान (हिब्रू लिव्यातान) प्राचीन पूर्वको सबैभन्दा पुरानो अराजकता-सम्बन्धी अस्तित्वहरूमध्ये एक हो, जुन पुरानो नियममा प्रमुख अंशहरूमा (हिब (Hiob) ४०, ४१, भजन (Ps) ७४, यशैया (Jes) २७) एकसाथ भयावह आदिम प्राणी र ईश्वरीय खेलौना दुवैको रूपमा देखा पर्दछ।

प्रलयवादी साहित्यमा यो अन्त्यकालीन शत्रुको रूप लिन्छ; ईसाई राक्षसशास्त्रमा यसले उच्च राक्षसहरूको श्रेणीमा स्थान पाउँछ, प्रायः ईर्ष्याको दानवको रूपमा वा गहिराइको शासकको रूपमा।

संरचनात्मक रूपमा लेभिआथान प्राचीन पूर्वका अराजकता-सर्पहरूको परिवारमा पर्दछ: तियामत, यम्म (उगारित), अपोफिस, वृत्र, र जर्मानिक मिडगार्ड सर्प। आदिम राक्षसलाई वशमा गरेर व्यवस्था स्थापना गर्ने आधारभूत विषयवस्तु इन्डो-युरोपियन र सेमेटिक परम्पराहरूमा व्यापक रूपमा पाइन्छ। थोमस होब्सले लेभिआथानलाई राज्यशक्तिको प्रतीकको रूपमा प्रयोग गर्छन् (1651); आधुनिक चित्रणमा यो विशाल शक्तिको प्रतीक बनेको छ।

उगारितको लोतान एक पूर्ववर्तीको रूपमा

धार्मिक इतिहासको दृष्टिले लेभिआथान प्राचीन पूर्वको अराजकता-सर्प परम्पराको सबैभन्दा राम्रोसँग दस्तावेजीकरण गरिएको उदाहरणहरूमध्ये एक हो। सबैभन्दा पुरानो प्रमाण उगारितको शब्द लोतान हो (करिब ई.पू. १४०० तिर मिति तोकिएका KTU पाठ १.५ र १.८३ मा), जहाँ सात-टाउके समुद्री राक्षस लोतानलाई मौसम-देवता बालले पराजित गर्छन्।

यो पूर्ववर्ती मेसोपोटामियाको तियामत-पुराणकथा (एनुमा एलिश) सँग नजिकको सम्बन्ध राख्छ; दुवै प्राचीन पूर्वको कम्ब्याट-पुराणकथा परम्परा (अराजकता-युद्ध) अन्तर्गत पर्दछन्, जुन यहूदी लिव्यातान परम्पराको आदर्श बन्यो।

अनुसन्धानले (जोन डे, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 1985; मार्क एस स्मिथ, The Origins of Biblical Monotheism, 2001) यी विसरणवादी सम्बन्धहरूलाई विस्तृत रूपमा उजागर गरेको छ।

छिटो अवलोकन: लेवियाथान

प्रकार: आदि-समुद्री प्राणी, अराजकता-गस्ता, नर्कको उच्च दैत्य
उत्पत्ति: उगारितिक लोतान, हिब्रू लिव्यातान
पाठहरू: हिओब ४०, ४१, भजन ७४, यशैया २७, प्रकाश १३, हेनोक, ग्रिमोआर
समयावधि: उत्तर कांस्य युगदेखि वर्तमानसम्म
कार्य: अराजकताको मूर्तरूप, प्रलयशास्त्रीय अन्तिम-समय विषयवस्तु

सैतानसँगको भिन्नता: यहूदी-क्रिस्चियन परम्पराको व्यक्तित्वयुक्त विरोधी सैतानको विपरीत, लेवियाथान कुनै सक्रिय पात्र होइन, बरु ब्रह्माण्डीय दानव-प्रतीकवाद हो, हिओब पाठहरूको समुद्री दानव, पछि ईश्वरशास्त्र र राजनीतिक दर्शनमा (हब्ज १६५१) अनियन्त्रित अराजकताको चित्रको रूपमा प्रयोग गरिएको।

परिचय

पाठहरूको समयावधि

उगारितिक पाठहरूमा (ईसापूर्व दोस्रो सहस्राब्दी) लोतानको रूपमा पहिलो प्रमाण। पुरानो नियममा हिओब ४०, ४१ मा विस्तृत रूपमा वर्णित। दोस्रो मन्दिर युगमा प्रलयशास्त्रीय पुनर्संस्करण (हेनोक)। प्रकाश र पितृशास्त्रमा क्रिस्चियन ग्रहण। आधुनिक युगमा ग्रिमोआर र हब्ज।

विस्तार क्षेत्र

पुरानो सिरियाइ-कनानी क्षेत्र (उगारित) बाट सुरु भएर बाइबलीय इजरायलसम्म; त्यहाँबाट सम्पूर्ण क्रिस्चियन विश्वमा, प्रतिमाशास्त्र (नर्कको मुख) र साहित्य (हब्ज, मोबी डिक) मा बलियो उपस्थितिका साथ।

स्रोत अवस्था

उगारितिक पाठहरू (KTU 1.5); हिओब ४०, ४१; भजन ७४, भजन १०४; यशैया २७,१; प्रथम हेनोक ६०; प्रकाश १२, १३; ग्रिमोआर (Dictionnaire Infernal); हब्ज; आधुनिक ग्रहण।

नाम

हिब्रू: लिव्यातान, „जो मुडुल्किन्छ”, „जुंडिएको”।
उगारितिक: लोतान, प्रत्यक्ष व्युत्पत्तिजन्य र विषयवस्तुगत निरन्तरतासहित।
ग्रीक (LXX): ड्राकोन।
ल्याटिन (वुल्गाटा): Leviathan।

तियामत, अपोफिस र वृत्रसँगको विषयवस्तुगत सम्बन्ध विवादरहित छ; भाषिक रूपमा लेवियाथान उगारितिक लोतानसँग प्रत्यक्ष रेखामा छ। कब्बालिस्टिक परम्परामा त्यसलाई कहिलेकाहीं स्त्रीलिंगी (एक „दुष्ट लेवियाथान”की पत्नीको रूपमा) वा दोहोरो (दुई लेवियाथान) रूपमा सोचिन्छ।

विशेषताहरू

देखावट

विशाल समुद्री सर्प वा अजिंगरजस्तो समुद्री राक्षस। हिओब ४०, ४१ मा उसलाई आगो फ्याँकने मुखसहित, कवचजस्तो कत्लाहरू भएको र अजेय शक्तिको वर्णन गरिएको छ। मध्ययुगीन आइकोनोग्राफी मा लेवियाथानलाई अजिंगर वा नरकको मुखको रूपमा देखाइन्छ, जसले दण्डित आत्माहरूलाई निलिरहेको हुन्छ।

व्यवहार

हिओबमा यो ईश्वरको खेलौना र ईश्वरीय श्रेष्ठताको प्रमाण हो। यशैया २७,१ मा यो त्यो शत्रु हो जसलाई ईश्वरले युगको अन्त्यमा तिरबारले पराजित गर्नुहुनेछ। प्रकाशको पुस्तकमा यो समुद्रबाट उठ्ने अन्त्ययुगीन अजिंगर हो।

प्रभाव क्षेत्र

समुद्र, गहिराई, अराजकता। युगान्तशास्त्रीय अर्थमा यो अन्त्यको समय हो, मध्ययुगीन नरक आइकोनोग्राफीमा यो नरक स्वयं हो।

पौराणिक उत्पत्ति

उगारितिक जरा लोतान मोटिफ मा छ, जो बाल देवता र समुद्री शक्ति यम्मबीचको अराजकता-युद्धमा अन्तर्निहित छ। बाइबलमा यो सृष्टिको क्षण (वशीकरण) र अन्त्यको समय (विनाश) दुवैसँग सम्बन्धित छ।

हिओब ४०, ४१ सबैभन्दा विस्तृत स्रोतको रूपमा

बाइबलमा लेवियाथानको सबैभन्दा विस्तृत वर्णन हिओब ४१ (कतिपय गणनामा ४०,२५, ४१,२६) मा छ, जो ३४ श्लोकको विस्तृत चित्रण हो जसमा कत्लाहरू, आगोको सास, विशाल मुख र अजेयताको उल्लेख छ।

यसको धार्मिक सन्दर्भ हिओबलाई आँधीबाट ईश्वरको जवाफ (हिओब ३८, ४१) हो, जसमा ईश्वरले अराजकताका शक्तिहरूमाथि पनि आफ्नो ब्रह्माण्डीय प्रभुसत्ता प्रदर्शन गर्नुहुन्छ। यहाँ लेवियाथान बेहेमोथसँगै दोहोरो प्रमाणको रूपमा उभिन्छ कि सृष्टिमा त्यस्ता शक्तिहरू छन् जो मानवीय नियन्त्रणभन्दा बाहिर छन् तर ईश्वरीय नियन्त्रणमा छन्।

भजनसंग्रह ७४,१४ ले ब्रह्माण्डीय पूर्वइतिहासलाई सङ्केत गर्छ (“तिमीले लेवियाथानका शिरहरू चूरचूर पार्नुभयो”); भजनसंग्रह १०४,२६ मा एक पछिको, लगभग खेलैले भरिएको भाव छ (“लेवियाथान, जसलाई तिमीले खेलनको लागि बनायौ”)। यहूदी रब्बीनिक परम्परा (तल्मुद बावली बावा बात्रा ७५अ) ले धर्मात्माहरूको अन्त्ययुगीन भोजको कथा बताउँछ, जहाँ लेवियाथानको मासु खाइने बताइन्छ।

परिचयपत्र: लेवियाथान

लेवियाथानका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एकै नजरमा।

लेवियाथानको उत्पत्ति

उगारितिक लोतान, हिब्रू लिव्यातान। पुरानो नियममा यो एकसाथ सृष्टिको वशीकरण र युगान्तशास्त्रीय शत्रु दुवै हो।

प्रभाव विषय

ब्रह्माण्डीय खतरा; मध्ययुगीन ग्रहणमा दण्डितहरू (नरकको मुख)। विषयवस्तुगत रूपमा: नियन्त्रणीयताको सीमामा रहेका मानिसहरू।

स्वरूप

विशाल समुद्री सर्प, आगो फ्याँकने मुख, कवचजस्तो कत्लाहरू। मध्ययुगीन युगमा नरकको मुखको रूपमा, जसले आत्माहरूलाई निलिरहेको हुन्छ।

प्रभाव क्षेत्र

अराजकताको मूर्तिकरण, व्यवस्थालाई धोका दिन्छ, अन्त्यमा वशमा पारिन्छ। ग्रिमोइर परम्परामा: ईर्ष्याको दानव।

लेवियाथानबाट सुरक्षा

कुनै दैनिक सुरक्षा उपाय छैन। धार्मिक दृष्टिले: वशीकरणकर्ताको रूपमा ईश्वरमाथिको विश्वास। कबालावादी र ग्रिमोइर साहित्यमा विशेष बन्धन सूत्रहरू छन्।

लेवियाथानका समानताहरू

तिआमात (मेसोपोटामिया), अपोफिस (इजिप्ट), वृत्र (वैदिक), मिडगार्ड सर्प, प्रकाशको पुस्तकको अजिंगर।

अनुष्ठानमा भूमिका

लिटर्जिकल

यहूदी कथामा अन्त्ययुगीन भोजमा लेवियाथानलाई धर्मात्माहरूको भोजनको रूपमा प्रयोग गरिन्छ (तल्मुद, बावा बात्रा ७४ब, ७५अ)। ईसाई लिटर्जी मा कुनै सिधा सम्बन्ध छैन, तर पास्काको लिटर्जीको अजिंगर आइकोनोग्राफी मा यसको झलक पाइन्छ।

आह्वानहरू

ग्रिमोइरहरू (स्यूडोमोनार्किया दानवोरम्, डिक्सनेर इन्फर्नाल) मा लेवियाथानलाई मुद्रा र दर्जासहितका प्रमुख दानवहरूमध्ये एकको रूपमा सूचीबद्ध गरिएको छ। कबालावादी परम्परामा यो सित्रा आख्रा को भाग हो।

सांकेतिक

अराजकताको स्वरूपको रूपमा यो ईश्वरीय व्यवस्थाको प्रतिविपरीत हो; नरकको मुखको रूपमा यो मध्ययुगीन अन्त्ययुगीन चित्रणहरूको आइकोनोग्राफिक केन्द्रबिन्दु हो। होब्समा यो सार्वभौम राज्यसत्ताको प्रतीक हो।

समानान्तरता र उत्तरजीवन

निकट पूर्व: उगारितिक लोतान, बेबिलोनी तिआमात, एउटै मोटिफ परिवार। आधारभूत ढाँचा: आदि समुद्री शक्तिको वशीकरणद्वारा सृष्टि।

इन्डो-युरोपियन परम्पराहरू: रिग्वेदमा वृत्र, मिडगार्ड सर्प, ग्रीक वीरगाथाको अजिंगर। सबैले त्यो आदिम तत्वलाई जनाउँछन् जसलाई वीर देवताले वशमा पार्नुपर्छ।

आधुनिक ग्रहण

होब्सको लेवियाथान राज्यशक्तिको राजनीतिक उपमाको रूपमा। मेलविलले मोबी-डिकमा लेवियाथानलाई उल्लेख गर्छन्। आधुनिक: चलचित्र, साहित्य, राजनीतिक शब्दावली (नियन्त्रण राज्य = “लेवियाथान”)।

राजनीतिक र आधुनिक ग्रहण

थोमस होब्सले सन् १६५१ मा आफ्नो प्रमुख राजनीतिक कृति Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill मार्फत यो पात्रलाई सम्पूर्ण राज्यको रूपकको रूपमा प्रस्तुत गरे: “मरणशील ईश्वर” लेवियाथान त्यो सार्वभौम हो जो सन्धिद्वारा प्राकृतिक अवस्था (bellum omnium contra omnes) बाट सिर्जना गरिन्छ र नागरिकहरूको जीवन र मृत्युमाथि शासन गर्छ।

होब्सले यही चित्रलाई छानेको कुरा धर्म-इतिहासको दृष्टिले उल्लेखनीय छ: यसले राज्यलाई त्यो अराजकता-शक्तिसँग पहिचान गराउँछ, जसको बाइबलीय वशीकरणले राज्यलाई आफ्नो कार्य दिन्छ।

आधुनिक ग्रहणमा (कार्ल श्मिट, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, १९३८) र राज्य-सार्वभौमिकताबारे छलफलहरूमा लेवियाथान अझै एक केन्द्रीय सन्दर्भ पात्र रहन्छ।

यो राजनीतिक ग्रहण धार्मिक-दानवशास्त्रीय ग्रहणसँग समानान्तर रूपमा चलिरहन्छ, जसमा मध्ययुगीन नरक-श्रेणीक्रम (पिटर बिन्सफेल्ड, De confessionibus maleficarum, १५८९) मा लेवियाथानलाई सात नरक-राजकुमारहरूमध्ये एकको रूपमा राखिन्छ, जो पाखण्ड को महापापको जिम्मेवार मानिन्छ।

हिओबको पुस्तकमा लेवियाथान: आँधीबाटको ईश्वरीय वचन

हिब्रू बाइबलमा लेवियाथानको सबैभन्दा विस्तृत वर्णन हिय्योबको पुस्तकको अध्याय ४१ मा पाइन्छ। यो त्यही ईश्वरीय वचनहरूको भाग हो, जसद्वारा ईश्वरले आँधीबीचबाट हिय्योबका विलापहरूको जवाफ दिनुहुन्छ।

ईश्वरले यो राक्षसलाई लामो प्रश्नहरूको श्रृंखलामार्फत वर्णन गर्नुहुन्छ, जिनको सारमा यही निष्कर्ष निकलिन्छ कि कुनै मानिस लेवियाथानसामु टिक्न सक्दैन। कोही पनि उसको नाकमा बल्छी घुसार्न सक्दैन, उसको मुखलाई लगाम लगाई वशमा राख्न सक्दैन, वा उसको छालालाई भालाले छेड्न सक्दैन।

यो वर्णन ठोस र चित्रात्मक छ। लेवियाथानको छाला अभेद्य कवचहरूले ढाकिएको छ, जो ढालहरूजस्तै जोडिएका छन्, उसको मुखबाट ज्वालाहरू निस्कन्छन्, उसका नाकबाट धूवाँ उठ्छ, र उसको सासले कोइला बाल्न सक्छ।

जब ऊ उठ्छ, बलियाहरू पनि डराउँछन्। ऊ फलामलाई पराल र काँसलाई कुहिएको काठजस्तो सम्झन्छ। ऊ गहिराइलाई भाँडोमा उम्लिएको पानीजस्तो हल्लाउन सक्छ। सबै अहंकारीहरूमाथि ऊ राजा हो।

व्याख्याको इतिहासमा यो के हो भन्ने बारेमा विवाद रहेको छ। एक पुरानो धारणाले लेवियाथानलाई तार्किक ढंगले गोहीको रूपमा बुझ्यो, अर्को धारणाले यसलाई शुद्ध अराजकताको प्रतीक मान्यो। आजको अनुसन्धानले भाषिक सन्दर्भमा जोड दिन्छ: हिय्योबको पुस्तकमा लेवियाथानले मानवीय शक्ति र मानवीय बोधको सीमालाई दर्शाउँछ।

ईश्वरले हिय्योबलाई एक यस्तो प्राणी देखाउनुहुन्छ, जसलाई मानिसले न त नियन्त्रण गर्न सक्छ, न त बुझ्न सक्छ, तर जो ईश्वर स्वयंलाई भने कुनै खतरा पुर्‍याउँदैन। यो ईश्वरीय वचनले विरोधाभासपूर्ण ढंगले यस अराजकताको राक्षसलाई सृष्टिको त्यो अथाह व्यवस्थाको एक अंश बनाइदिन्छ, जसको अर्थ मानिसलाई पूर्णतः बुझ्न सम्भव छैन।

पश्चिम सेमेटिक पृष्ठभूमि: लोतान र अराजकताविरुद्धको युद्ध

लेवियाथान कुनै एकल बाइबलीय कल्पना होइन। सिरियाली तटमा रास शाम्रामा सन् १९२९ देखि भेटिएका उगारिती पाठहरूको खोजले यसको पुरानो पृष्ठभूमि उजागर गरेको छ।

ईसापूर्व दोस्रो सहस्राब्दीका उगारित पुराण पाठहरूमा लोतान नामक एउटा सर्प देखा पर्छ, जो हिब्रू शब्द लिव्यातानसँग ध्वनिगत रूपमा नजिकको सम्बन्ध राख्छ। लोतानलाई त्यहाँ घुमाउरो, बहुमुखे सर्पको रूपमा वर्णन गरिएको छ, जसलाई मौसमका देवता बाल वा देवी अनतले मार्छन्।

यसरी लेवियाथान प्राचीन पूर्वी क्षेत्रमा व्यापक रहेको अराजकताविरुद्धको युद्धको विषयवस्तु अन्तर्गत पर्छ। मेसोपोटामियामा देवता मर्दुकले एनुमा एलिश मा आदि जलराशि तियामतविरुद्ध युद्ध गर्छन्, उगारितमा बालले समुद्र यम र अजिंगर लोतानलाई पराजित गर्छन्।

आधारभूत ढाँचा जताततै समान छ: एउटा व्यवस्थाशक्तिले जलमय-अराजक शक्तिलाई, प्रायः सर्पको रूपमा, पराजित गर्छ र यसरी विश्वव्यवस्थाको स्थापना वा पुष्टि गर्छ।

हिब्रू बाइबलले यो विषयवस्तु जान्दछ र यसलाई आफ्नै ढंगले प्रस्तुत गर्छ। धेरै भजनसंग्रह र भविष्यवाणीसम्बन्धी पाठहरूले भन्छन् कि ईश्वरले लेवियाथान वा समुद्री अजिंगरका शिरहरूलाई चूरचूर पार्नुभयो।

जोन डे जस्ता धर्मविज्ञानीहरूले God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) मा देखाएका छन् कि यी पुराना छविहरू बाइबलीय पाठहरूमा कसरी जीवित रहे, तर तिनलाई इजरायलका एकमात्र ईश्वरसँग जोडिदिइयो।

यसरी लेवियाथान स्वतन्त्र दैवी शत्रुबाट परिणत भई त्यो प्राणी बन्छ, जसलाई ईश्वरले वशमा राख्नुहुन्छ, वा हिय्योबको पुस्तकमा जस्तै, केवल उहाँको शक्तिशाली तर निरापद खेलौनाजस्तो देखा पर्छ।

अन्तसमयको भोज: यहूदी परम्परामा लेवियाथान

उत्तर-बाइबलीय यहूदी साहित्यमा लेवियाथानलाई आफ्नै ढंगले विकसित गरिएको छ। अपोकालिप्स ग्रन्थहरू, तल्मुद र मिड्राश साहित्यमा पाइने एक व्यापक परम्पराले यसलाई समयको अन्त्यसँग जोड्छ।

ऊ प्रायः भूमिराक्षस बेहेमोथसँग जोडीको रूपमा देखा पर्छ; कहिलेकाहीँ चराचिन्ह जिज तेस्रो जीवको रूपमा थपिन्छ। लेवियाथानले समुद्रमा र बेहेमोथले भूमिमा प्रभुत्व राख्छ।

एक व्यापक धारणा अनुसार, ईश्वरले सुरुमा यी दुई आदिराक्षसहरूलाई जोडीका रूपमा सृजना गर्नुभयो, तर तिनको प्रजननलाई रोक्नुभयो, ताकि तिनले संसारलाई परास्त नगरून्।

धेरै स्रोतहरूमा प्रमाणित एक कथा अनुसार, अन्तिम दिनहरूमा लेवियाथान र बेहेमोथलाई मारिनेछ र तिनको मासु धर्मात्माहरूलाई भोजको रूपमा दिइनेछ। तल्मुदको एक विस्तारित वृत्तान्त अनुसार, लेवियाथानको छालाबाट ईश्वरले भक्तहरूका लागि पाल वा बलिदा तयार पार्नुहुन्छ।

यी छविहरू धर्मइतिहासको दृष्टिकोणले धेरै महत्त्वपूर्ण छन्। सबैभन्दा पुरानो तहहरूमा सृष्टिका लागि वास्तविक खतरा मानिने त्यो अराजकताको राक्षस यहाँ पूर्णतः मुक्तिको इतिहासमा समाहित हुन्छ। ऊ सुरुदेखिनै नियन्त्रणमा छ र अन्त्यमा धर्मात्माहरूको इनामको साधन पनि बन्छ।

लेवियाथान-भोजको धारणाले यहूदी पूजाविधि र लोकधार्मिकता मा लामो प्रभावको इतिहास राखेको छ; यो अझै पर्णकुटी पर्वका भोजनगीतहरूमा पाइन्छ। अनुसन्धानले यसलाई एउटा उदाहरणका रूपमा हेर्छ, कसरी एउटा पुरानो पौराणिक विषयवस्तु शताब्दीयौंसम्म दोहोरिने पुनर्व्याख्यामार्फत जीवित रहन सक्यो, आफ्नो खतरापूर्ण उत्पत्तिलाई पूर्णतः नगुमाई।

ख्रिष्टियन व्याख्या: नरकको मुखबाट राजनीतिक प्रतीकसम्म

ईसाई व्याख्या परम्परामा लेवियाथानलाई प्रायः नकारात्मक रूपमा बुझिन्थ्यो। ग्रेगोरी द ग्रेट जस्ता चर्चका पिताहरूले आयोबसम्बन्धी टीकाहरूमा उसलाई शैतान वा एन्टिक्राइस्टसँग जोडेका थिए।

आयोबको पुस्तकमा उल्लेखित आगो फ्याँकने मुखबाट मध्यकालीन कलामा नरकको मुखको चित्रकला विकास भयो, अर्थात् एक विशाल फ्याँकिएको राक्षसी मुख, जहाँ दण्डित आत्माहरूलाई धकेलिन्छ। यो चित्रले पुस्तक चित्रकला, चर्चका ढोकाहरू र पछि धार्मिक नाटकहरूलाई प्रभाव पारेको थियो।

अर्को व्याख्याले लेवियाथानलाई मुक्तिको विचारको लागि रूपकात्मक रूपमा प्रयोग गर्‍यो। केही मध्यकालीन ग्रन्थहरूमा बल्छीमा फसेको लेवियाथान यसको प्रतीक बनेर देखा पर्छ कि कसरी ख्रीष्टको मानव अवतारद्वारा शैतानलाई छक्याइयो; क्रुस बल्छी बन्छ, जसमा राक्षस फसेको हुन्छ।

यो कल्पनाले अजित लेवियाथानको पुरानो चित्रलाई ईसाई मुक्ति सिद्धान्तसँग जोड्यो।

आधुनिक युगको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पुनर्व्याख्या थोमस हब्सबाट आएको हो। सन् १६५१ को आफ्नो कृति Leviathan मा उनले बाइबलीय राक्षसलाई राज्यको प्रतीकको रूपमा छनौट गरे, धेरै मानिसहरूबाट बनेको एक कृत्रिम मानव, जसले आफ्नो श्रेष्ठ शक्तिद्वारा सबैको विरुद्ध सबैको युद्धको प्राकृतिक अवस्थालाई समाप्त गर्छ।

हब्सले यसमा स्पष्ट रूपमा आयोबको वाक्यांश, सबै अभिमानीहरूमाथिको राजालाई सन्दर्भ बनाए।

शीर्षक पृष्ठको प्रसिद्ध ताम्रचित्र, जसमा धेरै साना आकृतिहरूबाट बनेको एक विशाल शासक देखाइएको छ, सबैभन्दा प्रसिद्ध राजनीतिक चित्रहरूमध्ये एक हो। हब्सदेखि राजनीतिक भाषामा लेवियाथान अत्यधिक शक्तिशाली राज्य सत्ताको लागि एक अभिव्यक्ति बनेको छ, यो अर्थको धारा जो मूल अराजकताको ड्रागनसँग केवल अजित शक्तिको विषयवस्तुमार्फत जोडिएको छ।

थप सम्बन्धित लिङ्कहरू

सिफारिस गरिएका आन्तरिक लिङ्कहरू:

ईसाई धर्म
सैतान, लुसिफर, बेल्जेबुब, लेजियन
अपोफिस (सबैभन्दा नजिकको समानान्तर)
मेसोपोटामिया (तियामत परम्परा)
ड्रागन र अराजकता-युद्ध विषयवस्तुहरू

अनुसन्धान साहित्य

थप मानक कृतिहरू सन्दर्भ सूचीमा उपलब्ध छन्।

लेवियाथानसम्बन्धी बारम्बार सोधिने प्रश्नहरू

लेवियाथान के हो?

लेवियाथान यहूदी-ईसाई परम्पराको एक विशाल समुद्री राक्षस हो। हिब्रू बाइबल (यशैया, भजनसंग्रह, आयोब) मा उसलाई समुद्रको अराजक आदिशक्तिको रूपमा देखाइएको छ, जसलाई परमेश्वरले सृष्टिको सुरुमा वशमा राख्नुहुन्छ। पछिल्लो यहूदी प्रकाशनसाहित्य र ईसाई दानवशास्त्रमा लेवियाथान खराबीको मूर्तरूप बन्यो। थोमस हब्सको कृतिमा यो नाम सर्वशक्तिमान राज्यको प्रतीक बन्यो।

लेवियाथान दानव हो कि जनावर?

मूल बाइबलीय परम्परामा लेवियाथान एक विशाल, ब्रह्माण्डीय जनावर हो, जो उगारितिक लोतान र मेसोपोटामियाली तियामतसँग नजिकको सम्बन्ध राख्छ। पछिल्लो यहूदी प्रकाशनसाहित्य (हेनोकको पुस्तक) र प्रारम्भिक आधुनिक युगको ईसाई दानवशास्त्रमा उसलाई दानव बनाइयो: पिटर बिन्सफेल्डका अनुसार सात प्रमुख दानवहरूमध्ये एक, ईर्ष्याको महापापको जिम्मामा।