Wer war Sekhmet in der ägyptischen Mythologie?

Sekhmet (ägyptisch Sḫmt, die Mächtige) war die ägyptische Göttin des Krieges, der Rache und der Krankheit, gleichzeitig aber auch der Heilung. Sie wurde mit dem Kopf einer Löwin auf menschlichem Körper dargestellt, oft mit Sonnenscheibe und Uräus-Schlange auf dem Kopf.Sekhmet gilt als Aspekt des wütenden Sonnenauges (Auge des Ra). Im Mythos von der Vernichtung der Menschheit wird sie von Ra gegen die rebellierenden Menschen geschickt, und gerät dabei so in Mordrausch, dass die Götter sie durch eine List (rotes Bier statt Blut) stoppen müssen.

Welche Rolle spielte Sekhmet in der ägyptischen Heilkunst?

Trotz ihres wütenden Charakters war Sekhmet die wichtigste Schutzgöttin der ägyptischen Ärzte (Sunu). Das Buch Sehen ist eines der ältesten Medizin-Texte der Welt und wird mit ihr verbunden. Die Logik: Wer Krankheit senden kann, kann sie auch wieder nehmen.Sekhmet-Priester waren spezialisierte Heiler. Memphis hatte ihren Haupttempel, in dem etwa 600 Sekhmet-Statuen aufgestellt waren, eine für jeden Tag des Jahres im Doppel (Morgen- und Abend-Sekhmet). Viele dieser Statuen sind in Karnak erhalten geblieben.

Сехмет, божица од египетската традиција

Сехмет е божица од египетската традиција.

Лавоглава божица на војна и лекување, ќерка на Ра. Сехмет е насилство и лекување во еден лик, каде огнените очи што одземаат живот се истите што го враќаат.

Со лавска глава и сончев диск, како воин и лекарка, таа претставува амбивалентна сила која уништува за да прочисти. Таа е Око на Ра, негова уништувачка на злите луѓе, а истовремено и господарка на лековите.

Сехмет е египетска божица-лавица на војна, лекување и одмазда.

БожицаЕгипет

Сехмет

Брз преглед: Сехмет

Тип: Египетска божица-лавица и воена божица, божица на лекување
Пантеон: Египет (сите династии)
Функција: војна, одмаздница на сончевиот бог, донесувачка на чума, а истовремено и лекувачка
Главни атрибути: лавска глава, сончев диск со уреј, долга наметка
Главни култни места: Мемфис (главно култно место), Теба, Бубастис (двоен светилиште заедно со Бастет)
Синкретизми: Сехмет-Хатор (дивиот аспект на Хатор), Сехмет-Мут (Теба)

Историско поставување

Период на текстовите

Сехмет е потврдена уште од Старото царство (од околу 2700 г. пр. н. е.). Познатата серија статуи на Сехмет на Аменхотеп III (18. династија, околу 1380 г. пр. н. е.) во храмот на Мут содржи над 700 скулптури, веројатно по една за секој ден од годината, за да се смири божицата.

Во митот за Сончевото око таа станува уништувачка на човештвото, пред Ре да ја смири со црвено пиво.

Простор на распространетост

Главно култно место била Мемфис, во мемфитската трија со Птах (сопруг) и Нефертум (син). Освен тоа Теба (храмот на Мут, големиот двор со скулптури на Сехмет), Бубастис (заедно со Бастет), Есна. Посебни свештеници на Сехмет (wab) биле истовремено и лекари, нивното лекувачко умение имало религиозно-медицинска основа.

Извори

Главни извори: Текстовите на пирамидите (изрека 539), Книгата на мртвите (изреки 17, 164), Приказната за Сончевото око (Книгата за небесната крава, КВ 17 и следни), медицинските папируси (Едвин Смит, Еберс, заклетвите на Сехмет). Секундарна литература: Хонес, Untersuchungen zu Wesen und култ der Göttin Sachmet; Боне, Reallexikon; Жермон, Sekhmet et la Protection du Monde.

Име

Сехмет е претставена со огнена лавска глава на човечко женско тело. На нејзиното чело свети сончевиот диск (Атен) и уреј (змијата на кралската моќ). Често носи долг уас-жезол (искривен стап со змиска глава).

Нејзиното тело понекогаш е златно или црвено. Во воени сцени носи оружје. Во медицинските папируси е опкружена со лековити билки и опиумски мак, како господарка на фармацијата.

Карактеристики

Сехмет е Раовото око, божицата што тој ја испраќа за да ги уништи неправдата и злото. Според пирамидните текстови и Книгата на мртвите, таа предизвикува болести и чума, и само таа може да ги излекува. Свештениците ја призивале за да ги одвратат или совладаат епидемиите.

Кога преминува во својот воинствен облик, таа станува фурија што убива илјадници; кога станува исцелителка, лекува со истата моќ. Во храмот во Мемфис ѝ носеле жртви за да се измоли нејзината милост. Лекарите ја призивале пред операции.

Профил: Сехмет

Најважните аспекти на Сехмет накратко. Следните полиња сумираат потекло, функција, изглед, почитување, симболи и паралели.

Потеклото на Сехмет

Сехмет („Моќната“) е ќерка на сончевиот бог Ра, неговото Сончево око во гневна форма. Сопруга на Птах, мајка на бога на лотосот Нефертум. Сестра на Бастет (нежен двоен аспект).

Во митот за Сончевото око, Ра ја испраќа да го уништи бунтовното човештво, само една итрина ги спасува преживеаните: со Хаторово пиво (црвено како крв) ја опиваат и таа заборава на убивањето.

Целни лица

Двојна функција: донесувачка на чума и лекувачка. Како одмаздница, ги испраќа своите „гласници“ (демони на болести), но како лекувачка преку свештениците на Сехмет, исто така се моли за лекување. Секојдневните обреди за смирување на почетокот на годината (хелиакалниот излез на Сотис) требало да го одбијат нејзиниот гнев. Заштита на фараонот во војна, гушење на бунтови.

Изглед

Лавоглава жена во долга наметка, често седи. На главата сончев диск со уреј-змија. Во раката жезолот вас и анк. Бојата на кожата традиционално е црвена или розово-златна (огнот). Често со облека од лавска кожа (која го подвлекува воинскиот аспект) и синџирот Менхит. Во скулптурите на Аменхотеп се прекрасно изработени во црн гранит, речиси во природна големина.

Дејството на Сехмет

Област на дејство: Сехмет особено била призивана во времиња на чума, војна и акутни болести. Лекарите се сметале за нејзини слуги, свештениците-лекари на Сехмет (wab Sechmet) биле лекување и заклетва во една личност. Годишните прослави за смирување со принос на црвено пиво требало да го задржат нејзиниот гнев на дистанца. Во кралските обреди, симбол на поразот на непријателите.

Одбрана од Сехмет

Лавовска глава, сончев диск со уреј, жезол Вас, анх, лавовска кожа, огрлица Менхит, црвена односно крвавоцрвена боја на кожата, лак и стрела (воени атрибути). Растенија: лотос (преку врската со синот Нефертем), папирус. Ритуално: црвено пиво (митот за пивото на Хатор), гранитни камења.

Слични суштества

Бастет (Египет, благородна сестра), Хатор (двоен аспект во митот за Сончевото око), Тефнут (лавовска ќерка на Шу), Мут (Теба, подоцнежно спојување), Инана/Иштар (Месопотамија, љубов и војна), Атина (Грција, богиња на војната и заштитничка), Дурга (хиндуизам, ратничка богиња на тигар), Кали (хиндуизам, бесен див аспект).

Практична заштита

Почитување во секојдневието

Ритуали и призивања
На крајот на годината се вршени обреди за смирување против „гласниците на Сехмет“, на кои им се припишувале епидемии. Нејзините свештеници, вабу-свештениците, важеле истовремено и за лекари.

Заклетви и призивања

Текстуална традиција и формули
Митот за „уништувањето на човештвото“ во „Книгата за небесната крава“ ја прикажува разрушувачката моќ на Сехмет. Литаниите и „Книгата за последниот ден од годината“ содржат заштитни формули против нејзините стрели на епидемии.

Амулети и заштитни симболи

Материјални апотропаици и археолошки наоди
Аменхотеп III дал да се постават неколку стотини статуи на Сехмет. Амулетите во облик на лавица и фигурите на Сехмет служеле за заштита од болести и се широко застапени во храмовите и гробовите.

Сехмет, паралели во другите култури

Уништувањето на човештвото: митот за небесната крава

Најважната раскажана епизода за Сехмет се наоѓа во така наречениот мит за небесната крава, пренесен пред сè преку натписи во неколку кралски гробници од Новото царство, меѓу кои и гробницата на Тутанкамон и гробници од раамесидскиот период.

Сонцевиот бог Ре е остарен, и луѓето се буни против него. Ре повикува собир на боговите и го испраќа своето „Око“ во облик на богинка, кое на земјата се обраќа против бунтовниците.

Во улогата на Хатор, која се претвора во Сехмет, окото прави крвав масакр. Богинката убива толку многу луѓе да гази во крвта на убиените, и во тоа наоѓа задоволство.

Ре не сака целосно да го уништи човештвото и посегнува по измама. Тој дава да се направат огромни количини пиво и да се обои црвено, со црвен окер или, според некои толкувања, со црвени плодови, така што изгледа како крв.

Ноќе црвеното пиво се излива по нивите. Наутро Сехмет гледа поплавената равнина, мисли дека потопот е крв, пие од него, се опива и престанува со своето убивање. Така човештвото е спасено.

Од религиско-научна гледна точка, митот е поучен во повеќе аспекти. Тој ги поврзува богињите Хатор и Сехмет како два аспекти на истата моќ, објаснува ограничувањето на божествената казна и дава митско оправдување за одредени празници, на кои ритуалниот транс имал улога.

Епизодата воедно ја покажува тесната врска на Сехмет со сончевиот бог и со идејата за опасното, испратено око.

Статуите со лавска глава на Аменхотеп III

Сехмет е една од најчесто изваените египетски божества во камен, што пред сè се должи на еден единствен голем градежен програм. Фараонот Аменхотеп III во 18. династија дал да се изработат исклучително голем број статуи на Сехмет од диорит, повеќето во природна големина или поголеми.

Тие ја прикажуваат богинката како жена со глава на лавица, седната или стоечка, често со сончевиот диск и уреј-змијата на главата, во една рака знакот на живот, во другата папирусов скептар.

Проценките сметаат дека изворно постоеле неколку стотини такви статуи, можеби далеку над шестотини. Тие стоеле пред сè во храмовиот комплекс на Мут во Карнак и во погребниот храм на кралот во Западна Теба. Денес примероци се распространети во многу музеи низ светот.

За целта на овој огромен нарачан проект се дискутира во истражувањата. Едно распространето толкување ги поврзува статуите со ритуален календар: можеби постоела по една статуа за секој ден од годината во стоечки и по една во седечки тип, така што биле возможни дневни обреди за смирување на богинката.

Други објаснувања укажуваат на здравјето на кралот, бидејќи Сехмет била тесно поврзана со болеста и исцелувањето, или воопшто на заштитата на земјата. Конечно појаснување сè уште нема. Неспорно е дека овој градежен програм и до денес го обликува иконографскиот приказ на Сехмет и дава голем дел од сочуваниот материјал за нејзиниот култ.

Сехмет, епидемија и исцелување: амбивалентната моќ

Сехмет истовремено била сфаќана и како донесувачка на болести, и како моќ на исцелување, амбивалентност карактеристична за египетското разбирање на боговите. Како божица што можела да испраќа епидемии, била и стравувана; нејзините „гласници” или „стрели” биле поврзувани со појавата на болести, особено со епидемиите на прагот на новата година.

Токму затоа што испраќала болест, можела и да заштити од неа и да ја одвои. Оваа логика ја обележала старoегипетската лековита вештина. Сехметовото свештенство било во тесна врска со медицината; одредени лековити свештеници се спомнуваат во изворите како „свештеници на Сехмет”.

Медицинските папируси, како папирусот Ебес и папирусот Едвин Смит, комбинираат анатомско и терапевтско знаење со заговори упатени кон Сехмет и сродните сили.

Особено важни биле ритуалните мерки на преминот од старата во новата година, време сметано за опасно. Текстовите за „смирување на Сахмет” требало да ја одржат божицата и нејзините гласници далеку од луѓето и земјата. Амулетите, призивите и приносите служеле за истата цел.

Религиозно-историски, кај Сехмет се препознава основна карактеристика на египетската теологија: истото божество ја отсликува силата која, зависно од насоката, дејствува разрушувачки или заштитнички.

Сехмет не е „зла”, туку моќ чие дејство мора да се насочи преку ритуал. Нејзината врска со сончевиот бог Ра и заштитната функција кон царската власт ја потврдува улогата на укротена, опасна енергија во служба на поредокот.

Поврзани линкови

Научна литература

Повеќе стандардни дела во списокот на литература.

Често поставувани прашања за Сехмет

Која беше Сехмет во египетската митологија?

Сехмет (египетски Sḫmt, „Моќната”) била египетска божица на војната, одмаздата и болестите, а истовремено и на исцелувањето. Била претставувана со глава на лавица на човечко тело, често со сончев диск и змија уреус на главата.

Сехмет се смета за аспект на разгневеното сончево око (Око на Ра). Во митот за уништувањето на човештвото, Ра ја испраќа против бунтовните луѓе, при што таа паѓа во толкав крвав опивам, што боговите морале да ја запрат со лукавство (црвено пиво наместо крв).

Каква улога имала Сехмет во египетската лековита вештина?

И покрај своето разгневено обележје, Сехмет била најважната заштитничка божица на египетските лекари (сунуи). Книгата за виждот е еден од најстарите медицински текстови во светот и се поврзува со неа. Логиката е: тој што може да испраќа болест, може и повторно да ја одземе.

Свештениците на Сехмет биле специјализирани лечители. Мемфис имал нејзин главен храм, во кој биле поставени околу 600 статуи на Сехмет, по една за секој ден од годината во двојка (утринска и вечерна Сехмет). Многу од овие статуи се зачувани во Карнак.