Aeshma, o daeva da clava ensanguentada

Aeshma é demo da tradición persa.

O daeva da ira coa clava ensanguentada, mensaxeiro de Ahriman.

DemoPersia

Aeshma

Aeshma é o daeva zoroastriano da ira e da violencia, que personifica a sede de sangue, o furor bélico e a embriaguez. Como mensaxeiro de Ahriman, corrompe o sacrificio, semea a discordia e acosa as almas na Ponte de Cinvat.

Está atestado xa nas Gathas, a parte máis antiga do Avesta, e amplamente no Jungavesta e na literatura pahlavi. O seu nome significa ira, furia ou rabia, e designa á vez o demo e a calidade que actúa nos humanos.

Nunha ollada: Aeshma

Tipo: daeva da ira e da violencia, mensaxeiro de Ahriman
Orixe: tradición zoroastriana do ámbito iranio
Textos: Gathas, Jungavesta, literatura pahlavi
Período: desde as Gathas até a época pahlavi
Aparencia: o demo da clava ensanguentada

Historia textual

Período dos textos

Zoroastriano desde as Gathas até a literatura pahlavi: Aeshma está atestado xa no Avesta máis antigo e segue presente até os libros mesopersas.

Área de difusión

O ámbito iranio: Aeshma forma parte estable do mundo demoníaco zoroastriano e dos seus textos.

Estado das fontes

Ben documentado: o Avesta desde as Gathas até o Jungavesta, a literatura pahlavi e a Encyclopaedia Iranica.

Nome e variantes

Avéstico: aeshma, ira, furia ou rabia. A palabra designa á vez o demo e a calidade que actúa nos humanos; en mesopersa é eshm, en persa moderno chashm, ira, até hoxe.

Ser e acción

Aparencia

O seu epíteto habitual é o da clava ensanguentada, contrastado deliberadamente co Yazata Sraosha, que porta a clava forte. Outros epítetos son malicioso e posuidor da mentira; a súa descendencia descríbese máis tarde como de cabelos desgrenhados.

Función

Aeshma é o demo da ira, a violencia, a sede de sangue, o furor bélico e a embriaguez, e mensaxeiro de Ahriman. Corrompe o sacrificio mediante a crueldade cara ao gando, semea a discordia e acosa as almas na Ponte de Cinvat; está estreitamente ligado a Az, a cobiza.

Ficha: Aeshma

Os aspectos máis importantes do demo da ira nunha ollada.

Tradición

Daeva do mundo relixioso zoroastriano, atestado desde as Gathas até a literatura pahlavi; o seu nome é á vez a palabra para a ira.

Encargado de

Ira, violencia, sede de sangue, furor bélico e embriaguez; os seus destinatarios son os humanos, o gando e as almas na Ponte de Cinvat.

Representación

O da clava ensanguentada, malicioso e posuidor da mentira; a súa descendencia descríbese máis tarde como de cabelos desgrenhados.

Ámbito de acción

Mensaxeiro de Ahriman: corrompe o sacrificio mediante a crueldade cara ao gando, semea a discordia e está estreitamente ligado a Az, a cobiza.

Formas de defensa

Os ritos piadosos que Aeshma teme, e a veneración de Ahura Mazda; o seu principal adversario é o Yazata Sraosha.

Equivalentes

O maniqueo Eshm como espírito destrutivo da cobiza; a través da debatida liña de Asmodeo, o seu nome chega até a demonoloxía occidental.

Da palabra ira ao mensaxeiro de Ahriman

O avéstico aeshma significa ira, furia ou rabia e designa á vez o demo e a calidade que actúa nos humanos: o daeva e o sentimento levan o mesmo nome. En mesopersa converteuse en eshm, en persa moderno chashm, que até hoxe significa ira.

Aeshma está atestado xa nas Gathas, o Avesta máis antigo, e amplamente no Jungavesta e na literatura pahlavi. O seu epíteto habitual, o da clava ensanguentada, contrapónse deliberadamente ao Yazata Sraosha, que porta a clava forte: fronte ao demo da ira sitúase a obediencia como adversario armado.

De Aeshma a Asmodeo: a recepción

Na tradición occidental, Aeshma está presente como Asmodeo, o demo da luxuria e da ira; as representacións populares frecuentemente distorsionan a súa figura. No maniqueísmo, Eshm converteuse no espírito destrutivo da cobiza.

Desde a perspectiva das ciencias da relixión, Aeshma é un daeva da ira. Tres precisións: a derivación de Aeshma a Asmodeo no Libro de Tobías é unha hipótese, non un feito confirmado, xa que a forma composta que se presupón non está documentada no Avesta conservado. A derivación desde a raíz hebrea considérase etimoloxía popular. E a tese segue a ser obxecto de debate.

Sraosha, Mitra e os ritos piadosos

O seu principal adversario é o Yazata Sraosha, obediencia e devoción, que derriba a Aeshma ao final dos tempos; tamén se lle atribúe esta vitoria a Mitra. Aeshma teme os ritos piadosos e fuxirá ante o Saoshyant no Xuízo Final. A protección vén da veneración de Ahura Mazda e do ritual correcto: segundo a comprensión zoroastriana, contra o demo da ira axuda a propia piedade ordenada.

De Eshm até a liña de Asmodeo

No maniqueísmo, Eshm converteuse no espírito destrutivo da cobiza. A través da liña de Asmodeo, segundo a hipótese difundida pero debatida, Aeshma chega até a demonoloxía occidental: o demo Asmodai do Libro de Tobías atribúeselle a el con frecuencia, mais esta derivación non está confirmada. Dentro da tradición persa, Aeshma sitúase xunto á clase demoníaca dos Div, a sedutora Pairika e o demo da seca Apaosha.

Preguntas frecuentes sobre Aeshma

Quen é Aeshma?

O daeva zoroastriano da ira e da violencia, mensaxeiro de Ahriman. Personifica a sede de sangue, o furor bélico e a embriaguez, e acosa as almas na Ponte de Cinvat.

Cal é o seu trazo distintivo?

A clava ensanguentada. O epíteto contrapónse deliberadamente á clava forte do Yazata Sraosha, o seu principal adversario.

É Aeshma o mesmo que Asmodeo?

É unha hipótese plausible, pero debatida, non un feito confirmado. A forma composta que se presupón non está documentada no Avesta conservado.

Ligazóns relacionadas

Ligazóns internas recomendadas:

Div – a clase de demos da mitoloxía persa
Apaosha, Pairika – outros seres da tradición persa
Asmodai – o demo occidental da debatida liña de Asmodeus
Auga bendita, Amuleto, Ferro – medios de protección transmitidos
Brúxula de Protección – visión xeral dos medios de protección

Bibliografía (selección)

Máis obras de referencia na bibliografía.

Como demo da ira zoroastriano, Aeshma é o daeva no que un sentimento se converte el mesmo en persoa demoníaca: a ira carga a maza ensanguentada, e o seu contraveleno é a devoción ordenada.

Clasificación & protección

IVNIVEL

O Compás de Protección clasifica este ser no nivel de incidencia IV – Incidencia grave.

Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:

Comparar no Compás de Protección →