Apaosha, o cabalo negro da seca

Apaosha é un demo da tradición persa.

O demo da seca que retén a chuvia no mar Vourukascha. Esta ficha describe Apaosha como unha figura de cabalo negro que retén a chuvia.

DemoPersia

Apaosha

Apaosha é o demo zoroastriano da seca e a aridez, o adversario da estrela da chuvia Tishtrya. Na batalla mítica da chuvia no mar Vourukascha, ambos loitan pola chuvia, que Apaosha intenta reter.

A fonte central é o Tishtar-Yascht, Yascht 8, no Avesta recente, complementada pola literatura pahlavi. No combate pola chuvia, Apaosha aparece como un cabalo negro e feo, e o seu adversario Tishtrya, a estrela Sirio, como un espléndido cabalo branco.

Resumo: Apaosha

Tipo: Demo da seca e da esterilidade
Orixe: Tradición zoroastriana do espazo iraniano
Textos: Tishtar-Yascht (Yascht 8) no Avesta recente, literatura pahlavi
Período: Do Avesta recente á época pahlavi
Aparencia: cabalo negro feo con orellas negras e rabo negro

Ámbito de orixe e fontes

Período dos textos

Zoroastriana, Avesta recente: a fonte central é o Tishtar-Yascht, Yascht 8, complementada pola literatura pahlavi.

Área de difusión

O espazo iraniano, cuxos campos e augas Apaosha ameaza con seca e esterilidade.

Estado das fontes

Ben documentado: o Tishtar-Yascht, o Bundahishn da tradición pahlavi e a Encyclopaedia Iranica.

Nome e variantes

En avéstico: Apaosha, en persa medio Aposch. A interpretación hoxe considerada válida le a-pausha, non próspero ou infértil; só esta etimoloxía se considera sólida.

Aparencia e comportamento

Aparencia

No combate pola chuvia no mar mítico Vourukascha, Apaosha aparece como un cabalo negro feo con orellas negras e rabo negro. O seu adversario Tishtrya, a estrela Sirio, sae ao seu encontro como un espléndido cabalo branco con orellas douradas e rabo dourado.

Efecto

Apaosha provoca seca e esterilidade. No desenvolvemento do mito, Tishtrya baixa como cabalo branco ata o mar, pero Apaosha vénceo primeiro e afástao, porque Tishtrya foi pouco venerado. Tishtrya reza por máis veneración, o propio Ahura Mazda lle ofrece un sacrificio e fortaléceo, e así fortalecido, Tishtrya rexeita a Apaosha, de modo que a chuvia flúe.

Ficha: Apaosha

Os aspectos máis importantes do demo da seca, dun so ollo.

Contexto cultural

Demo do Avesta recente e adversario da estrela da chuvia Tishtrya; o seu mito atópase no Tishtar-Yascht, Yascht 8.

Obxecto de acción

Campos e augas: Apaosha provoca seca e esterilidade ao intentar reter a chuvia.

Representación

Cabalo negro feo con orellas negras e rabo negro, a imaxe contraria ao cabalo branco de Tishtrya con orellas douradas.

Función

O adversario mítico na batalla da chuvia no mar Vourukascha: mentres Apaosha vence, a chuvia non chega.

Trato

Invocación ritual e sacrificios para Tishtrya; axúdanlle Vata, o vento, e o Chwarenah, o resplendor divino da fortuna.

Elementos comparables

O indio Vritra, que retén as augas e é morto por Indra; o paralelismo é temático, non etimolóxico.

A batalla da chuvia no mar Vourukascha

En avéstico o demo chámase Apaosha, en persa medio Aposch; a interpretación hoxe considerada válida le a-pausha, non próspero ou infértil. A fonte central é o Tishtar-Yascht, Yascht 8, no Avesta recente, complementada pola literatura pahlavi.

O mito narra a batalla da chuvia nunha secuencia clara: Tishtrya baixa como cabalo branco ata o mar Vourukascha, pero Apaosha vénceo primeiro e afástao, porque Tishtrya foi pouco venerado. Tishtrya reza por máis veneración, o propio Ahura Mazda lle ofrece un sacrificio, e así fortalecido, Tishtrya rexeita ao demo da seca, de modo que a chuvia flúe. A clave do mito: o deus só vence porque se lle ofrece sacrificio.

Pervivencia e interpretación

Hoxe Apaosha aparece sobre todo en contextos de fantasía e xogos, así como en resumos de mitoloxía, xeralmente como un apéndice da historia de Tishtrya.

Desde a ciencia das relixións, Apaosha é o demo da seca. Tres aclaracións: as fontes primarias falan de desfigurado e negro, non de calvo ou tiñoso. A identificación tardoazoroastriana co planeta Mercurio non é avéstica. E a única etimoloxía sólida é non próspero.

Sacrificios para Tishtrya: a protección contra a seca

A protección contra Apaosha reside na invocación ritual e no sacrificio para Tishtrya. Os axudantes de Tishtrya son Vata, o vento, e o Chwarenah, o resplendor divino da fortuna; a versión pahlavi menciona ademais as Fravashis dos crentes. O propio mito fundamenta esta práctica: Tishtrya sucumbe primeiro por ser pouco venerado, e só vence despois de que Ahura Mazda lle ofreza un sacrificio.

Vritra e os veciños persas

Apaosha compárase con frecuencia co indio Vritra, o dragón que retén as augas e é morto por Indra; este paralelismo é temático, non etimolóxico. Dentro da tradición persa, sitúase xunto á clase de demos dos Div, o demo da ira Aeshma e a Pairika, que na súa forma primitiva tamén impide a chuvia.

Preguntas frecuentes sobre Apaosha

Quen é Apaosha?

O demo zoroastriano da seca, adversario da estrela da chuvia Tishtrya. Intenta reter a chuvia e provoca esterilidade nos campos e nas augas.

Que aspecto ten Apaosha?

Un cabalo negro feo con orellas negras e rabo negro, en loita contra o cabalo branco de Tishtrya, con orellas douradas e rabo dourado.

Como é vencido?

Só despois de que Ahura Mazda lle ofreza un sacrificio a Tishtrya e o fortaleza, este rexeita a Apaosha, de modo que a chuvia flúe.

Ligazóns relacionadas

Ligazóns internas recomendadas:

Div – a clase de demos da mitoloxía persa
Aeshma, Pairika – outros seres da tradición persa
Auga bendita, Amuleto, Sal – medios de protección tradicionais
Brúxula de protección – panorámica de medios de protección

Bibliografía (selección)

Máis obras de referencia no índice bibliográfico.

Como demo da seca zoroastriano, que se enfronta á estrela da choiva en forma de cabalo negro, Apaosha encarna unha experiencia fundamental do espazo iraniano: sen choiva non hai prosperidade, e sen sacrificio non hai choiva.

Clasificación & protección

IIINIVEL

O Compás de Protección clasifica este ser no nivel de incidencia III – Incidencia molesta.

Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:

Comparar no Compás de Protección →