Hwanin

Situación das fontes e contexto da historia textual

O «Samguk Yusa» é a fonte central da tradición de Hwanin. Iryeon baseouse en escritos máis antigos, hoxe perdidos, como o «Gogi» («Rexistros antigos»), que probablemente procedía do final do período Goryeo.

Unha segunda fonte importante é o «Samguk Sagi» («Historia dos Tres Reinos») de Kim Busik (1145), aínda que este está orientado dun xeito confuciano-racionalista e omite en gran medida os elementos mitolóxicos. Hwanin non aparece alí. O «Jewang Ungi» de Yi Seunghyu, de 1287, en cambio, nómeao nunha historia versificada composta en paralelo á de Iryeon.

James Grayson reconstruíu en «Korea: A Religious History» (1989) a historia das fontes e mostrou que a fixación escrita da tradición Dangun-Hwanin se produciu só no final do período Goryeo, posiblemente como reacción á dominación mongol.

Hong-Key Yoon sinalou que a xenealoxía mítica desempeñou un papel importante na construción dunha identidade colectiva coreana fronte ao dominio mongol. Maurizio Riotto estudou en detalle a mediación budista na obra de Iryeon.

Posición no mito de Dangun

No mito, Hwanin é o señor celestial supremo (cheonje) e pai de Hwanung, que á súa vez é pai de Dangun. Hwanung quere descender á Terra para instruír aos seres humanos.

O seu pai Hwanin dálle para isto tres selos celestiais («cheonbu inseo») que acreditan a súa autoridade como fillo do ceo, e envíao xunto con 3000 acompañantes ao monte Taebaek (hoxe identificado xeralmente co monte Baekdu). Alí Hwanung funda a «Cidade do Deus» («Sin-si») e instrúe aos seres humanos nas 360 artes da vida.

No monte viven un oso e un tigre que desexan acadar forma humana. Hwanung dálles artemisa e allo e ordénalles xaxuar 100 días nunha cova. O tigre desiste, pero o oso resiste e convértese na fermosa muller Ungnyeo, que xunto con Hwanung xera ao antepasado Dangun.

Dangun funda máis tarde o mítico reino de Joseon, que os textos medievais datan no ano 2333 antes de Cristo. Hwanin permanece sempre no ceo e non interveña directamente nos acontecementos terrestres.

Nome e etimoloxía

O nome Hwanin escríbese nos textos máis antigos en chinés como 桓因. O propio Iryeon anota que se trata dunha transcrición fonética e que Hwanin é outro nome do deus indio Indra (Shakra Devanam Indra, no budismo Mahayana chamado Sakra).

Esta identificación resulta sorprendente á primeira vista, pero deriva da formación budista de Iryeon. Na cosmoloxía budista, Indra é o gobernante dos deuses Trayastrimsa e corresponde funcionalmente ao señor celestial supremo.

Don Baker analizou en «Korean Spirituality» (2008) o significado desta identificación budista e mostrou que Iryeon combinaba con ela dúas funcións: a ancoraxe do mito fundacional coreano nunha cosmoloxía panbudista e a valorización da orixe nacional mediante a conexión con unha das divindades centrais do mundo budista.

Antonetta Bruno propuxo nos seus traballos sobre a historia relixiosa coreana que Hwanin era, na súa forma prebudista, un deus celestial autóctono cuxa denominación só se harmonizou posteriormente co Indra budista.

Función no sistema relixioso

A diferenza do seu fillo Hwanung e do seu neto Dangun, Hwanin non actúa no mito. El envía, encomenda e acredita, pero non interveña por si mesmo. O seu papel é o dun deus transcendente de fondo que posibilita o mundo desde arriba, sen intervir no seu destino.

A ciencia da relixión coñece este tipo como «Deus otiosus», o «deus ocioso», que segundo Mircea Eliade en moitas relixións indíxenas termina por quedar ao marxe do panteón ao final dunha evolución.

Boudewijn Walraven sinalou nos seus traballos sobre o chamanismo coreano que Hwanin apenas desempeña un papel na práctica chamánica, mentres que o seu fillo Hwanung e o seu neto Dangun son venerados, cando menos, nos cultos da montaña.

Esta distribución corresponde ao patrón clásico no que o deus supremo permanece no fondo, mentres que as divindades ou heroes activos reciben a veneración directa.

Hwanin e o Daejonggyo

Nos séculos XIX e XX xurdiu en Corea a relixión Daejonggyo, un movemento de reforma que transformou o mito de Dangun-Hwanin nunha doutrina relixiosa moderna.

Daejonggyo, fundada en 1909 por Na Cheol, venera unha «trindade sagrada» formada por Hwanin (o creador), Hwanung (o formador do mundo) e Dangun (o antepasado fundador), entendidos como tres aspectos dunha única realidade divina. Esta elaboración teolóxica non tiña precedentes na relixión coreana precristiá e constitúe unha síntese creativa de elementos cristiáns, budistas e da relixiosidade popular.

Don Baker e James Grayson analizaron a importancia do Daejonggyo na formación da identidade coreana durante o período colonial. A administración colonial xaponesa perseguiu intensamente o movemento, pois era considerado portador dunha conciencia nacional coreana. Hoxe o Daejonggyo conta con poucos seguidores, pero desempeñou un papel cultural importante como gardián da tradición mítica.

Significado político e nacional

A tradición de Hwanin ten un forte significado nacional que vai máis alá da esfera relixiosa. O punto de partida mítico do ano 2333 a.C. considérase na historiografía coreana como o comezo do «cuarto milenio» (calendario Dangi). Durante a época colonial, cando a administración xaponesa intentaba disolver a identidade coreana, o mito de Dangun-Hwanin converteuse en símbolo de resistencia.

Tamén na Corea do Sur actual e en Corea do Norte esta tradición é retomada polo Estado, aínda que de maneira distinta: no Sur máis como patrimonio cultural, no Norte como feito histórico con función política.

Hong-Key Yoon demostrou nos seus traballos sobre xeografía cultural de Corea que a localización mítica de Hwanung no monte Baekdu ten un significado político aínda vixente, xa que o monte se atopa na fronteira entre Corea e China, e a súa identificación como monte sagrado é obxecto de disputa en ambas as tradicións estatais.

Investigación e debate

A investigación sobre Hwanin enfróntase á dificultade de interpretar unha tradición fixada por escrito só tardiamente, cuxas capas máis antigas non son directamente accesibles. Antonetta Bruno, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker e Maurizio Riotto achegaron nas últimas décadas as principais clarificacións metodolóxicas.

Existe un amplo consenso en que o mito, na súa forma escrita, é un produto do período tardío de Goryeo, aínda que se apoia en tradicións orais máis antigas cuxa forma exacta xa non se pode reconstruír.

A conexión coa tradición siberiana e mongol do Señor do Ceo (crenza tengrista) discútese con cautela na investigación. Algunhas paralelas, como o motivo da descendencia celestial e a xenealoxía tripartita, suxiren un fondo norte-asiático común, sen que iso permita establecer unha liña clara de historia relixiosa.

Maurizio Riotto sinalou que a semellanza estrutural non implica necesariamente parentesco xenético, senón que pode expresar unha relación tipolóxica entre divindades celestiais en culturas altaico-urálicas e veciñas.

Hwanin no espazo relixioso coreano moderno

Na Corea do Sur actual, fóra da comunidade relativamente pequena do Daejonggyo, Hwanin non é unha divindade venerada directamente. Non obstante, segue presente como saber cultural e como referencia da memoria nacional.

Nos libros de texto escolares, o mito de Dangun-Hwanin preséntase como patrimonio cultural, sen elevalo á categoría de feito histórico. En Corea do Norte, a escola historiográfica de Pyongyang tratou en parte o mito como feito histórico, o que é visto con reservas pola investigación internacional.

Tamén nas igrexas cristiás de Corea, que hoxe reúnen unha parte considerable da poboación, a tradición é recibida ocasionalmente.

Nalgúns casos, teólogos protestantes coreanos utilizan Hwanin como punto de conexión cultural para a predicación do Deus bíblico, un proceso que Don Baker describiu como típico de aculturación teolóxica. Este uso non está libre de polémica, xa que reclama a particularidade mítica de Hwanin para unha tradición allea.

Debate arqueolóxico e contexto prehistórico

A investigación arqueolóxica da Idade do Bronce coreana suscitou a cuestión de se o mito de Dangun-Hwanin fai referencia a formacións estatais primitivas reais. A Idade do Bronce de Liaoning (aproximadamente entre 1500 e 300 antes de Cristo), coas súas características adagas en forma de mandolina e espellos multiangulares, considérase a base material do primeiro espazo cultural coreano.

Sarah Nelson demostrou en «The Archaeology of Korea» (1993) que a datación mítica de 2333 antes de Cristo non está respaldada arqueoloxicamente, pero que a Idade do Bronce da península de Liaodong e do norte de Corea constitúe unha unidade cultural real na que podería ter as súas raíces a tradición posterior de Dangun.

Mark Byington sinalou nos seus traballos sobre o primeiro Gojoseon que a existencia histórica dun estado da Idade do Bronce chamado Gojoseon é arqueoloxicamente probable, aínda que a xenealoxía mítica con Hwanin como orixe celestial foi engadida posteriormente.

A investigación norcoreana presentou desde os anos 1990 unha suposta «tumba de Dangun» preto de Pyongyang, datada en arredor de 5000 anos, o que na comunidade académica internacional se considera unha construción de motivación política. Pankaj Mohan e outros investigadores documentaron os problemas metodolóxicos desta datación.

Mitoloxía comparada

A figura de Hwanin sitúase tipoloxicamente dentro dunha serie de divindades celestes do norte de Asia. O mongol Tenger («ceo»), o turco Tengri e o manchú Abka enduri son señores celestes supremos con unha posición similar.

Roger Janelli e Dawnhee Yim Janelli, nos seus traballos sobre a relixión popular coreana, elaboraron os paralelismos estruturais entre o coreano Hananim, o mongol Tenger e o chinés Tian («ceo»). Os tres conceptos designan un señor celeste transcendente que está por riba dos acontecementos terreais e actúa sobre a terra a través dun ser mediador ou dun fillo.

Xorde un paralelismo específico co mito xaponés de Ninigi-no-Mikoto no «Kojiki» (712) e no «Nihon Shoki» (720). Tamén alí a máis alta divindade (Amaterasu, ou no fondo máis remoto Ame-no-Minakanushi) envía á terra un neto divino que se converte no antepasado fundador da dinastía gobernante.

Maurizio Riotto analizou este paralelismo como un patrón tipolóxico da ideoloxía real do leste asiático: o deus supremo permanece no ceo, mentres un ser mediador transmite a autoridade divina á terra. A cuestión de se se trata dun parentesco xenético ou de desenvolvementos paralelos independentes non está resolta de forma definitiva.

Hwanin, deus celestial supremo de Corea

Índice