Milarepa

Fontes biográficas

A descrición máis detallada da súa vida é o «Nampar Tharpa» (título completo de liberación), coñecido en forma breve como «Mila Tharpa», escrito por Tsangnyön Heruka (1452 a 1507), un iogui e escritor que reformulou a figura de Milarepa como iogui idealizado para o seu movemento de reforma da Kagyü tardía.

Esta vida é literariamente moi lograda e foi traducida a varias linguas occidentais, pero foi escrita uns trescentos cincuenta anos despois da morte de Milarepa e baséase en tradicións orais e escritas máis antigas, algunhas das cales se perderon.

Andrew Quintman reconstruíu en «The Yogin and the Madman» (Nova York, 2014) a evolución textual da vida de Milarepa e mostrou que existiron polo menos tres versións máis antigas, das que algunhas só se conservan en fragmentos.

O «Cen mil cantos» (Mila Gurbum), tamén compilado por Tsangnyön Heruka, reúne os versos que Milarepa supostamente improvisou en distintas situacións de ensino para os seus discípulos e solicitantes. Esta colección é a segunda fonte central sobre Milarepa; os seus cantos individuais están datados de forma moi diversa e probablemente reflicten unha tradición que se foi desenvolvendo durante varios séculos.

Xuventude e maxia negra

Segundo a vida, Milarepa naceu como fillo dun rico terratenente en Kya Ngatsa, no oeste do Tíbet. O seu pai morreu prematuramente, tras o cal o tío e a tía se apropiaron dos bens e escravizaron a familia.

A instancias da súa nai, Milarepa aprendeu maxia negra e, mediante un ritual de granizo, matou a trinta e cinco familiares do tío ademais de destruír as colleitas que constituían a súa riqueza.

O mal karma deste acto empuxouno máis tarde á busca da liberación relixiosa. Este relato é importante desde o punto de vista da fenomenoloxía da relixión: presenta un santo que non é sagrado desde o principio, senón que chega á iluminación desde unha culpa profunda.

Donald Lopez («Religions of Tibet in Practice», Princeton, 1997) le este elemento como un reflexo das ensinanzas tántricas que recoñecen o «camiño da contaminación» (kleshamarga) como unha posibilidade de liberación.

Marpa como mestre

Milarepa atopou o seu mestre en Marpa Chökyi Lodrö (1012 a 1097), un tradutor tibetano que fixera varias viaxes á India, onde recibira instrución de Naropa.

Marpa sometéu a Milarepa durante moitos anos a unha proba extrema: fíxolle construír en solitario numerosas torres de pedra, coa orde de derrubalas de novo cada vez que as terminaba.

A torre de Sekhar Guthok, aínda conservada hoxe no sur do Tíbet, en Lhodrak, é considerada tradicionalmente a construción definitiva que Milarepa xa non tivo que derrubar. Segundo a vida, esta proba servía para purificar o mal karma da maxia do granizo antes de que Milarepa puidese recibir as iniciacións tántricas superiores.

Ao completar a proba, recibiu a transmisión completa da ensinanza Mahamudra e dos Seis Yogas de Naropa, entre eles a calor interior (tummo), o corpo de luz clara (ödsal) e o yoga do soño (milam). Estas transmisións constitúen o núcleo da ensinanza Kagyü e transmítense aínda hoxe nunha liñaxe ininterrompida.

Vida como eremita das covas

Tras o período de aprendizaxe, Milarepa retirouse ás covas do Himalaia, sobre todo á rexión do macizo do Lapchi, situado entre o Tíbet e Nepal.

A vida descríbeo durante décadas en retiros illados nas montañas, moitas veces case nu, alimentándose de ortigas silvestres que se supón que lle tinguiron o corpo dun ton verdoso. Desenvolveu a calor interior a tal punto que en tormentas de neve só necesitaba un pano de algodón (repa), de aí o sobrenome Repa.

Esta práctica está documentada tamén fóra do relato hagiográfico na tradición iogui tibetana; no século XX, Alexandra David-Néel documentouna etnograficamente, e estudos fisiolóxicos máis recentes sobre practicantes de tummo en Ladakh e Nepal mediron efectos de quecemento comprobables.

Desde o punto de vista da ciencia das relixións, é relevante que a combinación de ascese extrema e xeración corporal de calor no Vajrayana é un camiño de práctica descrito de forma sistemática nos tantras.

Cantos e forma de ensino

Milarepa non ensinaba mediante discursos canónicos ou libros, senón que improvisaba versos espontáneos segundo a situación concreta. Un cazador, unha discípula dubitativa, un grupo de bandidos: todos eran interpelados segundo o seu nivel de conciencia respectivo. Os «Cen mil cantos» son a colección escrita destas improvisacións.

Sitúanse na tradición da literatura india doha e caryagiti, que xa desempeñara un papel importante no Vajrayana indio. No Tíbet do século XI, a forma da ensinanza cantada era un método eficaz para transmitir contidos de ensino tamén a ouvintes analfabetos.

Roger Jackson expuxo en detalle en «Tantric Treasures» (Oxford, 2004) a conexión da tradición tibetana mgur cos modelos indios.

Discípulos e sucesión

Milarepa tivo dous discípulos principais, Gampopa Sönam Rinchen (1079 a 1153) e Rechungpa (1085 a 1161). Gampopa, antigo médico e monxe da escola Kadam, integrou a práctica ioguí tántrica de Milarepa nun marco monástico e fundou así a liñaxe monástica das escolas Kagyü.

Rechungpa preservou a tradición ioguí non monástica. Dos discípulos de Gampopa xurdiron as «catro grandes» e «oito pequenas» subtradicións Kagyü, entre elas a Karma-Kagyü coa famosa liñaxe de encarnacións dos Karmapa. Deste modo, a experiencia individual de proba e iluminación de Milarepa converteuse na base dunha grande escola institucional.

Interpretación desde a ciencia da relixión

Andrew Quintman mostra que a vida de Milarepa estableceu un modelo do «iluminado a partir dunha culpa profunda» que foi repetido en numerosas ocasións na historia relixiosa tibetana posterior.

Fronte á concepción theravada da santidade, na que a pureza e o mérito están presentes desde o principio, a tradición de Milarepa subliña que incluso as faltas morais graves poden purificarse na mesma vida mediante a práctica tántrica.

Desde a perspectiva da fenomenoloxía relixiosa, isto constitúe unha afirmación central do Vajrayana, que o distingue das escolas budistas máis antigas, nas que se consideraba necesaria a sucesión de varias existencias para lograr unha purificación completa.

Recepción en Occidente

A primeira tradución europea da vida de Milarepa é de Jacques Bacot (París 1925), e a primeira en inglés, de Walter Yeeling Evans-Wentz (Oxford 1928). Esta última é coñecida polo seu matiz teosófico e considérase hoxe superada pola tibetoloxía académica. Lobsang Lhalungpa presentou en 1977 unha tradución inglesa filoloxicamente fiable.

No século XX, Milarepa converteuse, xunto con Padmasambhava, na figura tibetana máis destacada na recepción occidental do budismo. A súa proximidade biográfica, a mestura de falta moral e santificación, así como os seus cancións sinxelas e a miúdo de tenor natureza-poético, déronlle unha influencia propia máis alá da estrita liña de transmisión tántrica.

Fontes e bibliografía complementaria

Mahamudra e Dzogchen

O ensinamento que Milarepa recibiu de Marpa e transmitiu aos seus discípulos pertence á tradición Mahamudra («Gran Selo»). Busca o coñecemento directo e non conceptual da natureza da mente. A Mahamudra é estruturalmente similar á tradición Dzogchen («Gran Perfección») da escola Nyingma, pero metodoloxicamente distinta.

Mentres o Dzogchen parte da pureza orixinal da mente como punto de partida, a Mahamudra avanza de forma gradual desde o coñecemento conceptual á visión directa.

David Jackson documentou en «Enlightenment by a Single Means» (Viena 1994) a controversia histórica entre a interpretación Sakya e a interpretación Kagyü da Mahamudra. Este debate é un dos máis importantes da filosofía tibetana entre os séculos XIII e XV e afecta directamente á interpretación do ensinamento de Milarepa.

Os seis yogas de Naropa

Xunto coa Mahamudra, a transmisión dos «seis yogas de Naropa» constitúe a segunda liña principal da práctica Kagyü que se remonta a Milarepa.

Estes seis yogas comprenden a calor interior (tummo), o corpo de luz clara (ödsal), o yoga do soño (milam), o yoga do bardo (yoga do estado intermedio), a transferencia da consciencia (phowa) e a práctica do corpo ilusorio (gyulü). Constitúen un programa sistemático de práctica que se remonta ao iogue indio Naropa e foi transmitido a Milarepa a través de Marpa.

A calor interior, pola que Milarepa se fixo famoso, é a primeira delas e, en moitos sentidos, a práctica fundamental. Glenn Mullin traduciu e comentou este corpus de práctica en «The Six Yogas of Naropa» (Ithaca 1996).

A investigación etnográfica sobre practicantes actuais de tummo, en particular os traballos de Herbert Benson na Harvard Medical School durante a década de 1980, documentou aumentos fisiolóxicamente medibles da temperatura da pel, sen que isto confirme nin refute as afirmacións relixiosas da tradición.

As covas de Milarepa como lugares de peregrinaxe

As covas nas que Milarepa meditou, segundo a tradición, seguen sendo hoxe lugares de peregrinaxe. Destacan especialmente a cova de Drakar Taso («Rocha branca dente de cabalo»), as covas de Lapchi na fronteira entre o Tíbet e Nepal, as covas de Chuwar na rexión de Nyalam, e as covas de Kyirong, tamén na fronteira nepalesa.

Os camiños de peregrinaxe a estes lugares constituían, até a anexión chinesa do Tíbet, un eixo importante da espiritualidade budista.

Hoxe son en parte de novo accesibles, aínda que o tráfico de peregrinos está limitado por restricións políticas. En Nepal, a rexión de Lapchi e o monte Kailash (accesible desde o Tíbet) son destinos centrais de peregrinaxe tamén para a veneración de Milarepa. Toni Huber documentou en detalle a xeografía da peregrinaxe tibetana en «The Cult of Pure Crystal Mountain» (Nova York 1999).

Milarepa na recepción moderna

No século XX, Milarepa converteuse nunha das figuras tibetanas máis destacadas da recepción occidental do budismo.

Lama Anagarika Govinda dedicoulle amplos pasaxes en «The Way of the White Clouds» (Londres 1966), nos que se presenta a unión de vida ascética e coñecemento místico como un logro tibetano central. A tradución de Lobsang Lhalungpa (1977) provocou unha ampla recepción occidental.

A película tibetana «Milarepa» (2006), do mestre Neten Chokling, achegou por primeira vez a súa historia a un público internacional de cine. No budismo tibetano occidental, especialmente nas liñaxes Kagyü, Milarepa é unha figura de identificación central para os practicantes, cuxa vida se le como modelo do propio camiño ao unir falta ética, esforzo e iluminación.

Milarepa e a poesía da natureza

Unha liña literaria propia dentro das cancións de Milarepa está formada polos seus poemas sobre a natureza. Describen a vida nos retiros de montaña, a percepción das estacións, dos animais, das rochas, da neve e do vento. Estes poemas pertencen a unha tradición de poesía ascética tibetana que, de xeito similar á poesía zen xaponesa, desenvolve unha linguaxe natural directa e sen artificios.

Foron recibidos por escritores occidentais como Gary Snyder e Allen Ginsberg, e así acadaron unha influencia máis amplia que a que tiveron dentro da tradición estritamente relixiosa. Per Sørensen trazou en «Divinity Secularized.

An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama» (Viena 1990) as conexións estruturais entre as cancións de Milarepa e a posterior poesía amorosa profana tibetana.

Tsangnyön Heruka e a vida canónica

A biografía canónica actual de Milarepa (Mi la ras pa’i rnam thar) foi escrita en 1488 por Tsangnyon Heruka (1452 a 1507).

Tsangnyon, el mesmo un iogui excéntrico da tradición dos «Santos Tolos», baseouse en fontes anteriores, pero deulles forma nunha obra literaria unificada con estrutura clara: antecedentes e nacemento, xuventude e maxia, Marpa e as probas, o camiño da liberación, os anos de aprendizaxe, a morte.

Andrew Quintman («The Yogin and the Madman», Nova York 2014) reconstruíu con detalle a historia das fontes da vida de Milarepa. Amosa que existen ao menos nove capas máis antigas da biografía, das cales a máis temperá remonta a Gampopa (1079 a 1153), discípulo directo de Milarepa.

A versión de Tsangnyon é literariamente tan exitosa que practicamente desprazou as fontes anteriores. Converteuse na referencia da hagiografía tibetana e segue a marcar a imaxe popular de Milarepa na actualidade.

As 100.000 cancións como obra literaria

A colección «Mila Grubum» (100.000 cancións de Milarepa) tamén foi fixada en forma literaria por Tsangnyon Heruka, pero contén material máis antigo. Abrangue unhas 130 episodios nos que Milarepa, en versos poéticos («mgur»), imparte ensinanzas, pon a proba discípulos ou busca o diálogo co pobo. Os mgur son un xénero literario tibetano propio que combina a espiritualidade relixiosa coa poesía popular.

Garma C.C. Chang («The Hundred Thousand Songs of Milarepa», Nova York 1962) presentou unha tradución completa ao inglés. As cancións teñen estruturas métricas diferentes e seguen unha alternancia entre o tema de ensinanza e a lembranza persoal. Son ao mesmo tempo material de práctica relixiosa e literatura popular, o que explica a súa ampla difusión.

As covas e lugares de peregrinaxe de Milarepa

As covas máis importantes onde, segundo a tradición, Milarepa meditou son Drakar Taso, cerca de Nyalam, no sur do Tíbet, Chubar, cerca de Kyirong, Lapchi, na fronteira entre o Tíbet e Nepal, así como as covas do monte Kailash. Lapchi e Kailash son hoxe difíciles de acceder debido á pandemia e ás restricións de viaxe chinesas; Drakar Taso foi parcialmente reconstruído como ruína monástica despois de 1980.

Toni Huber («The Cult of Pure Crystal Mountain», Nova York 1999) documentou etnograficamente a práctica de peregrinaxe en torno a Tsari, outro escenario relacionado con Milarepa, e mostrou como os lugares de peregrinaxe funcionan como prolongación espacial da hagiografía.

A conexión entre o texto da vida e o lugar de peregrinaxe é un fenómeno clásico da xeografía relixiosa, e Milarepa é un dos santos tibetanos máis fortemente arraigados no espazo.

A liñaxe Kagyü e as súas catro grandes subdivisións

Milarepa pertence á liñaxe principal da escola Kagyü (bka’ brgyud, «liñaxe de transmisión das ensinanzas orais»). Esta liñaxe foi levada por Marpa Lotsawa desde a India ao Tíbet. Despois de Gampopa, principal discípulo de Milarepa, a Kagyü dividiuse en catro grandes e oito pequenas sublíñaxes. As catro grandes son Karma Kagyü (cos Karmapas), Tselpa Kagyü, Baram Kagyü e Phagdru Kagyü.

Da liñaxe Phagdru, á súa vez, xurdiron as Drikung Kagyü, Drugpa Kagyü e Taglung Kagyü. A liñaxe Drukpa é a escola oficial de Bután. Karenina Kollmar-Paulenz («Geschichte der Mongolen», Múnic 2005) e Matthew Kapstein («The Tibetans», Oxford 2006) expuxeron o desenvolvemento histórico das escolas no contexto da historia política do Tíbet.

A ensinanza Mahamudra de Milarepa

Milarepa practicou e transmitiu a ensinanza Mahamudra («Grande Selo»), que se conta entre o nivel máis alto da práctica tántrica Anuttarayoga. A transmisión da Mahamudra chegou a través de Maitripa e Naropa a Marpa e despois a Milarepa.

A diferenza da ensinanza Dzogchen da escola Nyingma, coa que a Mahamudra está filosoficamente moi emparentada, a práctica Mahamudra pon o acento no ascenso gradual a través de Shamatha (calma mental) e Vipashyana (visión penetrante) cara ao coñecemento directo da natureza da mente.

Os «Catro Iogas da Mahamudra», a concentración nun só punto, a non-elaboración, o sabor único e a realización non-meditativa, considéranse a secuencia central de etapas. David Jackson («Enlightenment by a Single Means», Viena 1994) examinou de forma exhaustiva a tradición Mahamudra en comparación coa tradición Lam-Rim dos Gelug.

Milarepa na literatura e na arte modernas

Milarepa desenvolveu unha ampla historia de repercusión na literatura e nas artes plásticas occidentais. Eric Frechette traduciu en 1968 as «Cen Mil Cancións» ao francés. Lobsang Lhalungpa ofreceu en 1977 unha tradución ao inglés da biografía moi valorada. O director de cinema bhutanés Neten Chokling rodou en 2006 unha película en dúas partes titulada «Milarepa», que representa a xuventude e o camiño da liberación.

O pintor suízo Aldo Walker e o artista budista estadounidense Robert Beer crearon retratos de Milarepa baseados nos modelos tradicionais tibetanos. A diáspora tibetana moderna convertiu a Milarepa nunha figura de identificación dunha espiritualidade que media entre a disciplina monástica e a autonomía ioguica.

Preguntas frecuentes

Foi Milarepa unha persoa histórica? Si. As súas datas de vida sitúanse xeralmente entre aproximadamente 1052 e 1135, aínda que algúns aspectos son obxecto de debate. Andrew Quintman examinou con detalle a fiabilidade histórica das fontes en «The Yogin and the Madman».

Que son os «seis iogas de Naropa»? Un programa de práctica ioguica tántrica que abrangue o calor interior, o corpo de luz clara, o ioga do soño, o ioga do bardo, a transferencia de consciencia e a práctica do corpo ilusorio. Son a liñaxe de práctica central das escolas Kagyü.

Por que era Milarepa verdoso? Segundo a biografía, alimentouse durante décadas case exclusivamente de ortiga silvestre, o que se supón que lle tinguiu o corpo. Non está claro se isto ocorreu historicamente de forma exacta; en todo caso, o motivo subliña a súa extrema ascese.

Quen foron os discípulos máis importantes de Milarepa? Gampopa Sönam Rinchen (1079 a 1153), que fundou a liñaxe monástica das escolas Kagyü, e Rechungpa (1085 a 1161), que continuou a tradición ioguica non monástica.

Milarepa, iogui e santo tibetano

Índice