Jabmiidaibmu - Terra dos mortos e reino subterráneo dos defuntos na tradición sami

Jabmiidaibmu é o mundo subterráneo dos mortos da tradición sami. Nas fontes descríbese como un lugar frío e sombrizo, onde os defuntos seguen existindo, aínda que non da mesma forma que na terra.

O termo compóñese de jábmi, que significa morto, e áibmu, que significa mundo ou ámbito. Jabmiidaibmu significa así literalmente mundo dos mortos ou ámbito dos mortos. A etimoloxía é lingüisticamente clara e está ben documentada desde o punto de vista relixiolóxico.

Cientificamente, Jabmiidaibmu pertence á ampla clase de mundos subterráneos dos mortos presentes en numerosas relixións. Estruturalmente comparables son o Adlivun dos inuits (véxase Anguta), o Hades grego, o Helheim nórdico antigo e o Kurnugia mesopotámico.

Tamén a terra dos mortos Jabmiidaibmu foi estudada pola investigación máis recente con métodos ampliados que combinan precisión etnográfica, crítica lingüística das fontes e unha mirada comparativa. A comunidade de coñecemento sami forma hoxe parte desta investigación e revisa criticamente as antigas interpretacións occidentais do reino dos mortos, na medida en que estaban tinguidas de patróns de pensamento coloniais.

Como reino subterráneo dos defuntos, Jabmiidaibmu encaixa no patrón dunha topografía relixiosa circumpolar que se repite en amplas rexións. Que esta estrutura conserve os seus trazos básicos a través de miles de quilómetros é un dos achados máis notables da ciencia das relixións comparada e séguese discutindo hoxe en día.

O nome Jabmiidaibmu é unha composición lingüisticamente transparente. Jábmi ou jámet significa en sami morto, falecido, pasado a mellor vida. Áibmu ou aibmu significa mundo, ámbito, esfera. A composición é produtiva no sami e forma parte da terminoloxía estándar.

Etimoloxicamente, a raíz jábmi está relacionada co finés jämä, que significa resto ou último, e pertence á capa léxica básica fino-úgrica. A profundidade histórico-relixiosa desta raíz é considerable e remite a unha antiga capa da concepción da morte.

As variantes dialectais son Jamijmo en sami meridional, Jamiaibmu en sami ume e Jábme-aibmu en sami setentrional. Esta variedade corresponde á diferenciación dialectal xeral.

Cómpre preguntarse tamén, desde a socioloxía da relixión, que función cumpría a idea de Jabmiidaibmu na orde social da comunidade sami tradicional, por exemplo no trato coa morte, o loito e a relación cos defuntos.

A concepción relixiosa e a práctica social tampouco aquí estaban separadas, senón intimamente entrelazadas. Este entrelazamento constitúe un campo propio de investigación antropolóxico-relixiosa, que examinaron sistematicamente en particular Håkan Rydving e Konsta Kaikkonen.

Outra dimensión afecta ao significado actual da terra dos mortos para a política de identidade sami. Coa autoxestión sami e o recoñecemento en dereito internacional dos dereitos indíxenas, as concepcións relixiosas transmitidas gañan de novo maior visibilidade. Como se entrelazan aquí a investigación relixiosa e o recoñecemento político é un campo propio ao que a ciencia lle presta cada vez máis atención nos últimos anos.

Jabmiidaibmu sitúase baixo a terra e non é accesible directamente. Os defuntos son conducidos alí despois da morte, e só os xamáns poden viaxar en transo hasta alí para ver ou interrogar aos mortos.

Nas fontes, sobre todo en Schefferus, Leem e Læstadius, Jabmiidaibmu descríbese como un lugar frío, escuro e sombrizo. Os defuntos seguen alí a súa existencia dunha forma máis débil, moitas veces como un reflexo da súa existencia terrestre, pero con vitalidade atenuada.

Desde a fenomenoloxía da relixión, esta idea non é un xuízo moral punitivo no sentido cristián. Jabmiidaibmu non é o inferno, senón unha terra dos mortos que acolle a todos os defuntos, independentemente da súa conduta en vida. Esta concepción allea á ética constitúe un fenómeno propio desde a fenomenoloxía da relixión.

O camiño cara á terra dos mortos descríbese con detalle nas fontes samis. A alma do defunto atravesa unha tundra xeada, cruza un río ou unha montaña e finalmente entra en Jabmiidaibmu por unha fenda baixo a terra.

Nesta transición hai diversos gardiáns ou vixiantes que examinan a alma. Nalgunhas fontes a gardiá é unha figura de tipo Akka, noutras un espírito masculino. Esta idea do gardián é típica, desde a fenomenoloxía da relixión, dos pasos cara á terra dos mortos.

Os xamáns que viaxaban en transo a Jabmiidaibmu tiñan que percorrer tamén este camiño. As descricións concretas da viaxe xamánica a Jabmiidaibmu son detalladas nas fontes, por exemplo en Schefferus, que reproduce un longo relato dun noaidi sobre a súa viaxe en transo a Jabmiidaibmu.

Os mortos viven en Jabmiidaibmu nunha forma que reflicte a súa existencia terreal, pero atenuada. Conservan as súas ferramentas, as súas familias, os seus rabaños de renos, pero todo nunha versión máis débil que na Terra.

Esta idea constitúe, desde o punto de vista da fenomenoloxía da relixión, un fenómeno propio e distingue a teoloxía samia da morte doutras tradicións nas que os mortos pasan a unha forma de existencia completamente distinta. Entre os sami, a identidade do falecido permanece intacta, só se reduce a súa intensidade.

Cientificamente, isto corresponde a unha teoloxía especular do mundo dos mortos, documentada en moitas relixións indíxenas. A coincidencia estrutural con outras tradicións é, desde a fenomenoloxía da relixión, un achado propio.

Os rituais funerarios samis estaban estreitamente vinculados a Jabmiidaibmu. O falecido era enterrado con ferramentas, adornos e ás veces con renos sacrificados que necesitaría no mundo dos mortos. Esta práctica de ofrendas funerarias está documentada con detalle pola etnoloxía da relixión.

O contacto cos mortos era posible a través dos chamáns. En caso de crises, enfermidade ou asuntos familiares, un noaidi podía viaxar a Jabmiidaibmu e interrogar aos mortos. Esta práctica era, desde a etnoloxía da relixión, un elemento central da relixión sami.

Os mortos tamén podían aparecer por si mesmos, sobre todo en soños ou como espíritos visibles en momentos especiais. Esta idea constitúe un fenómeno propio desde a fenomenoloxía da relixión e está moi estendida en numerosas relixións indíxenas.

Jabmiidaibmu pertence á amplia clase de mundos dos mortos subterráneos que se atopan nas relixións circumpolares e do norte de Europa. Comparables estruturalmente son o Adlivun dos inuit (custodiado por Anguta), o Helheim nórdico antigo (custodiado por Hel), o Tuonela finés (custodiado por Tuonen) e o Ngo’-jelba nenets.

A especificidade de Jabmiidaibmu reside na súa descrición topográfica detallada e na elaborada práctica de viaxe chamánica. Esta profundidade da tradición é propia desde a fenomenoloxía da relixión e converte a teoloxía samia da morte nun caso ben documentado.

Dentro da tradición fino-úgrica, a idea do Tuonela finlandés é a paralela máis próxima. O parentesco estrutural é considerable e está ben documentado historicamente. Este parentesco remite a un estrato común antigo.

A misión cristiá reinterpretou Jabmiidaibmu en clave cristiá, en parte como inferno, en parte como purgatorio, en parte como limbo. Esta reinterpretación causou considerables confusións teolóxicas, porque a concepción samia, allea á ética, non se axustaba facilmente ao esquema moral cristián.

A práctica ritual do enterro cambiou moito coa misión. As ofrendas funerarias foron prohibidas e as viaxes chamánicas ao mundo dos mortos, criminalizadas. Restos da tradición sobreviviron na práctica familiar e nos relatos transmitidos oralmente.

Cientificamente, esta historia da misión constitúe un campo de investigación propio. A revisión poscolonial da teoloxía samia da morte fixo avances considerables nas últimas décadas e corrixe a representación anterior, marcada pola perspectiva misioneira.

A investigación sobre Jabmiidaibmu é ampla. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen e Konsta Kaikkonen investigaron sistematicamente a teoloxía da morte e definiron a configuración especificamente samia.

Na cultura sami contemporánea, Jabmiidaibmu está presente nos textos de joik, na literatura samia e nas artes plásticas. Escritores como Nils-Aslak Valkeapää retomaron de forma produtiva a idea do mundo dos mortos.

O estudo científico de Jabmiidaibmu está en curso. Existen lagoas de investigación concretas sobre a relación exacta entre Jabmiidaibmu e Saivo como segundo mundo subterráneo da tradición sami. Esta duplicación do submundo é propia desde a fenomenoloxía da relixión.

Jabmiidaibmu relaciónase con Saivo, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka e Madderakka. O núcleo cultural Tradición sami enmarca a teoloxía da morte. Mundos dos mortos estruturalmente similares atópanse na serie de lemas dos inuit, en Anguta e Adlivun.