Tunkasila, Avó, ser celeste e forma de invocación do Sagrado na tradición lakota

Tunkasila non é, no sistema relixioso lakota, unha figura autónoma, senón unha forma de invocación teoloxicamente importante. A palabra tunkasila significa simplemente avó e emprégase na lingua cotiá tanto para o avó biolóxico como para outros parentes masculinos maiores. Na fala relixiosa, esta invocación esténdese ao Sagrado, establecendo así unha determinada relación de parentesco co Sagrado.

Desde a ciencia da relixión, o concepto de Tunkasila é un elemento central da teoloxía de parentesco lakota. As oracións lakota non configuran o Sagrado como un ser supremo distante e afastado, senón como unha persoa familiar próxima, coa que se mantén unha relación de parentesco.

Este elemento foi sinalado repetidamente por Joseph Epes Brown, Vine Deloria Jr. e a teóloga lakota Doris Leader Charge como unha diferenza central respecto da tradición monoteísta occidental.

A práctica oracional lakota conta con dúas invocacións de parentesco centrais: Tunkasila (Avó) para os seres masculinos, e en particular para os seres celestes superiores, e Unci (Avoa) para os seres femininos, e en particular para os seres terrestres (véxase tamén Spider Grandmother). Esta dobre invocación reflicte a estrutura bipolar de xénero do Sagrado lakota e constitúe un elemento teolóxico propio.

A tradición de Tunkasila mantén unha relación complementaria coa tradición feminina de Unci. A invocación de avoa aplícase en particular aos seres terrestres, á tradición da Avoa Araña das lakota occidentais e, en xeral, á numinosidade feminina superior.

Esta dobre teoloxía bipolar de xénero é un trazo estrutural central da relixión lakota, que a distingue das divindades principais de xénero monotípico das relixións abraámicas. Joseph Epes Brown e Severt Young Bear describiron esta bipolaridade de xénero como unha complementariedade en pé de igualdade, non como unha teoloxía de xénero xerarquicamente ordenada.

O termo lakota thunkasila compóñese de thunka (tronco/liñaxe) e sila (marcador de parentesco para antepasados masculinos). Isto dá, literalmente, parente masculino do tronco ou antepasado masculino. Aplicado ao Sagrado, establécese así a idea dunha relación familiar transxeracional: o Sagrado é un parente de rango superior, non unha instancia afastada.

A terminoloxía de parentesco lakota é en xeral moi complexa. A diferenza do inglés americano moderno, que só ten un termo para o avó biolóxico, o lakota distingue varios termos para diferentes clases de avós (por exemplo, tunkasila para o avó paterno e kakaala para o avó materno).

A aplicación da forma máis xeral tunkasila ao Sagrado xeneraliza a relación de avó e convírtea nunha figura de referencia que transcende o biolóxico.

Unha observación teolóxica importante é que tunkasila aparece a miúdo na forma plural tunkasilas ou tunkasilapi, que designa os avós. Nesta forma plural, a invocación refírese en particular aos Catro Avós, os Catro Puntos Cardinais, que representan as estruturacións cósmicas do mundo como seres wakan personificados.

Na aplicación teolóxica máis específica, Tunkasila ou o plural Tunkasilas designa os Catro Avós das Direccións Cardinais. Estes son: Wiyohpeyata (oeste, tronada), Waziyata (norte, bisonte, forza), Wiyohinyanpata (leste, cisne branco, intelecto) e Itokagata (sur, grulla, crecemento da vida).

A cada un destes Catro atribúeselle unha cor (negro, vermello, amarelo, branco) e un animal wakan, así como unha función determinada na orde cósmica.

Os Catro Avós son invocados expresamente ao comezo de cada ritual lakota.

Isto faise a través da presentación da pipa sagrada chanunpa nas Catro direccións cardinais, do lanzamento de pequenas migas de tabaco nas Catro direccións, ou da invocación verbal coa fórmula estándar Mitakuye Oyasin (A todos os meus parentes), que integra no ritual a todos os parentes, visibles e invisibles.

Esta estrutura das catro direccións é a estrutura organizativa básica de toda a teoloxía lakota. Determina tanto a oración como a topografía ritual da cabana de sudación (orientada segundo as Catro direccións), a estruturación temporal dos grandes rituais (catro días de Danza do Sol, catro noites de Busca de Visión) e a estruturación simbólica das prácticas de curación.

Joseph Epes Brown describiu con detalle en The Sacred Pipe a importancia central desta estrutura das catro direccións.

A simboloxía de cores dos Catro Avós varía segundo a tradición de cada reserva. Na variante máis frecuente, tal como se transmite nos textos de Black Elk, o oeste é negro, o norte vermello, o leste amarelo e o sur branco. Noutras tradicións lakota ordénanse así: oeste vermello, norte branco, leste amarelo, sur negro.

Estas variantes rexionais foron observadas repetidamente na investigación etnolóxica e reflicten a diversidade xenealóxica da tradición lakota. James Walker documentou nos textos de Sword unha estruturación propia, distinta en moitos detalles, que debe considerarse como unha liña principal alternativa da teoloxía lakota.

A función da invocación de Tunkasila na oración lakota está profundamente diferenciada. Unha fórmula estándar de oración lakota comeza con Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Avó Sagrado Grande, ten compaixón de nós), coa que o sagrado é invocado mediante unha directa fórmula de parentesco.

Esta invocación establece unha proximidade emocional co sagrado que, na tradición occidental, correspondería máis ben á invocación do Pai na oración cristiá (Noso Pai).

Con todo, a invocación do avó diferénciase do modelo do pai-proxenitor por un elemento adicional: a distancia xeracional. O avó sitúase unha xeración máis afastada que o educador inmediato (que sería o pai); é digno, sabio, instrutor, pero non intervén directamente. Esta distancia xeracional permite unha proximidade respectuosa sen a autoridade directa que marca o ton específico da oración lakota.

Un elemento importante da oración lakota é a invocación dos seres wakan máis importantes cos seus epítetos específicos de Tunkasila: Wakinyan Tunkasila (Avó Trono, ver Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Avó Bisonte), Inyan Tunkasila (Avó Pedra). Estas múltiples invocacións de Tunkasila mostran que a invocación do avó pode aplicarse de forma flexible a todos os seres wakan de rango superior.

A fórmula Mitakuye Oyasin, coa que se conclúe toda acción de oración lakota, é unha afirmación teolóxica central. Significa literalmente A todos os meus parentes e inclúe na oración, ademais dos parentes humanos familiares, os parentes wakan, os parentes animais, os parentes vexetais e os parentes minerais.

Esta ampliación radical do concepto de parentesco a todo o inventario cósmico é unha construción teolóxica xenuinamente lakota e constitúe un dos trazos máis destacados da relixión lakota en comparación coas tradicións monoteístas.

A invocación de Tunkasila está presente en todo o proceso ritual da tradición lakota. No Inipi (choza de suor) invócase repetidamente ao comezo de cada unha das catro fases de resistencia. No Hanblechiyapi (busca de visión) é o elemento de oración que se repite constantemente durante a vixilia solitaria. No Wiwanyag Wachipi (danza do sol) invócase cada un dos catro días con distinta acentuación.

Unha aplicación ritual importante é a Cetan Wakan, a oración do Paxaro Sagrado, na que o Paxaro Sagrado (a miúdo a aguia) é invocado como mensaxeiro entre o ser humano e Tunkasila.

Segundo a crenza, a aguia leva a oración humana ata o Avó do ceo e trae de volta a resposta. Esta idea do paxaro mensaxeiro é un elemento compartido por numerosas relixións indíxenas americanas e constitúe un compoñente importante da teoloxía mediadora entre o ser humano e o sagrado.

Nos movementos indíxenas modernos, especialmente nas asembleas panindias (como o movemento American Indian Movement desde os anos 1970), a invocación de Tunkasila converteuse nunha das formas de oración máis coñecidas das relixións indias norteamericanas. Emprégase amplamente nas cerimonias públicas de Sun Dance, nas asembleas de activistas do AIM e na espiritualidade india contemporánea.

A tradición da pluma de aguia do Cetan Wakan está regulada con detalle. Só determinadas especies de aguia, a aguia real (wanblee) e non o miñato común, proporcionan as plumas sagradas. Estas plumas só se substitúen de forma ritual; non se poden comprar nin vender. Deben entregarse de forma ritual ou obterse a través dunha visión.

A lei federal Bald and Golden Eagle Protection Act (1940, modificada en varias ocasións) só permite aos membros recoñecidos de tribos indíxenas posuír plumas de aguia con fins rituais; toda morte de aguias está estritamente regulada. Este marco de protección legal constitúe un exemplo único de recoñecemento estatal da relixiosidade indíxena no dereito estadounidense.

A práctica protectora relacionada con Tunkasila é a práctica xeral da tradición de oración lakota. Quen se atopa nunha situación de apuro, enfermidade, ameaza, espíritos daniños, invoca ao Avó, moitas veces coa fórmula estándar Tunkasila, unsi unkila. Isto faise fumando a pipa sagrada, queimando salvia de búfalo ou herba doce, ou simplemente invocando de forma verbal.

Unha práctica protectora específica é o ritual Naming Ceremony, no que un neno ou un adulto recibe un nome sagrado lakota. Este nome determínase nunha visión ou por medio dun curandeiro experimentado e outórgase cunha extensa invocación dos Catro Tunkasilas e de Tunkasila-Wakan-Tanka.

O nome sagrado acompaña ao neno ou ao adulto durante toda a vida e considérase a protección máis importante contra espíritos daniños e accidentes.

Outra práctica protectora importante é levar pequenas plumas de aguia (wanblee wapaha) como adorno de plumas de aguia, que só poden portar as persoas meritoriamente iniciadas.

A pluma de aguia simboliza a conexión co Avó do Ceo e considérase unha protección apotropaica eficaz. Na práctica tradicional lakota, a concesión dunha pluma de aguia estaba ligada a un complexo acto ritual, que aínda hoxe se practica en algunhas comunidades de reserva.

A invocación de parentesco co Sagrado é un fenómeno histórico-relixioso moi estendido. Comparables estruturalmente son a invocación cristiá do Noso Pai (aínda que con Pai en vez de Avó), a invocación xudía Avinu Malkenu (Noso Pai, Noso Rei) e a invocación islámica Rabbana (Noso Señor).

Con todo, é importante a especificidade histórico-cultural da tradición lakota: a invocación diríxese ao Avó e precisamente non ao Pai; respecta unha distancia xeracional que a invocación occidental ao Pai non ten. Vine Deloria Jr. subliñou repetidamente esta diferenza como elemento central da teoloxía lakota, que se opón a unha equiparación apresurada co Deus Pai cristián.

Dentro das tradicións indias americanas, a invocación ao Avó está moi estendida. Entre os pobos de fala algonquina dise Gitchi Manitou (Gran espírito) cunha connotación similar de distancia xeracional.

Entre os cherokee, choctaw, cheyenne e crow existen invocacións propias ao Avó, estruturalmente comparables. Con todo, a difusión pan-india do termo Tunkasila no moderno movemento pan-indio xeneralizou e en parte desdibuxou o uso especificamente lakota.

Dentro da tradición máis ampla dos indios das Chairas, a invocación cheyenne ao Avó é especialmente similar. Os cheyenne diríxense ao alto deus Maheo como Old Man e ás veces como Avó. Entre os crow, a invocación correspondente chámase Akbatatdia, o Sagrado Transmisor, que tamén ten connotación de Avó.

A converxencia estrutural destas teoloxías do Avó das Chairas suxire un parentesco histórico-cultural, que probablemente se desenvolveu nas estreitas relacións interétnicas da rexión das Chairas nos séculos XVII e XVIII.

A invocación a Tunkasila está plenamente viva na práctica lakota actual e emprégase regularmente nas comunidades das reservas e na crecente diáspora lakota urbana. É un dos poucos elementos da teoloxía lakota que se traducen directamente ao inglés americano, como Grandfather, e que resultan accesibles tamén a persoas que non falan lakota.

Na investigación académica, Vine Deloria Jr., Joseph Epes Brown, Åke Hultkrantz, Raymond DeMallie e a teóloga lakota Doris Leader Charge describiron de forma sistemática a tradición de Tunkasila. A idea teolóxica central, a relación de parentesco co sagrado, foi recoñecida como unha achega importante da teoloxía indíxena americana á historia relixiosa global.

Desde o punto de vista da ciencia das relixións, a invocación a Tunkasila é un exemplo importante da autonomía da relixiosidade indíxena americana fronte ás categorías relixiosas europeas preestablecidas.

A diferenza do simple concepto de Great Spirit da literatura popular sobre os indios, que é unha lectura simplificada e cristianizante da teoloxía lakota, a invocación a Tunkasila transmite unha teoloxía de parentesco especificamente lakota, que merece atención propia dentro da ciencia das relixións comparada. A referencia de iWell Guard á tradición lakota describe estes achados desde unha perspectiva histórico-relixiosa, sen promesas de efecto nin recomendacións espirituais.

Unha importante liña de investigación recente ocúpase da cuestión da teoloxía da lingua lakota. A invocación a Tunkasila está integrada nunha lingua lakota completa, cuxas estruturas gramaticais (o sistema verbal, a terminoloxía de parentesco, as concepcións wakan) sosteñen os contidos relixiosos.

Se a lingua lakota se perde, e corre un risco considerable debido á perda lingüística entre as xeracións máis novas, tamén se perde a profundidade teolóxica xenuína da tradición de Tunkasila. Por isto, os programas de revitalización da lingua lakota nas escolas das reservas desde a década de 1990 son tamén unha cuestión relixioso-teolóxica.

A seguinte selección recolle obras centrais sobre a relixión lakota e sobre a ciencia das relixións comparada referidas á tradición de Tunkasila.