Nergal é un deus da tradición mesopotámica.
Deus da guerra, portador da peste, corregente do inframundo. Nergal é o terrible deus dobre de Mesopotamia, na parte superior o rostro da guerra e da epidemia, na parte inferior o escuro dominio sobre Irkalla xunto a Ereshkigal.
Comeza como un ser solar e salvaxe, pero polo seu matrimonio coa raíña do inframundo convértese nunha parte temida, aínda que necesaria, da orde cósmica. Onde Nergal irrompe, seguen a peste, a guerra e a chamada dos mortos.
Nergal é como deus da guerra ao mesmo tempo rexente do inframundo xunto a Ereshkigal. Como deus da guerra e rexente do inframundo xunto a Ereshkigal, Nergal conta entre as divinidades máis temidas de Mesopotamia.
Tipo: Divindade principal mesopotámica, deus da peste, da guerra e do inframundo
Panteón: Sumer, Acad, Babilonia (presenza continua)
Función: peste e enfermidade, guerra, dominio do inframundo (esposo de Ereshkigal)
Atributos principais: maza con cabeza de león, espada dobre, sete demos da peste como acompañantes
Principais lugares de culto: Kuthu (lugar de culto principal), Babilonia, Ur
Identificación astronómica: Marte (Salbatanu)
Nergal está documentado desde a época acadia antiga (III milenio a.C.). O seu mito central, o matrimonio coa raíña do inframundo Ereshkigal, nárrase no poema épico Nergal e Ereshkigal (versión mediasiria, aprox. século XIV a.C.). Na época paleobabilónica amplíase tamén desde os seus aspectos guerreiros; no Imperio neobabilónico é venerado tamén como patrón protector da realeza.
O principal lugar de culto foi Kuthu (hoxe Tell Ibrahim, ao norte de Babilonia), a «cidade de Nergal», entrada ao inframundo segundo a crenza babilónica. Ademais Babilonia (templo no complexo de Esagila), Ur, Susa (elamita), Mari. Na tradición bíblica menciónase como Nergal (2 Reis 17,30), na lista de deuses que os deportados asirios levaron a Samaria.
Fontes centrais: o poema épico Nergal e Ereshkigal (versións mediasiria e babilónica tardía), Poema de Erra (Nergal como Erra/portador da peste), varios textos de conxuro (Maqlu, Shurpu), inscricións de Kuthu e Babilonia. Bibliografía secundaria: Lambert, Babylonian Wisdom Literature; Cagni, L’epopea di Erra (edición de referencia); Bottéro, La plus vieille religion.
Nergal represéntase en dous aspectos: arriba como un guerreiro musculoso e barbudo con casco, lanza e armas, rodeado de chamas ou símbolos de peste. Abaixo, en Irkalla, ocupa un trono sombrío xunto a Ereshkigal.
O seu animal heráldico é o león ou unha figura híbrida demoníaca. A súa cor é o vermello, o vermello da guerra e da enfermidade. O Namtar (demo da peste) acompáñao, así como espíritos de pragas que marcan o seu camiño.
Nergal regula o equilibrio entre a vida e a morte a través da guerra e a epidemia. En caso de enfermidade, invocábase, non para curar, senón para aplacar, de modo que retirase a peste. Na guerra, os guerreiros rezábanlle pedindo forza vitoriosa, pero temían tamén a súa imprevisibilidade.
A súa festa principal celebrábase en Kutha, onde os sacerdotes ofrecían ofrendas para moderar a súa ira. Co seu matrimonio con Ereshkigal, Nergal convértese tamén en garante da orde no inframundo; non é simplemente un destrutor, senón unha forza necesaria dentro da estrutura cósmica.
Nergal represéntase como un home musculoso con melena ou rostro de león, a miúdo rodeado de fogo. A súa pel pode ser vermella ou marrón escura, e leva armas, espada, machado ou arco, que mostran a súa natureza guerreira.
Unha serpe enróscase con frecuencia arredor do seu corpo ou brazo. A súa cabeza pode ser bifronte, con un rostro cara ao mundo superior (deus da guerra) e outro cara ao inframundo (rei do inframundo). O león e o escorpión son os seus animais sagrados. O fogo e o sangue son as súas cores simbólicas.
Os aspectos máis importantes de Nergal dun só vistazo. Os seguintes campos resumen a súa orixe, función, aparencia, veneración, símbolos e paralelismos.
Nergal é fillo de Enlil e Ninlil, irmán de Ninurta. No mito central Nergal e Ereshkigal viaxa ao inframundo; despois de varios conflitos e mediacións convértese en esposo da raíña do inframundo e comparte con ela o dominio, pero só durante a metade do ano (aspecto estacional, durante a calor do verán, cando se estende a peste).
No poema épico de Erra actúa por iniciativa propia como forza incontrolada da peste.
Portador e defensor fronte á peste (dobre función, como Apolo e Sekhmet). Patrón das febres do calor estival intenso (acadio idišu). Deus da guerra e das batallas. Como identificación con Marte, tamén é astronomicamente importante, a súa estrela (Marte) interprétase nos textos de presaxios babilónicos como portadora de desgraza. Deus protector da realeza na tradición babilónico-asiria.
Antropomorfo como home guerreiro con alta diadema en forma de sombreiro e vestimenta longa. Característicos: a clava con cabeza de león e a espada dobre. Frecuentemente acompañado polos Sebitti, sete demos da peste. Nalgúns selos aparece en forma de león ou como ser mixto home-león. Pel vermella ou vermella escura (febre da peste, estrela de Marte). Na época neobabilónica represéntase tamén con carro de touros.
Ámbito de acción: Nergal era invocado en tempos de peste e antes das batallas; a súa gran festividade de verán coincidía coa tempada anual da peste. Os reis erguían estelas antes das batallas. Nos rituais de conxuro era invocado e temido a un tempo (dupla función). Kutha era destino de peregrinación para ritos funerarios e de curación. No culto persoal tamén se lle atribuía protección fronte a delincuentes e salteadores.
Clava con cabeza de león, espada dobre, coroa alta, sete demos acompañantes (Sebitti), ser mixto león, estrela vermella (Marte), calor do pleno verán. Plantas: melón amargo, plantas de acibro. Número sagrado: 7 (os Sebitti).
Erra (acadio, aspectos idénticos como portador da peste, epopea propia), Resheph (Fenicia/Ugarit, peste e guerra), Apolo (Grecia, dobre aspecto de portador da peste e sandador), Marte (Roma, identificado astronomicamente e como guerreiro), Sejmet (Exipto, portadora da peste e sandadora), Indra (hinduísmo, guerra e batalla cósmica), Tyr (xermánico, deus da guerra).
O poder destrutivo de Nergal (peste, perdas en combate, condena no máis alá) contívose no culto mesopotámico sobre todo no templo E-meslam de Kutha mediante ofrendas mensuais regradas: cervexa, ovellas, incenso de cedro (erin). As series de conxuros Šurpu e Maqlû (Lambert, Babylonian Wisdom Literature) atestan rituais de purificación por fogo contra a enfermidade inducida por Nergal: unxíase ao enfermo con aceite de liño e queimábase unha figura de barro (Nergal-bin).
A invocación «Nergal pi-im-šu-bal-li-ta» (Nergal, fai que a palabra se inverta!) atópase na serie acadia contra a maxia Maqlû (Maqlû VII, 32-46). Na epopea acadia de Erra (Táboa I, 100-150) a asemblea dos deuses chama ao propio Nergal á autocontención. O himno do templo «E-meslam šuʿgar-ra» recitábase en lúa nova para mitigar a súa actividade.
Figuras de barro apotropaicas con cabeza de león (o animal de Nergal) enterrábanse nos limiares das portas (cf. Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits). Os cilindros-selo mostran o «símbolo de Nergal», o estandarte de dobre león e o cetro de botón; estelas acadias de protección contra a peste procedentes de Ur (III milenio a.C., hoxe no British Museum) levan inscricións que invocan a Nergal como garante de protección.
Nergal aseméllase a Ares (Grecia) no seu aspecto guerreiro e comparte con Hades ou Plutón o dominio do máis alá. Con Apolo compárte a fereza solar e resplandecente.
Nas culturas indias poderían verse paralelos con Rudra ou Yama, deuses salvaxes que mantén a orde a través da destrución. A súa dobre acción, destrutor arriba e rexente abaixo, convérteo nunha das divindades psicoloxicamente máis complexas da antigüidade.
Nergal é unha das divindades máis importantes do panteón mesopotámico e estivo, durante moito tempo, estreitamente vinculado ao mundo dos mortos. O seu principal centro de culto foi a cidade de Kutha, no sur de Mesopotamia, da que era deus tutelar. O templo de Kutha levaba o nome de E-meslam, e Nergal era invocado a miúdo co apelativo referido a este templo.
A fonte mitolóxica máis importante sobre o dominio de Nergal sobre o mundo dos mortos é o mito de Nergal e Ereschkigal, transmitido en varias versións, entre elas unha máis breve procedente de Amarna e outra máis extensa dunha época posterior.
O mito narra como Nergal desce ao inframundo, o reino da deusa Ereschkigal. Despois de complicacións que varían segundo as versións, Nergal convértese en esposo de Ereschkigal e, con iso, en co-señor ou señor do inframundo.
Esta historia explica como Nergal, que orixinariamente tiña tamén outros aspectos, quedou vinculado de forma permanente ao reino dos mortos. A investigación debate se Nergal foi desde o principio un deus do inframundo ou se esa función se consolidou só co paso do tempo na transmisión.
É salientable que, a pesar da súa vinculación coa morte, Nergal non era un mero deus do terror. Recibía un culto regular, era invocado e mantiña relacións fixas con outros deuses. A relixión mesopotámica non coñecía unha separación estrita entre poderes venerados e poderes temidos. Quen queira seguir a pista da propia señora do inframundo atopará en Ereschkigal a contraparte do mito.
Ademais do seu papel como señor do inframundo, Nergal presentaba un segundo perfil, estreitamente relacionado con aquel: era un deus da morte violenta, da guerra, da peste e da calor destrutiva do verán. Estes aspectos están relacionados de forma lóxica, xa que todos eles provocan mortes en masa, e a morte conduce ao reino de Nergal.
En himnos e conxuros, Nergal aparece como un poder temible que envía a peste e a febre. A concepción mesopotámica relacionaba certas enfermidades coa acción divina, e Nergal era unha das divindades ás que se atribuían as epidemias.
Ao mesmo tempo, podíase invocar precisamente para conxurar esas mesmas ameazas, o que constitúe un patrón típico da relixión mesopotámica: o mesmo poder que traía a desgraza podía tamén manterla a raia.
Como deus da guerra, os reis invocaban a Nergal poñendo as súas campañas baixo a súa protección. As inscricións reais nómeanlo entre os deuses que outorgan a vitoria ao gobernante e derrotan os seus inimigos. Nesta función, situábase en parte xunto a outros deuses guerreiros, ou en competencia con eles, como Ninurta, con quen comparte trazos en varios textos.
No plano astronómico, Nergal identificábase co planeta Marte, cuxa cor avermellada, segundo a interpretación mesopotámica, se relacionaba co sangue, a guerra e a desgraza.
Esta identificación foi tan estable que, a través da mediación grecorromana, chegou ata tradicións astrolóxicas posteriores. A investigación considera a asociación con Marte un bo exemplo de como a observación celeste mesopotámica recolleu e sistematizou contidos mitolóxicos.
A representación figurativa de Nergal non pode determinarse de forma inequívoca en todos os casos, xa que a iconografía divina mesopotámica se baseaba a miúdo en atributos e non en trazos faciais individuais. A investigación identifica a Nergal principalmente a través de certos símbolos e animais que o acompañan.
Un atributo característico de Nergal é unha maza ou un bastón curvo, en ocasións decorado con dúas cabezas de león. O león é un dos seus animais simbólicos máis importantes e subliña o seu carácter violento e feroz. En selos e relevos aparece ocasionalmente como unha divindade armada e en marcha.
Ocupa un lugar especial unha coñecida escultura de terracota, relacionada con frecuencia, aínda que non sen controversia, co ámbito de Nergal: o chamado relevo Burney ou a Raíña da Noite, unha placa de terracota paleobabilónica que mostra unha deusa alada con pés de ave entre dous leóns e dous curuxatos.
A identificación desta figura é obxecto de controversia na investigación; propuxéronse, entre outras, Ereschkigal e Ischtar. En todo caso, o relevo remite ao círculo de imaxes do inframundo e do poder nocturno, ao que tamén pertence Nergal.
No plano material, o culto de Nergal está testemuñado por inscricións de templos, ofrendas votivas, textos de conxuros e inscricións reais de varios séculos. A longa historia do seu templo en Kutha e a difusión do seu nome en nomes persoais mostran que Nergal non era unha figura teolóxica marxinal, senón unha divindade presente na vida cotiá, á que se lle atribuía poder sobre a vida e a morte.
Nergal chegou incluso a aparecer na Biblia hebrea. No segundo Libro dos Reis nárrase, en relación cos pobos trasladados a Samaria despois da caída do reino do norte, que a xente de Cuta trouxo consigo a Nergal como o seu deus e continuou a venerarlo.
Esta breve mención resulta relevante desde o punto de vista da historia das relixións, pois mostra o estreitamente ligado que seguía estando o deus á súa cidade e como os cultos se desprazaban coas poboacións.
Na investigación moderna, Nergal foi estudado desde o descifrado da escritura cuneiforme no século XIX. Os primeiros asiriólogos clasificárono rapidamente como deus do inframundo e divindade marcial.
A investigación máis recente afinou esa imaxe e subliña a complexidade da figura. Nergal non pode reducirse a unha soa función, senón que une inframundo, guerra, peste e calor solar nun perfil coherente.
Un punto discutido é a relación de Nergal con outros deuses, cos que nas fontes aparece por veces identificado ou vinculado, como con Erra, o deus da peste e da devastación, ao que se dedica unha obra literaria propia, o Epopea de Erra.
Se Erra e Nergal foron orixinalmente distintos ou son dous nomes do mesmo poder é algo que a investigación non resolveu de forma definitiva.
A importancia relixiosa de Nergal reside en que a través del se fai palpable a concepción mesopotámica segundo a cal a morte, a violencia e as forzas da natureza non quedan fóra da orde divina, senón que son administradas por unha divindade nomeable e invocable.
Máis obras de referencia na bibliografía.
Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:
Medios de protección recomendados
O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.
Comprar colgante de protecciónO colgante de protección en detalle
Seres relacionados

Bonbibi, a deusa protectora do bosque nos Sundarbans. Orixe, a protección dos recolectores de mel...

Aja, a Orisha yoruba do bosque e da medicina herbal. Orixe, o arrebatamento dos curandeiros polo ...

A espada de moedas é unha espada feita de moedas de bronce enfiadas e un obxecto de protección da...

O Näcken: violinista espido nas augas escandinavas que atrae coa música cara á auga. Lendas, prot...

Hei Bai Wuchang, a parella de espíritos do inframundo chinés, conduce as almas dos falecidos a Di...

Nanook é o Señor Oso Polar e poderoso espírito auxiliar dos chamáns inuit. Achega relixiosa e his...