Buidéal na Cailleach: soitheach cosanta curtha faoin talamh ó dhraíocht tuata na luath-nua-aoise

Is fianaise ábhartha é buidéal na cailleach ar dhraíocht chosanta na luath-nua-aoise. Is soitheach cré nó gloine é den chuid is mó, líonta le substaintí áirithe, dúnta agus curtha i bhfolach in áit rúnda.

Ní ionsaí gníomhach a bhí i gceist lena chuspóir, ach cosaint in aghaidh droch-asarlaíochta a bhí in amhras faoi cheana nó a raibh eagla ann roimhe. Ar an dóigh sin, tá sé ar cheann de na hábhair cosanta fulangach in draíocht thuata na hEorpa, cosúil leis na siombailí cosanta ar fhoirgnimh.

Is téarma coibhneasta nua é an Gearmáinis Hexenflasche, bunaithe ar an téarma Béarla Witch Bottle. Sa bhéaloideas Gearmánach níos sine tá téarmaí eile ann freisin, ar nós buidéal draíochta nó pota cosanta. Ach bhí an cleachtas féin scaipthe ar fud cuid mhór den Eoraip Thuaidh agus Láir, cé gur ó Shasana a thagann an traidisiún is dlúithe.

Is sainiúil an nasc idir an soitheach, an t-ábhar a bhí istigh ann agus an áit ina raibh sé i bhfolach. Ba é an idirghníomhú idir na trí eilimint seo a rinne ábhar draíochta cosanta as crúiscín gnáth. Deir an taighde go bhfuil an rud seo ina thaisceadán deasghnátha, arb ón gcomhthéacs a eascraíonn a bhrí seachas ón soitheach féin.

Cuireadh buidéil na cailleach in áit nach mbeidís le feiceáil d’aon ghnó. Is minic a fhaightear iad faoi thairseacha doirse, faoi thinteáin nó i mballaí. Idirdhealaíonn an áit fholaithe seo buidéal na cailleach ó ábhair chosanta a chaitheadh daoine, mar an ámaláid agus tailismean, a iompraítí go feiceálach nó go rúnda ar an gcorp.

I gcóras béaloidis, áirítear buidéal na cailleach i measc na n-íobairtí foirgnimh agus na dtaisceadán tairsí. Sa chaoi sin, tá sé mar chuid de thraidisiún leathan ábhar a leagtaí síos ag pointí íogaire tí, chun bealaí isteach agus poill a chosaint go draíochtúil.

Is tábhachtach a rá go stuama go gcuireann buidéal na cailleach feiniméan creidimh stairiúil in iúl. Ní féidir a éifeacht a chruthú ar bhealach eolaíoch, agus ní léirítear anseo é ach mar chreideamh ré áirithe, ní mar chosaint iarbhír.

Is ó Shasana sa 17ú haois a thagann an traidisiún is dlúithe maidir le buidéal na cailleach. Ag an am sin, bhí creideamh i ndroch-asarlaíocht coitianta, agus mheas go leor go raibh cosaint trí fhrithdhraíocht ina cosaint dhlisteanach dóibh féin. Cuireann scríbhinní comhaimseartha síos ar chur soithí líonta faoin talamh mar bheart coitianta in aghaidh asarlaíocht a mheastaí a bheith curtha orthu.

Luann an scoláire Sasanach Joseph Glanvill agus údair eile den 17ú haois an cleachtas ina scríbhinní faoi asarlaíocht. Tá cur síos suntasach ann i saothar faoi thaibhsí líomhnaithe, ina léirítear téamh buidéil líonta le fual agus snáthaidí mar leigheas in aghaidh asarlaíochta.

Is dócha go dtéann fréamhacha an chleachtais níos faide siar. Fiú i ndraíocht thuata na meánaoise, tá creideamh doiciméadaithe go bhféadfaí breoiteacht nó mí-ádh a chur i leith droch-asarlaíochta, agus go bhféadfaí, trí fhrithdhraíocht, é a chur ar ais ar an duine a rinne é. Is léiriú ábhartha nithiúil é buidéal na cailleach den chreideamh seo.

Sa réigiún Gearmánach, tá custaim den chineál céanna doiciméadaithe, cé nach bhfuil na foinsí chomh dlúth. Luann an Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens foirmeacha éagsúla de dhúnadh substaintí dochrach isteach i soithí, cóngarach don Witch Bottle Sasanach. Ní raibh téarma comhchoiteann ann dóibh, áfach.

Le meath an chreidimh in asarlaíocht a bhí faoi chúiseamh dlíthiúil sa 18ú haois, chaill buidéal na cailleach a thábhacht. I réigiúin thuaithe, mar sin féin, mhair an cleachtas go háitiúil go dtí an 19ú haois, agus ó áit go háit go dtí an 20ú haois, mar a léiríonn suirbhéanna béaloidis.

Tá stair bhuidéal na cailleach fite fuaite le stair an chreidimh in asarlaíocht féin. D’imigh sé as gnáthúsáid a mhéid a chaill an tuiscint ar dhroch-asarlaíocht phearsanaithe a ceangailteacht shóisialta.

Mar árthach a úsáideadh cibé rud a bhí ar fáil sa teach. Bhí crúscaí cré-earraí gléasta le salann coitianta go leor, agus san fhianaise Shasanach bhí na crúscaí a dtugtar Bartmannkrüge orthu, le aghaidh mhúnlaithe. Ba dá dheasca a mhaisc dhomhain, mhaisc féasógach a thug an litríocht níos sine an ainm Greybeard nó Bellarmine orthu.

Chomh maith leo sin úsáideadh buidéil chré shimplí, buidéil ghloine agus potaí beaga. Sa 18ú agus sa 19ú haois, tháinig árthaí gloine chun cinn níos minice. Ní raibh an t-ábhar chomh tábhachtach sin; ba é an rud a bhí riachtanach ná go bhféadfaí an árthach a dhúnadh go daingean, mar go raibh sé riachtanach an t-ábhar a bhí istigh a chur i ngabháil go slán.

Bhí patrún athfhillteach ag baint le hinneachar na mbuidéal. Rudaí biorach ar nós biorán, tairní agus dealga a bhí i gceartlár na bhformhór na bhfionnachtana. Bhíodh gruaig, blúirí ingne agus píosa éadaigh nó snáithe an duine a bhíothas ag iarraidh a chosaint san áireamh freisin.

Ceann de na comhábhair lárnacha ná fual daonna, a fuarthas fianaise air i roinnt fionnachtana trí iarsmaí orgánacha freisin. Ó am go ham fuarthas cruthanna croí déanta as éadach nó stán, ina raibh biorán sáite. Is féidir an chomhdhéanamh seo a mhíniú tríd an tuiscint bhunúsach a ndéanfar cur síos air sa chuid seo a leanas.

Ní raibh an déantúsaíocht ina gníomh poiblí. Rinneadh í go príobháideach, go minic san oíche, agus lean sí rialacha a cuireadh ar aghaidh ó bhéal. Cuireann roinnt seanchais tost le linn na hoibre nó foclaí comhthreomhara sonraithe san áireamh mar riail. Ní raibh treoir scríofa coitianta.

Tar éis an árthach a líonadh, dúnadh é go daingean, mar shampla le corc, le plocóid chré nó le céir. Ansin cuireadh san chré é nó ballaíodh isteach é. I roinnt seanchais, cuireadh an buidéal ar an tine ina áit sin, rud a mheastaí a bheith éifeachtach go háirithe.

Bunreasa an bhotal draíochta an smaoineamh go raibh ceangal draíochtúil idir duine agus a chodanna coirp féin. Measadh gurbh iad an ghruaig, na hingne agus an fual a d’iompair substaint phearsanta an duine. De réir an chreidimh seo, an té a bhí i seilbh na n-ábhar seo, d’fhéadfadh sé nó sí tionchar a imirt ar an duine lena mbaineadh siad.

I gcás draíochta dochair, ceapadh go raibh an chailleach ag brath ar an substaint chéanna seo ón té a d’fhulaing. D’iompaigh an botal draíochta an loighic seo ar a ceann. Trí fhual agus ghruaig an duine féin a chur isteach sa soitheach, bhí sé mar aidhm ag an íobartach an ceangal draíochtúil a ghabháil agus a chasadh ar ais ar an té a chuir an draíocht.

Bhí feidhm dhúbailte ag na snáthaidí géara agus na tairní. Bhí sé mar aidhm acu pian a chur ar an gcailleach nó a draíocht a scriosadh, agus ag an am céanna cosc a chur ar an draíocht dhochrach a sprioc cheart a bhaint amach. De réir an chreidimh, bhuail an phian an té a chruthaigh an draíocht in ionad an íobartaigh.

Neartaigh an téamh os cionn na tine an smaoineamh seo. Creideadh go mothaigh an chailleach an teas ag méadú ina corp féin, rud a chuirfeadh iallach uirthi an draíocht a chealú chun deireadh a chur leis an bpian. Míníonn an léirmhíniú seo cén fáth a n-ainmnítear an téamh mar an modh is éifeachtaí i roinnt seanchas.

Taobh thiar den nós seo bhí múnla léirithe coitianta don mhí-ádh. Measadh gur cúis áirithe ba bhun le breoiteacht, básmhaireacht eallaigh nó mí-ádh leanúnach; is beag ról a bhí ag an tseans sa léirmhíniú seo. Thairg an botal draíochta bealach gníomhaíochta nuair a theip ar eolas leighis nó eacnamaíoch.

Ó thaobh an bhéaloidis de, léiríonn an botal draíochta dearcadh domhanda ina raibh cúis inainmnithe le fulaingt phearsanta. Nasc sé eagla, gá le míniú agus fonn gníomhaíochta i réad nithiúil amháin.

Ba ghá amhras a bheith ann roimh ré, go raibh duine nó cumhacht áirithe tar éis dochar a dhéanamh, sula n-úsáidfí an bhuidéal chailleach. Ní rud coisctheach laethúil a bhí ann, ach freagra ar mhí-ádh nithiúil.

Tar éis an árthach a líonadh, leagadh síos é. Is é an áit ba choitianta ná faoi thairseach an dorais nó faoin tinteán. Meastaí go raibh an dá áit sin ina tairseacha draíochtúla den teach, áiteanna ina bhféadfadh dochar dul isteach nó a chur ar chúrsa eile. Roinneann an bhuidéal chailleach an loighic seo le nósanna cosanta tógála eile.

Foirm eile feidhme a bhí ann ná an téamh a luadh cheana. Cuireadh an buidéal ar an tine go dtí gur bhris sé nó gur léim an corc amach. Meastaí gur comhartha a bhí sa scoilteadh sin go raibh an draíocht briste. Mar sin féin, ní raibh an nós seo gan riosca, mar gheall ar an chontúirt gortaithe.

Ba mhinic a bhí an chur i bhfeidhm faoi chúram an duine a bhí i gceist é féin, nó faoi chúram fear leighis áitiúil, a dtugtaí Cunning Man nó Cunning Woman air i réimse na Béarlaí. Bhí eolas ag na daoine seo a chuireadh ar aghaidh ó bhéal faoin gceart chun críche.

Léadh paidreacha agus focail chomhthreomhara i dteannta an nóis. I gceantair a bhí faoi thionchar Críostaí, chumasc gnéithe draíochtúla agus creidimh, mar shampla trí fhocail ón Bhíobla a áireamh. Tá an cumasc seo tipiciúil don chreideamh coiteann sa Nua-Aois Luath.

Tar éis an leagan síos a chur i gcrích, níor cheart an buidéal a bhaint amach nó a bhaint amach ón chré arís, más féidir. Meastaí go raibh cur isteach air contúirteach, mar go bhféadfadh sé an draíocht a bhí faoi ghabháil a scaoileadh saor arís. Míníonn an tuiscint seo cén fáth a bhfuarthas go leor buidéal cailleach céadta bliain níos déanaí, le linn oibre tógála.

Is í an Witch Bottle Shasanach an leagan is mó aithne, ach ní hé an t-aon leagan é. San Ísiltír tá fionnachtana comhchosúla doiciméadaithe, rud a thugann le fios go raibh malartú cultúrtha trasna Muir an Tuaiscirt. Faightear nósanna gaolmhara freisin i dTuaisceart na Gearmáine agus i Lochlann.

I réigiúin ina labhraítear Gearmáinis, tagann an mála draíochta seo trasna leis an nós a bhaineann le substaintí dochracha a chur i bpotaí nó i gcoimeádáin bheaga. In áit iad a chur san adhlacadh, chrochtaí iad uaireanta sa simléar nó i bhfolach sa bhóitheach, chun an t-eallach a chosaint.

Gaol leis seo an cleachtas rudaí ar leith a chur i mballaí agus i mbunsraitheanna d’aon ghnó. Ina measc sin tá bróga i bhfolach, coirp beithíoch triomaithe agus boinn airgid. Roinneann na híobairtí tógála seo an smaoineamh céanna leis an mala draíochta: pointí criticiúla an tí a chosaint go draíochtúil.

Foirm ghaolmhar eile is ea úsáid pár beag scríofa a chuirtí i soithigh. Anseo druideann an mala draíochta níos gaire don nós a bhaineann leis an litir chosanta agus le modhanna cosanta scríbhinn-bhunaithe eile.

I Meiriceá Thuaidh mhair an traidisiún beo tríd na eisimircigh Eorpacha. Tá buidéil a bhí curtha i bhfolach le snáthaidí agus substaintí pearsanta doiciméadaithe go seandálaíochtúil ansin freisin. Léiríonn siad conas a thaistil an nós trasna an Aigéin Atlantaigh in éineacht leis na lonnaitheoirí.

Athraíonn na leaganacha réigiúnacha ó thaobh cruth an tsoithigh, an inneachair agus an áit i bhfolach, ach roinneann siad an bunsmaoineamh céanna. Is gné athuairithe í an bhuaine seo in éineacht le éagsúlacht áitiúil i nósanna draíochta na ndaoine san Eoraip.

Tá brí chosanta an mhála draíochta bunaithe ar an smaoineamh iompú. Bhí sí ceaptha an draíocht dhíobhálach a chur ar ais go dtí a bunaitheoir; ní bheadh dóthain sástachta ann do lucht cumadóireachta an nóis seo le cosaint shimplí amháin. Mar sin, chomhcheanglaigh sí cosaint agus fritháireamh draíochtúil in aon ní amháin.

Ó thaobh na ndaoine buailte de, bhí luach an bhuidéil ann go dtugadh sé deis gníomhaíochta. An té a chreid é féin faoi dhraíocht, bhí sé in ann rud a dhéanamh, agus ní raibh sé cráite gan chumhacht os comhair mí-áimhleachtaí. Tá an fheidhm síceolaíochta seo, an cumas gníomhú, luaite go minic san taighde.

Neartaigh áit an fholaithe an tuiscint chosanta. Faoin gcreideamh, ó bhí an buidéal faoin tairseach, chosnaigh sé an trasnú is contúirtí den teach. Bhí an chosaint mar sin ceangailte spásúlach le hailtireacht an tí.

Meastar go raibh na hinneachair ghéara ina mbacainn chosanta ghníomhach. Bhí sé ceaptha go sáfadh na snáthaidí agus na spíonta an draíocht agus go gcuirfeadh siad ar ceal í. Tá an tuiscint seo ar chumhacht chosanta rudaí géara agus biorach le fáil go minic i ndraíocht na ndaoine san Eoraip.

I gcodarsnacht le mórán ábhar cosanta eile, bhí an mála draíochta pearsanta. Faoin gcreideamh, ní raibh éifeacht aige ach don duine ar leis an tsubstaint a bhí ann. Mar sin ba ábhar cosanta aonarach a bhí ann, ní ábhar ginearálta.

Ba cheart a lua go gcuireann an bhrí chosanta seo tuiscint chreidimh stairiúil in iúl. Ní féidir feidhm chosanta iarbhír i gcoinne dochair a chruthú go fíorasach. Is é an luach a bhaineann leis an mála draíochta don taighde ná go léiríonn sé smaointeoireacht a bhí ann fadó go soléir.

Tá foinsí staire an mhála draíochta scoilte ina dhá chuid. Ar thaobh amháin tá foinsí scríofa ón Nua-Aois Luath, ar an taobh eile tá na fionnachtana seandálaíochtúla, agus tá líon na bhfionnachtana sin ag méadú go seasta ón 19ú haois i leith.

Ar na foinsí scríofa is tábhachtaí tá saothair le údair Shasanacha ón 17ú haois faoi asarlaíocht agus taibhsí. Tugann siad na cuntais mhionsonraithe is sine ar an nós. Chomh maith leis sin, tá cáipéisí cúirte agus scríbhinní eaglasta a dhoiciméadaíonn an creideamh in asarlaíocht.

Thosaigh an taighde seandálaíochtúil nuair a nochtaíodh soithí líonta go rialta le linn oibreacha leagtha agus atógála. Ar feadh tréimhse fada, níor aithníodh iad agus léadh iad go mícheart mar throscán tí. Ní go dtí gur rangaíodh iad ó thaobh na cultúrolaíochta a bhí sé indéanta iad a aithint mar thaisceadáin chosanta.

Tá ról tábhachtach ag an bhfoclóir mionsonraithe ar seanchreidimh na Gearmáine, i dtaighde na Gearmáinise, ina bplé mionsonraithe ar an nós a bhaineann le substaintí dochracha a chur faoi ghlas. Cuireann sé an mála draíochta i gcomhthéacs níos leithne na modhanna fritháirimh dhraíochta.

Le blianta beaga anuas, tá anailísí eolaíochta nádúrtha tar éis an taighde a leathnú. Léirigh scrúduithe ar inneachar soithí fuail agus substaintí orgánacha, rud a dhearbhaigh na foinsí scríofa go hábhartha.

Léiríonn stair an taighde go raibh an mála draíochta ar imeall na haird ar feadh tréimhse fada. Ní go dtí gur tháinig seandálaíocht, cultúrolaíocht agus eolaíocht nádúrtha le chéile a bhunaigh a stádas mar ábhar staidéir tromchúiseach.

Sa nua-Esotéaracht agus i gcreideamh comhaimseartha na cailleachaí, tá an bhuidéal cailleachaí i réim arís. Cuireann soláthraithe agus litríocht chomhairleach treoracha ar fáil chun na buidéil chosanta seo a dhéanamh. Bíonn an cleachtas nua-aimseartha seo, áfach, difriúil go mór ón traidisiún stairiúil.

Baintear úsáid go minic sna leaganacha nua-aimseartha as luibheanna triomaithe, salann agus ribíní daite in ionad fuail agus snáthaidí. Tá an cineál athraithe ón fhriodhraoi in aghaidh namhaid faoi leith go cosaint ghinearálta don teach agus don áras cónaithe.

I músaeim agus i dtaispeántais, is píosaí taispeántais éilitheach iad buidéil cailleachaí bunaidh sa lá atá inniu ann. Léiríonn siad saol laethúil na Nua-Aoise Luaithe agus méid an chreidimh cailleachaí a bhí i réim ag an am ar bhealach suntasach.

Feictear an bhuidéal cailleachaí freisin i litríocht, i scannáin agus i leabhair fhaisnéise móréilimh. Is minic a dhéantar rómánsú air nó a úsáidtear é mar mhionsonra pictiúrtha, rud a chuireann comhthéacs stairiúil na heaglaí agus na géarleanúna sa chúlra.

Dóibh siúd a bhfuil suim acu sa chleachtas stairiúil, is fusa eolas iontaofa a fháil i saothair bhéaloidis agus seandálaíochta ná i gcomhairleoirí esotéaracha. Tugann forbhreathnú ábhair na Siombailí Cosanta tús eolais eagraithe ar an ábhar seo.

Is fiú a nótáil go dtugann glacadh an lae inniu léirmhíniú nua ar an bhuidéal cailleachaí. Ó bheith ina uirlis féinchosanta in aghaidh drochmhagadh a mheastar a bheith ann, tá sé tar éis a bheith ina réad maisiúil agus siombalach, agus ba cheart a bhrí stairiúil a mheas ar leithligh ón sin.