Danu – Tuatha Dé Danann tribuaren ama-jainkosa

Iturri-egoera eta izenaren etimologia

Danuri buruzko lekukotasunik zaharrenak Erdi Aroko irlandar eskuizkribu bildumetatik datoz, bereziki «Lebor Gabála Érenn» (Konkisten Liburua, XI. mendea) eta errege-zerrenden traktatu genealogikoetatik.

«Dindshenchas» izeneko leku-izenen kontakizunetan ere agertzen da noizean behin, Kerry eskualdeko «Da Chích Anann» mendien ama gisa. Galestar «Mabinogion» lau adarren bildumak Don izeneko ama-arbaso antzeko bat aurkezten du, zeinen seme-alaba Gwydion, Arianrhod eta Gilfaethwy kontakizunetan protagonista bihurtzen diren.

Danu izena *dānu- erro indoeuroparretik eratortzen da, «ibaia, ur jariakorra» esan nahi duena. Erro bera dute Danubio, Don, Dnieper eta Dniester ibaien izenek.

Bernhard Maierrek bere «Religion der Kelten» (2001) lanean adierazten du Danu ur-jainkosa vedikoarekin, Danurekin, parekatzea ez dela ezinbestekoa, baina ondare indoeuroparraren froga gisa eztabaidatzen dela. Wolfgang Meidek azpimarratzen du kontinenteko jainkosa zeltiar Danuren froga oso ahula dela eta batez ere Anu bezalako inskripzio bidez lekukotutako teonimoetatik berreraikitzen dela.

Tuatha Dé Danannen barruko posizioa

«Lebor Gabála Érenn»-en, Tuatha Dé Danann Irlandara etorritako laugarren olde mitikoa da, Fomori erraldoiak garaitu ondoren. «Jainko-seme» nagusi gisa hartzen dira. Danu haien ama-arbaso gisa agertzen da, harekin lotutako sorrera-kontakizun berezirik iritsi ez den arren.

Tradizio genealogikoaren arabera, haren seme nagusiak Brian, Iuchar eta Iucharba dira, «arte eta trebetasunaren hiru jainkoak». Beste traktatu batzuetan, Dagda, «jainko ona», haren seme edo anaia gisa aurkezten da; iturriek kontraesan egiten dute puntu honetan.

Marie-Louise Sjoestedtek «Dieux et héros des Celtes» (1940) lanean adierazi zuen Danu ez dela pertsonaia narratzaile bat, jainko-leinua unitate gisa adierazten duen printzipio genealogiko bat baizik.

John Careyk irlandar mitologiari buruzko bere lanetan azpimarratu du Danu ez dela geroko Santa Anarekin edo Brigidrekin identifikatu behar, tradizio herrikoiak eta jasotze erromantikoak lerro horiek behin eta berriz marraztu badituzte ere.

Don, galestar baliokidea

«Mabinogiren lau adarrak» delakoan, zeinen eskuizkribu zaharrena XIV. mendekoa da, Don jainko-familia boteretsu baten ama gisa agertzen da. Haren seme-alabak Gwydion, magialari maltzurra, Arianrhod, zilarrezko gurpilaren emakume kosmikoa, Gilfaethwy eta Govannon, arotza, dira.

Donek berak ez du bere kontakizun propiorik. Irlandar Danurekin duen antzekotasun egiturazkoa Miranda Aldhouse-Greenek zabal eztabaidatu zuen «Celtic Goddesses» (1995) lanean. Bi irudiek mitologia-sistema bitar baten «jainkoen aldea» adierazten dute, non beste aldea leinu erraldoi eta askotan kaotiko batek okupatzen duen.

Helmut Birkhanek «Kelten» (1997) lanean adierazten du galestar Don geroko testuetan zenbaitetan biblia-ko Don erregearekin edo Mathonwyrekin nahasten dela, eta erreferentzia gurutzatuen bidez bakarrik identifikatzen dela argi eta garbi ama-arbaso emeen gisa. Jatorrizko «uharteko zeltiar» ama-jainkosa amankomun bat egon zela suposatzea antzekotasun egiturazkoan oinarritzen da, ez testu-bat-egitean.

Anu, Ana eta irlandar tradizio herrikoia

Danuz gain, irlandar tradizioak Anu edo Ana jainkosa ezagutzen du, «Sanas Cormaic» (Cormacen glosarioa, X. mendea) lanean «irlandar jainkoen ama» izendatzen dena.

Anu eta Danu pertsonaia bakar baten bi izen ote diren edo hasieran bereiztutako irudiak ote ziren eztabaidagai da ikerketan. Kerry konderrian dauden bi muino nabarmenek, «Anuren bularrak» («Da Chích Anann»), Anuren lurraldearekiko lotura zehatza iradokitzen dute, Danurengan falta dena.

Geroko herri-erlijiotasunean, Anu Maria amaren ama, Santa Anarekin, bat egin zuen, eta Bernhard Maierrek hori Irlandako jainkosa lokal emeen kristautzearen adibide tipiko gisa deskribatzen du.

«Áine» izeneko Munster eskualdeko argi-irudia, eguzkiarekin eta ugalkortasunarekin lotua, batzuetan Anuren geroko kokapen gisa interpretatzen da, baina John Careyk parekatze hori nahikoa frogatuta ez dagoela dio.

Kontinenteko erreferentzia zeltiarrak

Kontinentean, funtzio antzekoak dituzten jainkosa emeak batez ere inskripzioen eta irudien bidez ezagutzen dira. «Matres» edo «Matronae» izeneko ama-jainkosak Rhin ibarraren eskualdean hirukote gisa agertzen dira maiz, eta oparotasunarekin, emankortasunarekin eta babes lokalarekin lotzen dira.

Danu izeneko jainkosa aipatzen duen zuzeneko inskripziorik ez da orain arte argi identifikatu kontinentean. Zesarrek «De bello Gallico» lanean (VI, 17) hainbat jainkotasun galiar aipatzen ditu, baina denei izen erromatarrak ematen dizkie, eta horregatik ezin da Danu haren panteoian identifikatu.

Sizilaren Diodoro-k praktika kultual galiarrei buruzko behaketa etnografikoak jaso zituen, baina antzeko ama-arbaso bat aipatu gabe. Danubio ibaiaren izenaren aipamena da adierazgarririk garrantzitsuena, Danu izena eremu geografiko zabal batean hedatuta zegoela erakusteko, nahiz eta horrek ez duen esan nahi kultu bakar eta bateratu bat egon zenik.

Funtzio-profila eta erlijio-zientziazko kokapena

Iturrietatik abiatuta, Danu batez ere arbaso-jainkosa eta atalase-jainkosa gisa deskribatu daiteke. Jainko-familiaren ama da, baina ez da bere buruz heroina jarduna bihurtzen. Horrela, jainkosa greziar Gaia, erromatar Terra Mater eta eskandinaviar Bestla-rekin batera kokatzen da, denak genealogia-korapilo gisa funtzionatzen dutenak, protagonismo narratiborik hartu gabe.

Uraren, bereziki iturrien eta ibaien, arteko lotura Geoffrey of Monmouth-ek bere lan britainiar mitologikoetan ez zuen berariaz landu, baina harrera geroagokoak garatu du.

Marija Gimbutas-ek 1970eko hamarkadan Danu indoeuropar aurreko lur-ama jainkosa baten adibide gisa sailkatu zuen; interpretazio hori gaur egun gaindituta dago. Ikerketa keltologiko gaurkoek atzeko oinarri indoeuropar eta tradizio zatikatua nabarmentzen dituzte.

Harrera neopaganismoan eta kultura herrikoian

XX. mendearen amaieratik hasi ziren joera neopagano eta neodruidikoetan, Danu funtsezko irudi bihurtu da, lur-ama, arbaso-jainkosa edo iturri kosmiko gisa deitua.

Berreraikuntza hori, Marija Gimbutas bezalako ikertzaileek marraztutako lur-jainkosa emakume zaharren irudian oinarritzen da, iturri erdiaroko baino gehiago. Helmut Birkhan-ek behin baino gehiagotan kritikatu du iturri-ebidentziaren eta gurtza-praktika modernoaren artean dagoen distantzia hori.

Literatura fantastikoan, Marion Zimmer Bradley edo Juliet Marillier-en lanetan esaterako, Danu oinarri feminista duen keltar irudi orokorraren atzeko figura bihurtzen da. Marion Bowman-ek besteak beste aurkeztutako kelten harrera modernoari buruzko ikerketak, tradizio hori mugimendu erlijioso propio gisa sailkatzen du, erlijio keltar historikoekin partzialki soilik lotua.

Ikerketaren egoera eta galdera irekiak

Galdera nagusi irekia hau da: Danu kultu aktiboa zuen jainkosa propioa ote zen, edo bere izenak funtzio genealogikoa besterik ez ote zuen betetzen.

Bernhard Maier-ek, John Carey-k eta Helmut Birkhan-ek bigarren interpretazioaren alde egiten dute, eta kultu aktiboa Anu, Brigid edo Matronae bezalako figura lokalen ingurukoagoa zela uste dute. Wolfgang Meid-ek uste du ebidentzia hain urria dela azken erabaki bat ezinezkoa dela.

Ikerketa arkeologikoak orain arte ez du identifikatu Danu-tenplu gisa argi hartu daitekeen santutegirik. Bere izena aipatzen duen inskripziorik ere ez da aurkitu.

Eztabaida, beraz, testuetan oinarritzen da nagusiki, eta erdi aroko toki gutxi batzuetan datza, zeinen balio historiko erlijio-aurrekristauaren historiarako eztabaidagarria den. Harrera-historiari dagokionez, ordea, Danu figura oso emankorra da, ikerketa, herri-tradizioa eta neopaganismo modernoaren artean gaur egun arte eragina izaten jarraitzen duena.

Mitologia konparatu indoeuroparra

Mitologia konparatu indoeuroparrak behin eta berriz elkartu du Danu tradizio ahaideetako beste arbaso-jainkosekin. Rigveda-n Dānu izeneko jainkosa bat agertzen da, bere seme Vritra-k Indra-ren aurkako borroka kosmogonikoan hiltzen dena. Hemen, dena den, Dānu ez da jainkoen arbaso-ama, baizik eta Asura-en, aurkari talde batena.

Antzekotasuna izenaren mailan gelditzen da. Calvert Watkins-ek «How to Kill a Dragon» (1995) lanean herensuge-borrokaren eredua indoeuroparki berreraiki zuen, baina Danu irlandarra lerro horretan sartu gabe. Ez dago funtzio zuzeneko korrespondentziarik ezartzerik.

Ur-jainkosa indoeuroparren artean, lotura estrukturalak izenda daitezke jainkosa eslaviar Mokosch-ekin, jainkosa baltiar Žemyna-rekin eta jainkosa germaniar Nerthus-ekin, Anna-Birgitta Rooth-ek lan konparatuetan azaldu duen bezala.

Iturri jariakorrarekiko lotura, lur-amarekiko lotura eta ur-jainkosa kosmikoarekiko lotura kasu bakoitzean modu desberdinean pisatzen dira, eta horregatik «Jainkosa Handi» bakar bati buruz hitz egin badaiteke ere, ikerketa-eraikuntza gisa bakarrik da.

Erlijio indoeuroparren historiari buruzko lan gaurkoek, esaterako Martin L. West-en «Indo-European Poetry and Myth» (2007) lanak, Danu figura sinesgarri baina berreraikuntzaren aldetik ahul ebidentziatutakotzat jotzen dute.

Aztarna arkeologikoak

Irlandan egindako ikerketa arkeologikoak ez du oraingoz aurkitu Danurekin lotu daitekeen santutegi argirik. «Da Chích Anann», Kerry-ko bikote-muino nabarmenak, paisaia-monumentu gisa ikusgai daude, baina Anuren izena daramate, ez Danurena.

Ronald Huttonek eginiko ikerketak («The Pagan Religions of the Ancient British Isles», 1991) azpimarratzen du Irlandako kristautasun aurreko erlijioaren iturriak arkeologikoki oso urriak direla eta informazio garrantzitsuena Erdi Aroko testuetatik datorrela, monje kristauek moldatuak.

Idatzizko froga epigrafikoak ia guztiz falta dira Irlandan, ogam idazkera ia beti pertsona-izenetarako erabili baitzen.

Kontinentean, iturri-inskripzio batzuek ur- eta iturri-jainkosekiko lotura teonimikoak dituzte, eta ikerketa modernoak batzuetan Danurekin lotu izan ditu, irakurketa argirik egin gabe. Horrela, Danu batez ere testuen bidez transmititutako irudia da, eta haren aztarna materialak berreraiki beharrekoak eta zeharkakoak dira.

Hidronimia eta indoeuroparren ur-ondarea

Danu izenaren eta indoeuroparren *deh₂-nu- «ibaia, ur-korrontea» hitzaren arteko lotura etimologikoa Julius Pokornyk landu zuen sistematikoki bere «Indogermanisches etymologisches Wörterbuch» lanean (1959, «*dā-nu-» sarrera).

Hortik eratorritako ibai-izenak keltiar mendebaldetik indoeuroparren hedapen-eremu osora zabaltzen dira: Donauriba (latinez Danuvius, Caesarren «De bello Gallico» VI 25 lanean).
Don, Dniéper (antzinako Borysthenes, gero Danapris).
Dniéster (Danastris).
Ipar-Frantziako Dheune, Hego-mendebaldeko Frantziako Garonne ibaia bere Save adarrarekin, eta Indian, Vedako ur-jainkosa Dānu, Vritraren ama «Rigveda» I 32 testuan. Patrice Lajoyek «L’arbre du monde» (2016) lanean eta indoeuroparren erlijio-zientziari buruzko artikuluetan argudiatzen du izen-multzo hori ez dela ausazkoa, baizik eta emakumezko ur- eta korronte-numen zahar baten aztarna dela, keltiar, indo-iraniar eta eszita eremuetan etengabe emankor izan zena.

Wolfgang Meidek, aldiz, «Die Religion der Kelten» lanean (Innsbruck, 1991; 2. arg. 2007) kontuz ibiltzeko metodo-oharra egin zuen, uharteko keltiar leinu-amaren eta kontinenteko ibai-izenaren arteko lotura zuzena ezartzeko.

Bernhard Maierrek jarraibide hori onartzen du bere «Religion der Kelten» lanaren bigarren edizioan (Munich, 2012), eta etimologiaren aldetik zentzuzkoa den ahaidetasunaren eta erlijio-historiaren aldetik ezinbestekoa ez den ahaidetasunaren artean bereizten du.

Joseph Falaky Nagyk, «Cambridge Companion to the Celts» lanean (2015), gehitu zuen Erdi Aroko irlandar jakintsuek berek ez zutela saiakerarik egin Danu Europako ibai-ibilbideekin lotzeko; lotura hori XIX eta XX. mendeetako indoeuroparren azterketa konparatiboaren eraikuntza dela.

Erdi Aroko irlandar annalgintzaren harrera

«Lebor Gabála Érenn» lanaz gain, Danu Irlandako tradizio annalistikoan zeharka bakarrik agertzen da.

«Annala Rioghachta Eireann» lanean («Irlandako Erresumaren Annalak», 1632-1636 bitartean Lau Maisuek, Mícheál Ó Cléirighen gidaritzapean, bildua) Tuatha Dé Danann historizatutako aurreko biztanleria gisa agertzen dira, eta haien leinu-ama Danann izenaz aipatzen da, baina ez da bereizitako episodiorik jasotzen.

«Dindshenchas Érenn» ere, «Rennes», «Bodleian» eta «Book of Lecan» eskuizkribuen leku-izenei buruzko tradizio metriko eta prosazkoek, «Da Chích Anann» izeneko Kerry-ko mendi-bikoteak jainkosaren izenetik hartu dutela adieraztera mugatzen dira.

John Careyk «The Land of Promise» lanean (Aberystwyth, 2018) eta «A New Introduction to the Lebor Gabála» lanean (Irish Texts Society, 1993) frogatu du ohar horiek tradizio zaharragoen aztarnak direla, kristau-erredakzioan asko laburtuak.

Iturri-aurkikuntza metodologikoki garrantzitsua da «Sanas Cormaic» hiztegian, Cashel-eko Cormac mac Cuilennáin gotzainaren (908an hil zen) glosarioan, non Anu «irlandar jainkoen ama» gisa glosatzen den. Whitley Stokesek bere edizioan (Kalkuta, 1868) jada adierazi zuen Cormacen glosa dela Anu/Danuren leinu-ama jainkotiar funtzioaren froga daturik zaharrena.

Proinsias Mac Canak «Celtic Mythology» lanean (Londres, 1970) laguntzen dio interpretazio horri, hiztegia VIII eta IX. mendeko ahozko tradizioaren isla dela adieraziz, eta horrela Tuatha Dé Danann multzoa haren lehen etapa literarioan argitzen laguntzen duela.

Brigidekiko ahaidetasuna eta sintesi kristaua

Harrera-lerro garrantzitsuenetako bat Danutik Brigidera doa, Dagdaren alaba, poesia, sendabelar-artea eta arotz-lanaren jainkosa gisa gurtua izan zena. Irlandar herri-erlijiotasunean Brigid paganoa Kildareko Brigid santuarekin (525 inguruan hil zen) nahasi zen, eta honen monasterio-fundazioa Irlandako zentro espiritual garrantzitsuenetako bat izan zen.

Bernhard Maierrek azpimarratzen du ama- eta argi-jainkosa baten funtzioak santa kristaura eraldatzea «akulturazio erlijiosoaren» adibide tipiko gisa har daitekeela. Hala ere, Danu Brigidekin zuzenean identifikatzea baztertzen du.

Galestar tradizioan antzeko trantsizio bat aurkitzen da Santa Nonen irudian, San Davidren ama, Galesen iturri-santutegietan gurtua izan zena, aurretik jainkosa lokal femeninoekin lotuak zeuden lekuetan.

Hemen ere hala da: lerroa ez doa zuzenean Don edo Danurengana, baina praktika oso hedatua baten lekukotasuna ematen du, emakumezko numenak ur santuetan kristau-santutasunera eraldatzeko. John Careyk eta Miranda Aldhouse-Greenek trantsizio horiek irlandar eta galestar monje-jakintzaren estrategia sistematiko gisa interpretatu dituzte.

Danu, Tuatha Dé Danannen ama-jainkosa

Aurkibidea