Tyr – juramentuaren germaniar gerra-jainkoa

Mitoa eta jatorria

Ikerketak Tyr-engan (nordiko zaharrean Tyr, goi-alemaniar zaharrean Ziu, mendebaldeko germanieraz Tiwaz) linguistikoki ondo ziurtatutako jarraipena ikusten du, *Tiwaz izen protogermaniarreko zeru-jainko indoeuropar batekiko.

Erroa greziar Zeus, latinezko Iuppiter (jatorriz *dyeu-pater) eta sanskritozko Dyaus Pitar-ekin lotzen da. Germaniar tradizioan funtzioa aldatzen da: tradizio indoeuroparraren zeru-jaunetik thing-gizartearen gerra- eta zuzenbide-jainko bihurtzen da.

Snorri Sturlusonek Tyr «Prosa-Edda»n (Gylfaginning 25) Aesir-en «ausartena eta bihotzberatuena» dela dio, borrokan nor irabazten den erabakitzen duena. Odinen semea dela esaten da, baina «Lieder-Edda»ko «Hymiskvida»n Hymir erraldoiaren semea da.

Genealogia kontraesankor hori Jan de Vries eta Rudolf Simek-ek Tyr-en jarrera zaharrago eta independenteago baten aztarna gisa interpretatzen dute, geroago iturri literarioetan Odinen nagusitasunak estalia.

Mitologema nagusia Fenrir loturena da. Aesir-ek etengabe hazten ari zen Fenrir otsoa Gleipnir kateaz lotu nahi dutenean, animaliak borondate onaren froga eskatzen du. Tyr bakarrik jartzen du bere eskuin eskua otsoaren aho barruan.

Fenrirrek amarrua igartzen duenean, eskua mozten dio hozka batez. Snorrik dio Tyr harrezkero esku bakarrekoa dela eta ez daitekeela gizakien artean bakearen bermatzaile gisa hartu. Eszena VI.-X. mendeetako Eskandinaviako harri-irudi eta brontzezko dulunbi txiki askotan dokumentatuta dago.

«Voluspa»n eta Snorriren «Gylfaginning» 51-ean Tyr-en amaiera deskribatzen da. Ragnarök-ean Garmr infernuko txakurraren aurka borrokatzen da. Biek elkar hiltzen dute. Bien heriotzak ordena zaharraren amaiera markatzen du, eta simetria dauka Odinen erorketarekin Fenrirren aurka eta Thor-en heriotzarekin Midgard sugearen pozoiaren ondorioz.

Ikerketak Tyr izena inskripzio eta toponimo ugaritan aztertu du. Tiwaz erruna Kovel lantza-punta batean aurkitzen da (Volinia, III. mendea), Aquincum-eko brotxean (Pannonia, IV. mendea) eta Danimarka eta hego Suediako herri-migrazio garaiko brakteato ugarietan.

Aztarna horien banaketa Danubiotik Suedia erdialdera doa, eta germaniar tribu-taldeetan zabaldutako tradizioa erakusten du.

Tyr-en beste jainkoen aldeko posizio berezia mito-eskastasunaren neurriaz ere azpimarratzen da. Odin, Thor eta Loki hamaika episodiotan agertzen diren bitartean, Tyr-en narrazio aukerak funtsezko eszena gutxi batzuetara mugatzen dira: Fenrir lotura, Hymir-erako bidaia, Garmr-en aurkako Ragnarök borroka.

Klaus von See-k bere Edda-iruzkinetan (4. libk., 2004) tesi hau defendatu du: mito-eskastasun hori ez da ustekabekoa, jainko zaharrago baten hondar da, zeinen erreferentzia literarioa IX.-XIII. mendeetan gainbeheran zegoen, baina zeinen funtzio kultu- eta zuzenbide-alorreko funtzioa lurpean eraginkorra izaten jarraitu zuen.

Sinboloak eta atribuituak

Atributu nagusia eskuin eskuaren falta da. Irudi-tradizioan Tyr gehienetan ezpataz eta otsoaren ahoan sartutako muturrez agertzen da. Bere izenetik datorren erruna, Tiwaz (germanieraz t-erruna, nordiko zaharrean tyr), gora zuzendutako gezi baten forma du.

«Lieder-Edda»ko «Sigrdrifumal»k gomendatzen du erruna ezpatan grabatzea eta Tyr-en izena bi aldiz aipatzea garaipena lortzeko. Horrela, erruna aldi berean idazketa-ikur eta zigilu magiko gisa agertzen da.

Berari dagokion asteguna asteartea da, ingelesez Tuesday, suedieraz tisdag, norvegieraz eta danieraz tirsdag. Hego Alemanian Ziestag, Zischtig forma alemaniar dialektoetan XX. mendera arte iraun zuen.

Astegun-eraketa hau interpretatio romana-ren bidez sortu zen, non Tyr Marte-rekin identifikatu zen. Tazitok «Germania» lanaren 9. kapituluan dio germaniarrek jainkoen artean Marte gurtzen zutela, Tiwaz-i erreferentzia eginez.

Tyr-i egindako animalia-eskaintzak aurkikuntza arkeologikoetan batez ere zaldi eta txakurrekin lotzen dira. Danimarkako zingira-aurkikuntzek, esaterako Illerup Adal eta Nydam-ek, neurri handian suntsitutako armak dituzte, Klaus Randsborg eta Joachim Werner-en interpretazioaren arabera, gerra-jainko bati, seguruenik Tiwaz-i, egindako gerra-harrapakin eskaintza gisa ulertzen direnak.

Kultua eta gurtza

Adam von Bremenek «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» lanean (1075 inguru) Uppsalako tenplua deskribatzen du hiru jainko-irudirekin: Thor, Wodan eta Fricco. Tyr ez da aipamen berant honetan agertzen, eta hori bikingoen garaiaren azken aldian gurtza-garrantzia gutxituz zihoala adierazten dela interpretatzen da.

Geruza zaharragoetan, esaterako alemaniar hegoaldeko eta saxoiar lurraldeetan, aldiz, bere posizioa nabarmena zen. Tislund (Danimarka), Tysnes (Norvegia) edo Zierberg, Ziessenhausen (Alemania hegoaldea) bezalako leku-izenek sare sakratu trinko baten aztarnak erakusten dituzte.

Tacitusek «Germania» 9an, izen berezirik eman gabe, germaniar Mars bat aipatzen du, zeini gizaki-sakrifizioak eskaintzen zitzaizkion. «Annalen» 13,57an, hermundurrek chattak garaitu zituztela kontatzen du, eta garaituen armada osoa, zaldi eta armekin batera, Mars eta Mercuriusi eskaini zitzaiela.

Jens Peter Schjodt bezalako erlijio-ikerlariek praktika hori devotio erritual gisa interpretatzen dute, garaipena bermatzeko gerra-jainkoari egindako aurre-sakrifizio moduan.

Thing-lekua zen berari egokitutako espazioa. Thing-a epaimahai bilkura eta bilkura politikoa aldi berean zenez, Tyr-i zegokion legezko ordenaren zaindari rola. Islandiar zaharreko «Landnamabok»-ek eta «Upplandslagen» suediar lege-testuak zin-formulen, thing-lurraren eta Tyr figuraren arteko lotura zaharrago bat aztarnatzen dute.

Margaret Clunies Rossek «Prolonged Echös» (1994) lanean erakutsi du geruza literario berantiarrean funtzio juridikoa nagusiki Forseti eta beste figura gazteagoetara igaro zela, baina Tyr-en aztarna arkaikoa zin-formuletan eta erruniko lekukotasunetan mantendu zela.

Mito garrantzitsuak

Fenrir-en lotura da erdigunean. Snorrik Gylfaginning 34an luze kontatzen du nola alben-beltzen munduko dwarfek sei osagai ezinezkotatik egiten duten Gleipnir katea: katu-hatzaparren hotsa, emakume baten bizarra, mendi baten sustraiak, hartz baten zainak, arrain baten arnasa eta hegazti baten listua.

Zerrendak funtzio magiko-poetikoa du eta azaltzen du zergatik ez dituen munduak gaur egun gauza horiek.

Fenrirrek itxuraz mehea den soka horretaz mesfidatzen da. Tyr-en ekintza, beraz, ez da adorezko bulkada hutsa, baizik eta ordena kosmikoa bermatzeko hartutako uko kontziente. Georges Dumezilek «Mitra-Varuna» (1948) lanean eszena hau jainko juridikoaren subiranotasun-galeraren adibide gisa interpretatu du: Tyrrek zin egiten duen eskua galtzen du, eta horrekin, sinbolikoki, bere funtzio juridikoaren zati bat.

Bigarren mitoa «Hymiskvida»-ko lapikoa ekartzearena da. Thor eta Tyr erraldoi Hymirrengana bidaiatzen dute, asen garagardo-lapikoa lortzeko. Tyr hemen Hymirren seme gisa aurkezten da, hori genealogia kontraesankorra azpimarratzen duena.

Eszena Thorren arrantza-bidaiarekin amaitzen da, non Midgard-eko sugea amuan harrapatzen duen. Tyr bide-erakusle eta asen eta erraldoien arteko lotura genealogiko gisa funtzionatzen du.

Hirugarren mitoa Ragnarök-eko Garmr-en aurkako borroka da. Snorrik eta «Voluspa» 44k Hel-erako sarreran dagoen txakurra aipatzen dute. Azken borrokan Tyr eta Garmr elkarren aurka altxatzen dira. Biek elkar hiltzen dute.

Elkarren suntsipen hori ikerketan Odin-Fenrir borrokaren isla espekular gisa irakurtzen da. Odin irensten den lekuan, Tyr suntsipen simetrikoan erortzen da. Konposizioak geruza poetiko berantiarra iradokitzen du, Tyr Ragnarök-en eskeman txertatzen duena.

Fenrir-en loturaren ikerketak jainko-autosakrifizioaren motiboa lehen mailara ekarri du. Tyr-en keinua ez da adore hutsa, baizik eta ekintza juridiko bat: bere bermea ematen du kontratu baterako, gero hautsi egingo dena.

Horrela, beste asen kontratu-haustea kosmikoki markatzen da, eta aldi berean legitimatu egiten da. Klaus von Seek irakurketa hau juridiko-kontratualista gisa garatu du: Tyrrek eskua galtzen du, Fenrirrek fidatzen zuen jainko-esku bakarra izateagatik, eta konfiantza hori zen lotura bermatzen zuen benetako berma.

Trazu mitologiko gutxiago ezagun bat «Heidreks saga»-n aurkitzen da (13. mendea), non Tyr-en ezpata arma magiko gisa agertzen den, garaipena bermatzen duena. Geruza narratibo berantiar hori erakusten du Tyr-en funtzio guduzalea saga literaturan ere presente jarraitu zuela, gurtza propioan aspaldi amaitu ondoren.

Sagak ezpata errege paganoen genealogia luze batekin lotzen du, eta paganismoaren ondarearen jabetze oroigarri bat islatzen du kristautasunaren garaian.

Panteoian harremanak

Tyr aseeen artean dago, nahiz eta bere posizio genealogikoa argi ez egon. Snorrik Odinren seme deitzen du, «Hymiskvida»-k Hymirren eta izen gabeko erraldoi-ama baten seme, zeinaren urrezko apainduraek eta jarrera duinak erraldoi-mailak baino jatorri nobleagoa iradokitzen duten.

Rudolf Simekek «Lexikon der germanischen Mythologie» (3. arg. 2006) lanean bi tradizio lehiakide onartzea proposatu du.

Iturri eddikoetan Tyr-en emazterik ez da esplizituki aipatzen. «Lokasenna» 40an Lokik izen gabeko Tyr-en emakume batez hitz egiten du, horrekin, Lokik berak, seme bat sortu zuela.

Pasartea irain-hitzaldia da, eta ez fidagarritzat hartu beharreko genealogia. Islandiar tradizio geroagokoek Tyr Zisarekin lotzen dute, alemaniar eremuan lekukotutako jainkosa batekin. Lotura hizkuntzalarki egingarria da, baina iturriari dagokionez ahula.

Thorrekiko harremanean, Tyr «Hymiskvida»-n bidaide eta jakintza-jabe gisa agertzen da. Odinekiko funtzioa osagarria da: Odin estasi, magia eta izpirituaren jainkoa den bitartean, Tyr subiranotasunaren zuzenbide- eta zin-alderdia ordezkatzen du. Subiranotasun-funtzioaren banaketa binario hori bi figuretan Dumezilen hiru-funtzioen tesi klasikoaren parte da.

Harrera eta eragina

Erdi Aroko hasieran, Tyrren kultuzko gurtza atzera egin zuen kristautzearekin batera, baina bere izena aste-egunen izendapenetan, leku-izenetan eta errunen segidan iraun zuen. «Runengedicht» aingelu-saxoiar poemak (10. mendea) berezko ahapaldi bat eskaintzen dio Tiwaz-errunari, eta «leial diren jendartekoekin fideltasuna gordetzen duen zeinu» gisa deskribatzen du.

Errun hori 5. eta 10. mende bitarteko ezpatetan, lantza-punta eta amuletotan agertzen da. Klaus Düwelek «Runenkunde» lanean (4. arg. 2008) hogeita hamar bat lekukotasun katalogatu ditu.

19. mendeko herri-tradizioan, Tyr berriro gogora ekarri zuen Jacob Grimmen «Deutsche Mythologie» lanak (1835). Grimmek eskualdeko aztarna batzuk bildu zituen, esaterako Augsburgeko Ziesberg leku-izena eta Suabiako zin-formulak.

Erromantizismoaren eta Wagnerren harreraren garaian (Nibelungoen Eraztuna), Tyr bigarren mailako pertsonaia izaten jarraitu zuen, Wodan edo Donnerren aldean guztiz bestelakoa. Marjinalizazio hori arte-mitologian, aldiz, gune arkaikoan zuen jarrera erdigunekoarekin kontraste bizian dago.

20. mendean, Tyr hainbat aldiz berpiztu zen testuinguru herri-tradizio eta erlijio arlokoetan, batzuetan testuinguru arazotsuetan. Jan de Vriesek, Folke Stromek, Klaus von Seek eta, azkenaldian, Jens Peter Schjodtek ordezkatutako ikerketa akademikoa jabetze ideologiko horietatik urrundu da, eta Tyr indoeuropar burujabetza-doktrinaren gakoetariko pertsonaia gisa berreskuratu du.

Hizkuntza germaniarretan Dienstag (asteartea) izendatzeko modua interpretatio romana antzinakoaren aztarna sendoenetako bat da, non jainko germaniarrak jainko erromatarrekin identifikatzen ziren. Horrela, Tyr-Mars Dies Martis-en jabe bihurtu zen, gaur egun ere Dienstag, Tüsday, tisdag, tirsdag, Tirsdäg eta antzekoetan bizirik dirauena.

Alemaniera hego-alemanikoko Ziestag eta hego-alemaniera Zischtig aztarna bereziki arkaikoak dira, 19. eta 20. mendean oraindik ahozko hizkeran erabiltzen zirenak. Eduard Hoffmann-Krayer herri-tradizioaren ikertzaileak «Schweizerisches Idiotikon» lanean (8. bolumena, 1907) Suitzako Alpeetako baserritar hizkeratik hainbat lekukotasun bildu zituen.

Ingelesezko tradizioan, Tyr bereziki agertzen da Tolkienen harreran. J. R. R. Tolkienek, berak indoeuropar hizkuntzalari izanik, Tyr-Tiwaz-ari egindako aipamenak sartu zituen bere fikziozko mitologian, bereziki Beren pertsonaiaren bidez eta Silmarilion-eko gudu-deskribapenetan.

Eragin literario horrek 20. eta 21. mendean publiko zabala erdietsi du, eta Tyrren irudia ikerketa akademikotik haratago ezagun egin du.

Azken hiru hamarkadetako ikerketa arkeologikoak Tyrren kultuari buruzko froga gehiago eman ditu. Hjortspringeko zohikaztegian (Danimarka, 2014an berriro argitaratua) eta Vimosen egindako azterketek Tiwaz-errunarekin idatzitako inskripzioak eman dituzte. Aurkikuntza horiek erakusten dute Tyr-Tiwaz-i buruzko kultuzko erreferentzia kontzientea izan zela Burdin Aroaren azken aldian eta herri-migrazioen garaian.

Erlijio-zientziaren araberako sailkapena

Ikerketak Tyr Georges Dumezilek diseinatutako indoeuropar hiru funtzioen ereduan sailkatzen du. Tyr eta Odinek burujabetzaren lehen funtzioa partekatzen dute. Odinek alderdi magiko-erlijiosoa gorpuzten du (Varuna motakoa), Tyrrek berriz alderdi juridiko-kontratuzkoa (Mitra motakoa). Banaketa horrek azaltzen du zergatik Tyr zin-jainko izaten jarraitzen duen, eta aldi berean Fenrirren aurkako borrokan burujabearen alderdi juridikoa ordezkatzen duen.

Jens Peter Schjodtek «Initiation between Two Worlds» lanean (2008) Dumezilen eskematizazio zorrotzaren aurka argudiatu zuen, eta erakutsi zuen Tyrren profila azken faseko testuinguruan gerra eta garaipenerantz gehiago desplazatua dagoela. Margaret Clunies Rossek, ordea, eskandinaviar zuzenbide-iturrietako eskuki bakarreko zin-keinuaren esanahi erritualera jotzen du, eta 11. mendera arte iraun zuen jarraitutasuna ikusten du hor.

Hizkuntzalaritzaren aldetik, Tyrren etimologia ondo bermatuta dago Heinrich Bernhard Jankuhn, Wolfgang Krause eta azkenaldian Edgar Polomeren lanei esker. *Tiwaz forma indoeuropar hizkuntza-oinarrizraino atzera eraman daitekeen jainko-izendapen germaniar bakarra da, lege fonetikoen arabera nahitaez. Adin horrek pertsonaiaren izaera arkaikoa azpimarratzen du, eta zin- eta zuzenbide-jainko gisa duen esanahi jarraituaren tesia indartzen du.

Tyr, zuzenbidearen eta gerraren germaniar jainkoa

Aurkibidea