Azrael

Azrael (Izra’il ere) heriotza-aingeru eta arimen laguntzaile gisa jarduten du. Bere ezaugarrien artean daude fededunekiko goxotasuna, bekatariekiko zorroztasuna, eta Allahren aginduei zor dien menekotasun osoa.

Mito nagusiak hauek dira: Azraelen agerpena hilzorian (hadith), 40 aingerurekin arima biltzea (Tirmidhi), arimaren epaiketa Azken Judizioan (Yawm ad-Din), eta Azraelek hilzorian dagoen arimarekin bere patuari buruz izandako elkarrizketa.

Azken labur: Azrael

Azrael hadith bilduma batzuetan aipatzen da (Bukhari, Muslim, Tirmidhi, arabieraz, K.o. 8.-9. mendeak) eta Koranean zeharka, Mal’ak al-Mawt izenean (heriotzaren aingerua, 32:11). Esleipen honen esparrua Islamaren lehen garaikoa da. Ikerketa-egoerak (Schimmel, Hughes, Wild, McLeod) Azrael eskatologia islamikoaren eta sufi-mistikaren figura zentral gisa dokumentatzen du.

Kokapena

Testuen garaia

Tradizioak mila eta bostehun urte inguru jarraitu daitezke: Koranak izenik gabeko heriotzaren aingerua ezagutzen du, islamaren lehen mendeetako hadith eta narrazio literaturak Azrael izena eta zeregin-profil zehatza eman zizkion, eta paraleloki tradizio judutarrak Malach ha-Mawet ezagutzen du. Gaur egun ere presente dago irudia: pietate popular islamikoan, predikuan eta literatura debozionalean, eta halaber Mendebaldeko literatura eta kultura popularrean, non Azrael askotan testuinguru teologikotik aske agertzen den heriotzaren irudiaren aldaera gisa.

Hedapen-eremua

Azrael ez zegoen eskualde edo kokapen jakin batera mugatuta, baizik eta Islamaren mundu osoan unibertsalki ezagutu eta gurtu edo begirunez beldur zioten. Zentro urbano handietan izan zen ala eskualde landatar periferikoetan, gizarte-eliteen artean izan zen ala herri xehearen artean, entitate honen esanahi espiritual edo kulturala etengabe aitortua eta unibertsala izan zen.

Heriotza-aingerua kultura judutar, islamiar eta gero kristauetan izen antzekoekin ezagutzen dela, tradizio monoteisten testu-oinarri komunetik eta Ekialde Hurbileko elkartrukatik dator. Islamaren hedapenarekin, Andalusiatik Hego-ekialdeko Asiaraino, Azrael irudiak berarekin bidaiatu zuen, eta oinarrizko ezaugarrietan bat egiten zuen: Jainkoaren aginduz arimak hartzen dituen aingerua, bere borondaterik gabe eta kulturik gabe.

Iturri-egoera

Lehen mailako iturriak Korana dira (32:11, hiltzera behartuko zaituztegu, heriotzaren aingeruaren inplikazioarekin, arabieraz, K.o. 7. mendea), hadith bildumak (Sahih al-Bukhari 2:23, Sahih Muslim 2159, Jami’at-Tirmidhi 2332, arabieraz), tafsir literatura (Tabari, Ibn Kathir) eta sufi testuak (Al-Ghazali, Ihya Ulum ad-Din, K.o. 11. mendea, arabieraz).

Bigarren mailan, Schimmel-ek (Mystical Dimensions), Hughes-ek (Dictionary of Islam), Wild-ek (Islamic Angelology) eta McLeod-ek (Judeo-Islamic Angelology) aztertu zuten Azraelen rol zentrala aingeru eskatologiko gisa.

Izena

Azrael, hainbat iturri eta tradizio artistikotan, elementu ikonografiko errepikakor jakin batzuekin irudikatzen da, hamarkadetan eta eskualde geografiko desberdinetan zehar nahiko egonkor mantendu direnak. Elementu horiek ez dira soilik apaingarriak edo ausazkoak, sinboliko sakonki kodifikatuak baizik, eta esanahi handia dute.

Tradizio islamiar eta judutarrek Azraelen deskribapenak egiten dituzte ez apainketa askea bezala, baizik eta bere karguari buruzko esaera teologikoak bezala: tradizioak mila begi eta hego esleitzen dizkionean, edo bizirik daudenen izenak dituen paperzati bat daramala esaten duenean, horrek bere zeregina argitzen du, hots, gizaki bakoitza ordu jakinean lortzea. Koranak berak izenik ez du ematen, heriotzaren aingeruaz baino ez du hitz egiten (32,11 surah); izena eta ezaugarriak literatura koranikoaren ondorengokoak dira. Testu-tradizio hori ezagutzen duenak irakur ditzake irudi-elementuak Jainkoarekiko aingeruaren irismenari, zereginari eta menekotasunari buruzko esaerak bezala.

Deskribapena

Azrael zentrala izan zen Islamaren praktika erlijiosoan, egunerokotasunean eta ohiko ulermenean. Jendeak entitate honengana jotzen zuen bizitzako egoera kritiko edo jakin batzuetan, edo urte-sasoi erritual jakin batzuetan, egitura sendoko, askotan konplexuko erritualekin, otoitzekin edo eskaintzekin.

Heriotza-aingeruarekiko harremana tradizio islamikoan teologia eta zuzenbidean txertatuta zegoen: adituek Malak al-Mautaren zereginak aztertzen zituzten koran-exegesian eta hadith-iruzkinetan, eta hilzorian egindako erritualak, sinesmenaren aitorpena hilzorian esatetik gorpuaren garbiketa arte, arau erlijiosoen bidez arautuak zeuden, eta horretarako heziak zeuden pertsonek lagunduta.

Heriotzaren aingeruaren irudia literatura errabinikotik islamaren lehen tradiziotik gaur egungo pietate popularrera iraun du, funtzio argi bat betetzen duelako: bizitzatik heriotzara igarotzea adierazten du. Ulermen islamikoaren arabera, Azraelek arima gorputzetik bereizten du, gozotasunez zuzenaren kasuan, zorroztasunez bekataria denaren kasuan, eta aingeruei ematen die, hauek beste norabait eramateko. Figurak, beraz, ez du babes edo sendaketa funtziorik betetzen, baizik eta belaunaldi bakoitzak berriro interpretatu behar izan duen azken igarotzean laguntzeko funtzioa.

Fitxa: Azrael

Fitxak Azrael sei dimentsiotan jasotzen du: bere jatorria tradizio koraniko eta hadith-oinarridunetan, bere xede-taldea fededun musulman eta hilzorian daudenen artean, heriotza-eszenaren ezaugarri ikonografikoak, arimen laguntzaile duintsu gisako bere funtzio-rola, kristau eta judutar heriotza-indarrekiko konparazioak, eta bere rol mistikoa iragankortasunari buruzko sufi-kontenplazioan.

Kultura-testuingurua

Azrael VIII. eta IX. mendeko lehen hadith-testuetan aipatzen da, sustraiak judu-kristau angelologian dituela (Uriel, Samael). Jatorri geografikoa Arabiar penintsulan eta Ekialde Hurbilean dago. Lehen aipamenaren datazioa Korana 32:11 da (Mekako aldia, 610-632 CE). Heriotza-aingeru nagusi gisako teologikoa hadith-iruzkinetan eta sufi-lanetan finkatu zen (X. eta XI. mendea).

Erreferentzia

Azrael batez ere sinestun guztiei zuzentzen zitzaien, bereziki hiltzear zeudenei eta doluminak zeuzkatenei. Xede-taldeak dira: fedegabeak (heriotza gozoaren itxaropena), bekatariak (beldurra), mistikoak (heriotzaren gaineko gogoeta) eta ahaide zaintzaileak (salbamenaren alde otoitza). Egoerak dira hiltze-ohatzeak, heriotza-beldurra, dolu-aldiak eta iragankortasunaren (Zawal) gaineko meditazio mistikoak (Muraqaba). Deiadarra isilpeko otoitzaldi eta beldur-begirunean (Khawf) egiten da.

Azraelen agerpena

Azrael ikonografikoki: gizonezko itxurako gestaltea, hego handi beltz edo urdin ilunekoak, aurpegiera adierazgabea edo tristea. Atributuak dira hildakoen zerrenda-liburua edo orria (heriotza-orduen erregistroa), batzuetan argia edo iluntasuna. Sufi-miniaturetan: begirada larria, jarrera solemnea. Erregistroarekiko eta isiltasunarekiko lotura ikonografikoak Azrael mendebaldeko Heriotza Beltzaren irudietatik bereizten du.

Eragin-eremua

Eragin-eremua:

Azrael (ʿIzrāʾīl, Malak al-Mawt, Heriotza-aingerua) Islamean figura kanonikoa da, ez apokrifoa.

Defentsa-moduak

Azrael neutrala eta betebeharrekiko leiala zela uste zen, ez gaiztoa ez ontasunezkoa, baizik eta Allahren betearazlea. Deiadarrak heriotza gozoaren aldeko otoitzak (Karamah), heriotza minberatik babesteko eskariak eta arimen galderaketa aurreko barkamenaren eskariak biltzen zituzten.

Sufi-tradizioetan Azrael gaineko meditazioak egiten ziren (Muraqaba ala-l-mawt), uko egite (Zuhd) eta arimaren prestaketa lortzeko. Azrael errespetatzeak heriotza Allahren nahi gisa begirunez onartzea esan nahi zuen.

Azraelen paraleloak

Islamean parekagarriak diren figurak: Israfil (piztuera-turuten aingerua), Mikail (babes-aingerua), Jibril (agerpen-aingerua). Islamaz kanpo: Hermes Psikopompos (arimen gidaria, greziarra), Karon (azpimundu-oihalaria, greziarra), judu Samael (heriotza-indarra, baina demoniakoa). Azraelen zeregin neutral eta duinak paregabe bihurtzen du.

Eguneroko defentsa

Deiadarrak hiltze-ohatzeko zainketan

Islam praktikoan (bereziki shiismoan eta sufismoan) otoitzak (Du’a) errezitatzen dira hiltze-ohatzeko bisitan.

Erritualak eta prestaketa meditatiboa

Ez dago Azrael deitzeko erritu zuzenik. Ordez, eguneroko heriotza-oroimena (Zikr al-Mawt) da praktika.

Babes-amuletoak eta heriotzarako prestaketa

Babes-amulet nagusia Allahrengan konfiantza izatea (Tawakkul) eta fede-aitorpena (Shahada) dira.

Azrael, beste kultura batzuetako paraleloak

Judu tradizioa: Judu paraleloa: Samael edo Uriel heriotza-aingeru gisa (baina zigor-ekarle gisa gehiago). Aldea: Azraelek heriotza duina eta onartua ekartzen du; Samael demoniakoagoa da. Literatura errabinikoak ez ditu heriotza-aingeruen sailkapenak zorrotz bereizten.

Mundu greko-erromatarra: Grezierazko baliokidea: Hermes Psikopompos (arimen gidaria, baina ez heriotza-uneko aingerua). Ere Thanatos (heriotza-jainkotasuna, baina abstraktuagoa, ez pertsonala). Karon (Stixeko oihalaria, baina azpimundu-igarotzerako, ez heriotza-unerako). Azraelek hiltze-ohatzean duen zeregin hurbila islamiarra bereziki da.

Mesopotamia: Mesopotamiar baliokidea: Ereshkigal (azpimunduaren agintaria) edo Ganzir (azpimunduaren atezaina). Hurbilagoa: Namtar (izurri eta heriotza-mandataria). Azraelek eta Ereshkigal/Namtarrek zeregin isila eta antolatzailea partekatzen dute.

India/Asia: Indiar baliokidea: Yama (heriotza-jainkoa, hinduismoan). Budista paraleloa: Kshitigarbha (hildakoen bodhisattva). Biek arimen kudeaketa duinaren botere gisa partekatzen dute zeregina, ez mendebaldeko heriotza-eszenetan bezala zigor-ekarle gisa.

Azrael iturrietan: Korana, hadithak eta aingeru-doktrina berantiarra

Azrael izena (ʿArzāʾīl, ʿAzrāʾīl) ez da agertzen Koranean bertan.

Islamaren liburu santuak, ordez, malak al-maut-en hitz egiten du, “aingeru hilkorra”z, argien 32,11 surako pasartean: “Esan: Zuekin arduraturik dagoen heriotzaren aingeruak zuen arima jasoko du.” Azrael izen berezia geroagoko sorkuntza da, Koranaren ondorengo narrazio-literaturan eta herriko debozioan finkatu zena.

Bere sustraiak, ziurrenik, judu eta ekialdeko kristau aingeru-izenetan datza, hebreerazko ʿezer (“laguntza”) elementutik eta El Jainko-izenetik eratorriak.

Hadith literaturan eta Qiṣaṣ al-anbiyāʾ-etan, “Profeten kondairak” izenez ezagunetan, esaterako al-Thaʿlabī-rengan (1035ean hil zen) eta al-Kisāʾī-rengan, irudi horrek forma hartzen du. Han kontatzen da nola Jainkoak lau artaingeru bidali zituen lurra biltzera, Adam sortzeko.

Azrael bakarrik burutu zuen ataza, lurraren erresistentziaren aurka, eta sari edo zama gisa arimak biltzeko lana eman zioten.

Eskuliburu teologikoek Azrael lau aingeru mailarik gorenetakoen artean sailkatzen dute, Jibril, Mikāʾīl eta Isrāfīl-en ondoan. Beste hirurak ez bezala, ez du errebelazio edo laguntza funtziorik, transizioarena bakarrik.

Mistikoek, batez ere Ibn ʿArabīren tradizioan, hau heriotza etena ez dela adierazten zuten, baizik eta itzulera bat dela. Iturrien egoerak argi erakusten du Azrael ez dela hain figura dogmatiko finkoa, baizik eta puntu bat non koraneko laburtasuna, exegesiaren apainketa eta debozio-irudimena elkartzen diren.

Moisesekin izandako eztabaidaren kondaira

Heriotzaren aingeruari buruzko episodio ezagunenetako bat al-Buchārī eta Muslim-en bidez transmititu zen hadith batean aurkitzen da, eta geroago askotan apaindu izan da. Azrael Moisesengana joaten denean bere arima biltzeko, profetak jo egiten du, eta aingeruari begi bat kolpatzen dio.

Azrael Jainkoarengana itzultzen da eta kontatzen dio heriotza nahi ez duen zerbitzari batengana bidali zutela. Jainkoak begia itzultzen dio eta Moisesi aukera eskaintzeko agintzen dio.

Moisesek zezen baten bizkarrean eskua jarri behar du. Bere eskuak estaltzen duen ile bakoitzeko, urte bat gehiago biziko da. Moisesek galdetzen du gero zer datorren, eta erantzuna heriotza dela. Orduan uko egiten dio eta Lur Santuaren inguruan hiltzeko baimena eskatzen du.

Episodio hau islamiar debozioan ez zen anekdota lotsagabetzat irakurri, baizik eta heriotzaren saihestezintasunari eta harekiko jarrera egokiari buruzko ikasgai gisa. Profeta batek ere hasieran atzera egiten du, baina gero konturatzen da bizitza amaigabeak ez lukeela erredentziorik ekarriko.

Iruzkintzaileek azpimarratu zuten Moisesen kolpea ez zela Jainkoaren aurkako jazarpena, baizik eta iragarri gabeko agerpen baten aurreko izua, zabalduta dagoen interpretazio bati jarraiki Moisesek hasieran ez baitzuen aingerua ezagutzen. Geroagoko sufi idazleek istorio hau baliatu zuten heriotzaren beldur naturala eta heriotzaren onarpen fedezkoa bereizteko.

Mendebaldeko literaturan eta kultura modernoan izandako harrera

Judaismoaren eta islamaren narrazio-ondaretik, Azrael-en irudiak Europako literaturara iritsi zen. Henry Wadsworth Longfellow-k 1878an, Birds of Passage-ren barruko Azrael poeman, ahots leun eta ia lasaigarria eman zion.

19. mendeko literatura teosofiko eta okultistan, Azrael aingeru-zerrendetan sartu zuten, judu, kristau eta islamiar tradizioak nahasten zituzten zerrendetan, eta horrek bere izena mendebaldeko esoterismoan finkatu zuen.

20. eta 21. mendeetan, Azrael izen ohikoa da eleberrietako, komikietako eta jokoetako heriotza-irudientzat. Horretan, interpretazioa askotan nabarmen aldatzen da: Jainkoaren zerbitzari men egiten duenetik, batzuetan irudi anbibalente edo ilun bihurtzen da. Berrinterpretazio hori heriotzaren buruzko ikuspegi modernoei buruz gehiago hitz egiten du, erlijio-tradizioari buruz baino.

Aipagarria da, ordea, nukleoa zein egonkor iraun duen bizitako islamiar debozioan. Hiltzeko lagundutan, hileta-hitzaldietan eta erlijio-irakaskuntzan, heriotzaren aingerua Jainkoak agindutakoa izaten jarraitzen du, inork gelditu ezin duen etorreran, eta sinesleentzat bere agerpena etsipenerako arrazoi izan behar ez duena.

Kultura popularreko ilundatzearen eta jarrera teologiko lasaiaren arteko tentsioak erakusten du zein desberdin izan daitekeen figura bera kulturaren arabera. Azrael ulertu nahi duenak, bi tradizio-adar horiek bereizi behar ditu.

Azrael, tradizio islamikoaren jainkoa

Aurkibidea