Trumoi jainkoa, basatia zeruan, ekaitzaren danbor-jotzailea. Raijin Japoniako jainkorik demoniakoenetako bat da, gaiztoa izan gabe ere. Trumoi eta tximistaren jainkoa itxura gorri edo urdinez irudikatzen da, ile basatia duena, tximista-hagaz ukitua eta danborrez inguratuta.
Hodei baten gainean jarrita edo ekaitz-arkuen gainean flotatzen dago; bere hatz-danborrek Japoniako herriak argitzen dituen trumoia sortzen dute. Erdi Aroko Japonian, trumoi-ekaitzek Raijin-en omenez eskaintzak ekartzen zituzten, eta jendeak berarekin izandako topaketa zuzenak kontatzen zituen: demoniakoa, baina natura bera bezain saihestezina. Japoniako Shinto-ren trumoi jainko gisa, Raijin-ek natura-indarra esperientzia erlijioso zuzenarekin lotzen du.
Mota: Japoniako jainko nagusia, trumoi eta ekaitz jainkoa (Shinto)
Panteoia: Shinto eta tradizio budista herrikoia
Funtzioa: trumoia, tximista, ekaitza, euria
Ezaugarri nagusiak: danbor-koroa (Taiko), gerruntze-oihala, ezaugarri demoniako leunduak
Kultu-leku nagusiak: Sanjusangendo (Kyoto), Senso-ji (Tokio, Trumoi Atea)
Jainko laguntzailea: Fûjin (haizearen jainkoa)
Raijin K.o. VIII. mendetik (Nara garaia) dago dokumentatuta literalki Kojiki eta Nihon shoki lanetan. Tradizio ikonografikoaren goren aldia Heian eta Kamakura garaietan da. Tawaraya Sotatsuren Raijin eta Fûjin-en irudi-bikote ospetsua (XVII. mendea, Kennin-ji) da irudikapenik ezagunena. Tokioko Senso-ji-ren Kaminari-mon (Trumoi Atea) Raijin jainko babesle gorri gisa erakusten du.
Kultu-leku nagusiak: Sanjusangendo Kyoton (Raijin eta Fûjin-en estatuekin), Senso-ji Tokion (Kaminari-mon, Trumoi Atea), Kennin-ji Kyoton (Sotatsu-ren irudia). Horrez gain, eguraldi-babesa edo uzta ona bermatzen duen Japoniako ermita guztietan. Gaur egungo Japonian meteorologian eta ekaitz-mitoetan presente dago.
Iturri nagusiak: Kojiki (I. liburua), Nihon shoki (ekaitz-mitoak), Tachibana Akemi-ren Heian garaiko deskribapenak, Sotatsuren irudiak (Kennin-ji), Senso-ji tenpluaren erregistroak. Bibliografia osagarria: Kasahara, A History of Japanese Religion; Aston, Shinto. The Way of the Gods; Kanda, Shinto in History.
Raijin figura basati eta demoniakoa da, askotan gorriz edo urdin ilunez tindatua, ile zutituarekin sua bezala. Bere gorputza gihartsua da, adierazpena haserretsua baina ez gaiztoa. Bere danborrak (taiko) funtsezkoak dira; hainbat danborrek inguratzen dute, joka dabiltzanak trumoia sortzeko.
Tximista-hagak bere hatzetatik ateratzen dira. Hodeietan zaldiz doa edo trono kaskarrean jarrita dago. Askotan Fûjin (haizearen jainkoa) berarekin agertzen da, elkarkidetza sinbiotikoa osatuz: Raijin-ek dunda egiten du, Fûjin-ek putz egiten du, eta biak batera ekaitza sortzen dute. Anfetu anfetuek bere aurpegia edo danborrak erakusten dituzte babes-sinbolo gisa.
Raijin euriaren emailea da, hura gabe uztarik ez. Baina trumoiak hiltzen du, tximistek etxeak erretzen dituzte. Herri-tradizioa anbibalentea da: Raijini babesa eskatzeko sakrifikatzen zaio, ez bedeinkapena eskatzeko. Amuletoak eramaten dira, bereziki uda-monsoi garaian. Erdi Aroko Japonian, gizakiengan trumoi-kolpeak arraroak ziren, baina Raijinen jabetze edo harekiko harreman zuzentzat hartzen ziren.
Tenplu budistek Raijin agertzen dute beren arte-lanetan, zeruko agintarietako bat gisa (Kouroku-ten). Konfiantza funtzionala da: Raijin errespetatzen da, ez da zuzenean eraikitzen bere jarduera-guneetan, amuletoak izaten dira. Santutegiekin zuzeneko kultua oso urria da.
Raijin ile basatia duen izaki gorri edo laranja gisa irudikatzen da, sarritan adarrekin. Gorputzaren inguruan danborrak (Taiko) daramatza, jotzen dituenak trumoia sortzeko. Tximista harengandik dario. Askotan Fujinekin batera hodei baten gainean agertzen da, elkarren artean borrokan edo jolasean.
Raijin-en alderdi garrantzitsuenak begirada batean. Ondorengo eremuek jatorria, funtzioa, itxura, gurtza, sinboloak eta parekotasunak laburbiltzen dituzte.
Raijin Izanami sortzailearen jainkosaren semea da. Kojiki-n Yomi-n (azpimunduan) desintegratzen ari den bere gorputzetik sortzen da, zortzi trumoi-alderdietako bat izanik. Geroko tradizioetan Fûjin haize jainkoarekin anaia edo laguntzaile gisa lotua dago. Beste bertsio batzuetan gurasoak: Susano-o (ekaitz jainkoa) eta bere emaztea.
Eguraldiaren patroia, beldurgarria (tximisten kolpea) eta eskatua (euria) aldi berean. Nekazaritza tradizioan funtsezkoa, arroz-ureztatzea garaiz iristen den euriaren araberakoa baita. Tradizio budista-herrikoian mundu artean ibiltari eta atalase-zaindari ere da (Senso-ji-ren Trumoi Atea).
Gizon-gorputz gorri eta gihartsua ezaugarri demoniakoekin (adarrak, ile basatia, hortz zorrotzak), danbor-koroa batez inguratua (hainbat Taiko danbor, zeinen kolpeek trumoia sortzen duten). Bi danbor-makila astintzen ditu. Gerruntze-oihala edo tigre-larrua bakarrik darama. Fûjin lagun du, zakuko haizea askatzen duena. Irudi klasikoetan (Sotatsu) hodei batean flotatzen agertzen da.
Eragin-eremua: Raijin nekazaritza-eskualdeetan garaiz euria emateko eskatzen zaio, eta tximistetatik babesa eskatzeko deitzen zaio. Animalia-sakrifizioak (garai aurremodernoan) ohikoak ziren trumoi-tenpluetan. Egungo herri-sineskeria: trumoia entzutean zilborra estali behar da, bestela Raijinek lapurtuko duela diote. Senso-ji tenpluan bisitari orok trumoi-linterna ukitzen du zorte oneko erritu gisa.
Danbor-koroa (hainbat taiko danbor), danbor-makilak, adarrak, hortz zorrotzak, ile basatia, tigre-larruzko galtzerdi motza, azal gorria (batzuetan urdin-berdexka), hodei-euskarria. Animalia sakratua: tigrea (larrua). Landare sakratua: banbua.
Raitarō (japoniar herri-tradizioa, herri-mitologiako trumoi-deabru txikiagoak), Thor (germaniarra, mailu-trumoi jainkoa), Indra (hinduismoa, vajra trumoi-arma), Zeus (Grezia, trumoi-arma), Iuppiter (Erroma), Perun (eslaviarra), Tarchunna/Tesub (hitiarrak), Adad (Mesopotamia), Lei Gong (Txina, trumoi-jainkoaren txinatar aldaera, danborra eta mailua dituena).
Raijin (jap. 雷神, “trumoi-jainkoa”) shintoren eta budismoaren eguraldi-jainkoa da, eta askotan Fūjinekin (haize-jainkoa) batera irudikatzen da. Gurtza-guneetan nagusi dira Tokioko Sensō-ji tenpluaren Kaminari-mon atea (Asakusa, 645. urtean sortua; Kaminari = trumoia) eta Kyotoko Sanjūsangen-do (1164), non Raijin-Fūjin estatua monumentalek areto nagusia flankeatzen duten. Arrantzale-herri lokalek udan Raijin-Matsuri jaiak egiten dituzte ekaitzak baretzeko.
Sanno-shintok eta shugendōk Raijin mendi-eguraldi-jainko gisa integratzen dute. Ikuspegi budistatik Nio zaindari-bodhisattvekin alderatzen da, jainko haserrekor babesle gisa. Herri-hizkuntzako sortaldi-formulek tximisten aurka Yakushi Buda deitzen dute laguntzeko. Nō antzerki klasikoan Raijin hainbat lanetan agertzen da, natur-indar anbibalente gisa.
Raijin estatuek Tomoe-danborren erdi-zirkulua dute (hiru danbor alde bakoitzean eta hiru gainean), trumoi-sinbolo gisa. Azal urdinilun/berdea, adarrak, tigre-larruzko galtzerdi motza. Kaminari-mon-etik (Sensō-ji) datozen babes-amuletoak zeta gorriz eginda. Tomoe sinboloa (hiru koma biraka) babes gisa Japoniako etxe tradizionalen mizto-hormetan. Raiseki izeneko kararri-trumoi-arma harrizkoak, tradizioz, hormetatik ateratzen ziren apotropaiko gisa.
Raijinek antz handia du Indiako Indrarekin (euri-jainkoa, dragoi-hiltzailea), Greziako Zeusekin (tximista-jainkoa) eta iparraldeko Thorrekin (trumoia). Zeus edo Thorren aldean, Raijin ez da erabateko nagusia agertzen mitologian; basati, bazterreko eta deabru-antzeko izaera mantentzen du.
Mexikoko Tlalocekin (euri-jainkoa) Raijinek partekatzen du bedeinkapenaren eta suntsipenaren anbibalentzia. Fujinekin duen elkartasunak Greziako Aeolusen (haizearen jaun) antza du, baina Raijin eta Fujin pareko dira, ez hierarkikoak. Bakarra da danbor-metafora: trumoia musika-ekintza gisa, ez indar naturaltzat soilik.
Raijin japoniar tradizioan beti ia Fujinekin batera agertzen da, haizearen jainkoarekin. Biek eguraldia, ekaitza eta atmosferako indarra irudikatzen duten bikote finkoa osatzen dute. Raijinek trumoia eta tximista menderatzen dituen bitartean, Fujinek haizea sorbaldetan daraman zaku handi batean gordetzen du, eta handik askatzen ditu ekaitzak.
Bikote honen irudikapenik ospetsuena Tawaraya Sotatsu margolariaren Fujin Raijin zu pantaila-parea da, XVII. mendeko lehen erdian eginikoa, gaur egun Kyotoko Kennin-jin dagoena.
Sotatsuk bi jainkoak urrezko atzealdean erakusten ditu, Raijin bere danbor-koroarekin eta Fujin zaku berdearekin. Lana XVIII. mendean Ogata Korinek kopiatu eta aldatu zuen, eta geroago Sakai Hoitsuk ere; irudi-tradizio horrek erabateko eragina izan du bi jainkoen egungo itxuran.
Ikonografikoki, Raijin muskulua, gorriz edo urdinez margotua eta aurpegi basatia duen deabru gisa agertzen da, danbor-eraztun batez inguratuta, mazoekin jotzen dituenak trumoia sortzeko. Danbor horiek dira bere ezaugarri nagusia.
Ikerketak adierazten du Raijinen irudikapenak budista zaindari-figuren ezaugarriak hartu dituela; bere itxura deabruzko eta beldurgarria Oni, deabruen irudikapenaren kidekoa da, nahiz eta Raijin bera gaiztotzat hartu ez.
Bikoteak natur-indarren anbibalentzia adierazten du. Trumoi eta ekaitzak suntsipena dakarte, baina bizitzarako beharrezkoa den euria ere. Japoniako nekazari debozioan, Raijin, beraz, aldi berean mehatxu eta gogoko indarra zen.
Japoniako erlijio-eraikinik ezagunenetako bat Raijin izena darama: Kaminari-mon, Trumoiaren Atea, Tokioko Asakusa auzoko Senso-ji-tenpluaren sarrera osatzen duena. Bere izen osoa Furaijin-mon da, haize eta trumoi jainkoaren Atea.
Atearen hormartekoetan Raijin eta Fujin-en irudi zainduak daude; gaur egungo irudiak XIX. mendearen erdialdekoak dira, atea hainbat aldiz erre ondoren. Atearen azpian dagoen linterna gorri handia hiriko motibo argazkiratuenetakoa da.
Herri-sinesmenean Raijin hainbat ideia zehatzekin lotzen da. Ekaitzetan haurrei sabela estaltzeko ohartarazpena ohikoa zen, Raijinek, batzuetan bere animaliaren laguntzarekin, lo daudenen zilborra bilatzen zuela esaten baitzen.
Kondaira honek atzean arrazoi praktiko bat izan zuen ziurrenik: eguraldi-aldaketa ekaitzarekin batera etorriz, tenperatura jaisten da, eta sabel estali gabeak hoztea eragin zezakeen.
Raijinekin lotuta dago ere Raiju, trumoi-animalia, animalia-itxurako izaki gisa irudikatzen zen herri-sinesmenaren figura, tximistarekin lurrera erortzen zela sinesten zena. Tximistaren kolpeak, zuhaitz zartatuak eta tximistak jotako lekuak izaki honen aztarna gisa interpretatzen ziren.
Tximistak jotako lekuak arriskutsuak zirela uste zen sarritan, baina indar berezi batez betea zeudela ere. Zenbait lekutan santutegi txikiak sortu ziren tximista jo zuen puntuetan. Raijinekiko debozioa horrela ekaitzaren esperientzia zuzenari eta bere ondorio ikusgarriei estu lotuta zegoen.
Japoniako erlijio-historiaren kapitulu bereizi batek trumoia ez du Raijin berarekin lotzen, baizik eta jainkotutako gizaki batekin: Sugawara no Michizane, gorteko funtzionario eta poeta oso ikasia, IX. mendearen amaieran trikimailuz botata Kyushu-ra erbesteratua izan zen, eta han hil zen 903an.
Bere heriotza ondoren hiriburuan zoritxarreko gertakari sail bat gertatu zen: bere aurkari politikoen familietan heriotzak, izurriteak eta azkenik, 930ean, jauregi inperialean tximista-kolpe bat, hainbat gorteko funtzionario hil zituena.
Gertakari hauek Michizaneren haserretutako izpirituaren mendekutzat interpretatu ziren. Orain onryo gisa hartzen zuten, hildako-espiritu haserretu gisa, zeinaren gorrotoak trumoi eta tximistetan lehertzen zen.
Espiritua baretzeko, Michizane birgaitu zuten, bere kargu eta mailak hilondoren itzuli zizkioten, eta azkenean Tenjin jainkotasun gisa gurtua izan zen. Santutegi nagusia Kyotoko Kitano Tenmangu da, X. mendean sortua.
Tenjinen gurtza hasieran, trumoi eta zigor-emailearen espirituaren alderdia nabaria zen; geroago jakintzaren eta azterketak egiten dituztenen jainko-babeslearen izaera nagusitu zen, gaur egun Michizane batez ere horrela ezagutzen dena.
Kasu honek erakusten du Japonian trumoia bi eratara interpretatu ahal izan zela erlijioaren aldetik: Raijin bezalako natura-jainko baten ekintza gisa, eta bidegabe tratatutako hildako baten haserrearen adierazpen gisa. Michizaneren kondairari buruzko irudi-narrazioak, Kitano Tenjin engi bezalakoak, bigarren interpretazio horren lekukotasun ikusgarrienetakoak dira.
Gainerako oinarrizko lanak bibliografian.
Bere eraginaren aurka, kulturen arteko tradizioak babesbide hauek aipatzen ditu:
Konparatu Babes-Konpasean →Gomendatutako babesbideak
Bilduma honetako babesbiderik sinpleena: 41 geruza urre huts 999koa, platinoa, zilarra eta silizioa, Ruhla/Turingian (Ruhla/Thüringen) fabrikatua. Ez du aktibatu beharrik, ez dago inolako pertsonarekin lotuta eta 50 metro inguruko eremuan eragina du, jantzi gabe egon arren.
Antzeko izakiak

Mokosch, emakumeen babeslea eta liho eta emankortasunaren zaindaria ekialdeko eslaviarren erlijioan.

Etruskiarren jainkoak: Tinia (jainko nagusia), Uni, Menerva, Aita. Haruspizia-erlijioa, erromatar...

Apu Mama Simona, Cusco inguruko emakumezko konnotazioa duen mendi jainkosa. Jatorria, iturri urri...

Dangun, Korear mitologiaren errege sortzailea: Samguk yusaren arabera Hwanungen semea, Gojoseonen...

Lalahon, visayarren uzta- eta sumendi-jainkosa, Loarcak 1582an aipatua. Jatorria, matxinsalto izu...

Will-o'-the-wisp, zingira eta padura gainean erakusten duen su-argi engainagarria. Jatorria, zing...