Baba Jaga, tradizio eslaviarraren deabru emea

Baba Jaga tradizio eslaviarraren deabru emea da.

Oilo-hankako etxeko sorgina, herri eslaviarraren folklorearen figura ambivalentea.

Baba Jaga

Baba Jaga herri eslaviarraren folklorearen figura bitxi eta indartsuenetakoa da. Hortz burdinazkoak, hanka meheak eta labea edo sabaia ukitzen dituen sudur luzea duen sorgin zaharra da, baso sakoneko oilo-hankadun etxola batean bizi da.

Ganibetari batekin gidatzen duen mortairu batean hegan egiten du, eta erratz batez ezabatzen du bere aztarna. Gizakiak jan ditzake, edo heroi eta heroinei ordezkaezinak diren opariak eman ostean joaten uzten du.

Bere ambivalentzia da motibo nagusia. Wladimir Propp-en analisi klasikoan (Die historischen Wurzeln des Zaubermärchens, 1946), Baba Jaga heroiaren probatzailea da, hemen eta hemendik haratagoaren artean dagoen atalasean, iniziazio-erritu motibo bat.

Mendebaldean batez ere errusiar ipuin-bildumen bidez (Afanasjew) eta egokitzapenen bidez (Musorgskiren Erakusketa bateko irudiak, John Wick-en hiltzaile profesionalaren kode-izena) da ezaguna. Paralelo eslaviarrak: Ježibaba txekiarra, Jędza poloniarra.

Begi-kolpean: Baba Jaga

Mota: Sorgin ambivalentea, atalase-zaindaria
Jatorria: tradizio eslaviar aurrekristaua
Testuak: errusiar herri-ipuinak (Afanasjew), txekiar eta poloniar aldaerak
Denbora-tartea: aurrekristaua gaur egun arte
Bizilekua: baso sakoneko oilo-hankadun etxola

Testuingurua

Testuen garaia

Erro arkeologikoak kristautasunaren aurreko tradizio eslaviarrean. Iturri idatziak kristautzearekin batera hasten dira, eta lekukotasun aberatsenak XVII. mendetik XIX. mendera bitarteko herri-ipuinetan aurkitzen dira. A. N. Afanasjew (1855, 63) da iturri nagusia; W. Propp-en analisi estrukturalak (1928, 1946) itzulpen modernoa markatzen du.

Kokapen mitologikoa

Baba Jaga tradizio mitologiko eslaviarreko figurarik misteriotsuenetakoa da, jainkosa eta deabruaren artean anbiguoa. Ez da ez gaiztoa ez ona modu argian, mundu artean zaindari da baizik. Errusiar eta ukrainar ipuinetan ezagutzen da. Batzuek jainkosa erori bat ikusten dute bertan.

Hedapen-eremua

Eslaviar ekialdea (Errusia, Ukraina, Bielorrusia) zentroa da. Eslaviar mendebaldea: Ježibaba txekiarra, Jędza poloniarra. Eslaviar hegoaldea: bulgariar eta serbiar aldaerak. Gainjarpen lokalak folklore-tradizio hurbilekoekin.

Iturri-egoera

A. N. Afanasjew Errusiar herri-ipuinak (1855, 63), Wladimir Propp Die historischen Wurzeln des Zaubermärchens (1946), txekiar eta poloniar ipuin-bildumak, etnologia modernoa eta folklorea.

Izena eta aldaerak

Errusieraz: Baba Jaga (Бaбa Ягa).
Txekieraz/eslovakieraz: Ježibaba.
Poloniarraz: Jędza, Baba-Jędza.
Ukraineraz: Baba Jaha.
Etimologia: baba, “emakume zaharra”; jaga, ez argia, agian eslaviar zaharrean “amorrua” edo “izua” adieraziz.

Izen-aldaerek jatorri pan-eslaviarreko figura bat erakusten dute, eskualdeko aldaerekin. Propp-en analisian “basoko andre” eta “atalase-zaindari” tipo unibersal bat osatzen du, motibo bat, tradizio ez-eslaviarretan ere agertzen dena (sorgina ipuin alemanetan, Cailleach tradizio zeltiarrean).

Deskribapena

Itxura

Emakume zaharra, hortz burdinazkoak, sudur luzea, hanka meheak. Askotan oso handia esertzean (“Sudurra sabaian, oinak izkinan, hortzak atean”). Zurezko mortairu batean hegan egiten du, ganibetariaz gidatuz, eta erratz batez bere aztarna ezabatzen du.

Bizilekua

Baso sakoneko oilo-hankadun etxola ospetsua. Aginduaren arabera biratzen da, “Isbuschka, isbuschka, itzuli bizkarra basorantz eta aurrealdea nirekiko”, formula zuzenarekin bakarrik irekitzen da. Gizakien hezurrezko itxitura, buruhezurrekin hesolatuta, begiak argitzen dituztenak.

Portaera

Ambivalentea. Jaki-gosea (bere etxolan iristen diren haurrak jaten ditu). Baina probatzailea ere da: behar bezala agurtzen duena, obeditzen duena, lana egiten duena, oparo saritzen du, sua, informazioa, objektu magikoak, itzultzeko bide bat emanez. Gaizki jokatzen duena hiltzen da.

Eragin-eremua

Baso sakona, hemen eta hemendik haratagoaren mugartea. Proppek bere etxola iniziazio-gune gisa ikusten du, eta erritualak betetzea (bainatzea, elikatzea, galdetzea) ahaztutako iniziazio-erritu baten aztarna estruktural gisa.

Itxura eta sinbolismoa

Baba Jaga emakume zahar gisa irudikatzen da, ile luze nahasiarekin, askotan sudur burdinazkoa duena. Oilo-hankadun etxola batean bizi da. Mortairu eta ganibateria dira aireko garraiobide. Hezurrezko palisaden bidez inguratzen da. Basoa eta gaua dira bere domeinuak.

Fitxa: Baba Jaga

Baba Jagaren alderdi garrantzitsuenak begi-kolpean.

Tradizioa

Kristautasunaren aurreko jatorriko figura eslaviarra; Proppen arabera hasiera-erritu batetik datorren jainkotasun baten irudi trinkotua. Baso-nagusi anbibalentea.

Eragin-objektua

Muga-bidaian doazen heroi eta heroinak. Basoan galdutako haurrak. Zenbait bertsiotan: hasiera-errituetan gaindi doazen emakumeak.

Forma

Emakume zaharra, hortz burdinazkoak, sudur luzea, hanka meheak. Almaiz batean hegan egiten du, mailukatxoa arraun eran erabiliz eta erratza aztarnak ezabatzeko.

Jarduera

Anbibalentea, jaten du edo saritzen du. Gonbidatua probatzen du esanekotasunaren, lanaren eta hitz egokien bidez. Jokabide erritualki zuzena edo okerra izatearen arabera erabakitzen du.

Babesa

Ez defentsa, jokabide zuzena baizik. Basoan: ez etxolara baimenik gabe sartu, iristean agurtu, bainatzeari eta jateari ez uko egin (onarpen-erritualak), eta ez ihes egin.

Baba Jagaren parekoak

Funtzionalki lotua dago Cailleach-ekin (zeltiarra), natura-indar zahartu gisa; Frau Holle/Holda-rekin (germaniarra), etxeko andre anbibalente gisa; greziar Hekate-rekin, ate-izaki gisa; eta Japoniako basomendietako Yokai-ekin. Tradizio eslaviar zabalagoan: Mokosh, lur-jainkosa ama zaharragoa, eta Kikimora, haren etxeko izpirituen parekoa.

Topaketa eta hasiera-erritua

Hurbilketa zuzena

Heroiak atean deitzen du: «Isbuschka, isbuschka, biratu…». Etxola biratzen da. Sartzean: adeitasun-formula, bainua eta janaria eskatu, galdetu baino lehen. Adeitasun erritual hori betetzen duena gonbidatu gisa hartzen dute, ez harrapakin gisa.

Baba Jaga probatzaile gisa

Ipuin askotan (Vasilisa Jakintsua, Ivan Zarewitx) Baba Jagak zeregin batzuk ezartzen ditu: garia sailkatzea, ura bahe batean eramatea, sua ekartzea. Zereginak konpontzen dituenak, askotan laguntzaile txiki baten laguntzaz, ez du jaten emango, saria baizik.

Sariak

Objektu magikoak (bidea erakusten duen bekoki-burezurra; jira eta gidatzen duen bola; zubi bihurtzen den eskuoihala), informazioa, bedeinkazioa. Baba Jaga ez da menderatzeko modukoa, baina errespetatuz gero, oparo ematen du.

Jasotze kulturala

Errusiar artea eta literatura

Ivan Bilibinen ilustrazioek (1899, 1902) munduan zehar irudi hori ezarri zuten. Musorgskyren musika-piezak Bilder einer Ausstellung lanean. Puxkinek, Gogolek eta Leskovek irudia beren lanetan sartzen dute. Sobietar animazio-filmak.

Folkloristika

Proppen Die historischen Wurzeln des Zaubermärchens (1946) lanak Baba Jaga herri-ipuinetako hasiera-erritu baten aztarna adierazgarri bihurtzen du. Interpretazio horrek egungo estrukturalismo-ikerketa markatzen du.

Egungo kultura herrikoia

Nazioarteko fantasia-literatura (Naomi Novik, Uprooted, Spinning Silver), John Wick film-sagak (kode-izen gisa «Baba Yaga»), fantasia-rol jokoak. Baba Jaga da, Banshee-rekin batera, gehien jaso den europar herri-ipuin figura.

Baba Jaga ipuinean: Vasilisa Ederra

Baba Jaga agertzen den kondaira ezagunena Vasilisa Ederraren errusiar ipuina da, besteak beste Alexander Afanassjev-en bilduma ospetsuan bildua. Bertan sorgin-irudia bere bikoiztasun tipikoan agertzen da, mehatxu eta laguntzaile aldi berean.

Vasilisa amaordeak eta ahizpaordeek Baba Jagarengana bidaltzen dute aitzakia batekin, itxuraz sua eskatzera, egiaz hil dadin. Vasilisak Baba Jagaren etxola aurkitzen du, burezur eta hezurrez osatutako hesiaz inguratua.

Baba Jagak Vasilisa hartzen du, baina ustez ezinezko zeregin batzuk ezartzen dizkio: etxea garbitu, sukaldatu eta gari edo galanga kopuru handi bat kutsadura-hondarretatik bereizi behar ditu. Vasilisak zereginak betetzen ditu bere ama zenak utzitako panpina baten laguntzaz.

Baba Jagak azkenean Vasilisa joaten uzten du, eta begi goria dituen burezur bat ematen dio makila batean. Vasilisak etxera itzultzean, burezurraren argiak amaordea eta ahizpaordeak erretzen ditu.

Ipuin honek Baba Jagaren zenbait ezaugarri tipiko erakusten ditu: heriotzarekiko eta bestaldeko munduarekiko lotura, heroia probatzen duen probatzaile-rol, eta proba gainditzen duenari laguntzen dion eta ez gainditzen duena edo era desegokian tratatzen duena suntsitzen dion egitatea.

Ez da erabat gaiztoa den irudia, baizik eta ate anbibalenteko zaindari bat.

Oilo-hanken gaineko etxola eta beste ezaugarriak

Baba Jagaren ezaugarri bereizgarrienetako bat bere bizilekua da, oilo-hankak dituen eta biratu ahal duen etxola txiki bat.

Ipuin askotan heroiak formula bat esan behar du etxola biratzeko, esaterako, basoari bizkarra eman eta hizlariari aurrealdea erakuts dezala eskatuz. Orduan bakarrik sartu ahal izango da etxolan.

Ikerketak interpretazio ezberdinak proposatu ditu etxola honi buruz. Errusiar ipuin-ikertzaile Wladimir Proppek, ipuin magikoen sustraiei buruzko azterlanean, bestaldeko munduarekiko trantsizioaren eta antzinako hasiera-erritualen ideiekin lotu zuen. Interpretazio honen arabera, etxolak biziduen munduaren eta bestaldeko munduaren arteko muga markatzen du.

Formula esan arte irekitzen ez izateak muga bat adierazten du, baldintza jakin batzuk betez soilik gaindi daitekeena. Ikertzaile batzuek zutabeen gainean dagoen etxola hori hilobiratze-usadio jakin batzuekin ere alderatu dute, hildakoak zurezko eraikin altuetan lurperatzen zituztenekin, baina lotura hori hipotetikoa da oraindik.

Beste ezaugarri finkoak dira Baba Jaga airean hegan eragiten duen almaiza, gidatzeko erabiltzen duen mailukatxoa eta aztarnak ezabatzeko erabiltzen duen erratza. Bere itxura, hortz luzeegiak, sudur luzea eta batzuetan hanka bakarra edo hanka hezurtsua duen emakume zahar eta argal bati dagokio.

Begiak argi ematen dituzten burezurrez osatutako hezur-hesia bertsio askotan agertzen da. Ezaugarri horiek guztiek Baba Jaga heriotzarekin, mugarekin eta basotzarekin lotzen dute etengabe. Basoaren figura da, gizakien herrixkatik haratago dagoen mundu basati eta arriskutsuarena.

Ikerketa-interpretazioak: heriotza-jainkosa, hasiera-erritu maisua, natura-indarra

Baba Jaga slaviar folklorearen gehien interpretatu diren irudietako bat da, hain zuzen ere jatorria iluntasunean dagoelako. Ez dago Erdi Aroko edo lehenagoko idatzizko lekukotasunik, kristautasunaren aurreko jainkotasun gisa argi eta garbi frogatzen duenik.

Iturri nagusi guztiak ipuinak dira, XVIII. eta XIX. mendetik aurrera bildu direnak. Horregatik, haren jatorriaz egindako edozein interpretazio kontuz hartu behar da.

Interpretazio-lerro zabaldu batek Baba Jaga hildakoen edo arbasoen antzinako jainkotasun baten aztarna gisa ikusten du. Horren alde egiten du heriotzarekin, hezurrekin eta beste munduarekin duen etengabeko loturak.

Beste lerro batek, batez ere Proppek defendatuak, ipuinetan probatzaile eta genero magikoaren emaile gisa duen rola azpimarratzen du, eta iniziazioaren eskemarekin lotzen du: Baba Jaga, beraz, heroiak helduaroa edo estatus osoa lortzeko igaro behar duen trantsizio-zaindaria da.

Hirugarren interpretazio batek natura basatia, basoa eta bere indarrak gorpuzten dituela ulertzen du, eta horregatik animalien eta natur indarren jabe gisa ere agertzen da, esaterako eguna, eguzkia eta gaua irudikatzen dituzten zaldunen bidez.

Andreas Johns ikertzaileak Baba Jagari buruzko ikerketa sakon batean erakutsi du irudi hori interpretazio bakar batera murriztea ezinezkoa dela.

Anbiguoa da: laguntzen du eta kalte egiten du, probatzen du eta saritzen du. Anbibalentzia hori ez da transmisioaren lausotasun bat, baizik eta, itxuraz, irudiaren berezko ezaugarri bat. Baba Jaga ulertu nahi duenak, saiakera baztertu behar du irudi argi eta bakar batera murrizteko.

Baba Jaga izena eta bere hizkuntza-arazoak

Irudiaren izena hizkuntzaren aldetik zati batean argitu da soilik. Lehen zatia, Baba, oso ondo ulertzen da hizkuntza slaviarretan.

Emakume zahar bat, amona bat izendatzen du, eta testuinguruaren arabera goraipatzailea edo despektiboa izan daiteke. Herri kulturan, hitzak askotan jakinduriarekin, baina baita ere kezkagarriarekin lotutako esanahia darama.

Bigarren zatia, Jaga, aldiz, eztabaidagarria da. Hainbat azalpen-saiakera daude, horietako bakar bat ere ez orokorrean onartua. Norabide batek hitza izua, haserrea edo gaixotasuna esan nahi duten sustraiekin lotzen du, beste hizkuntza slaviar batzuetan aurkitzen direnak, esaterako izuari edo tortura egiteari dagozkien hitzetan.

Beste norabide batek suge edo baso adierazten duten kontzeptuekin loturak bilatzen ditu. Beste batzuek slaviar mundutik kanpoko loturak proposatu dituzte, baina hauek bereziki ziurgabeak dira.

Proposamen ugariak eta irtenbide sinesgarri bat ez izateak erakusten dute izena oso zaharra izan daitekeela eta bere jatorrizko esanahia ilundua dagoela. Horri gehitu behar zaio irudia hizkuntza slaviar eskualde ezberdinetan senide diren, baina identikoak ez diren izenekin agertzen dela, esaterako tradizio polonieraz eta txekieraz jasotakoetan, eta horrek jatorri komuna baina goiz sakabanatutako tradizio bat iradokitzen du.

Erlijio-historiaren ikuspegitik, izenaren argi eza bera adierazgarria da: Baba Jaga ez dela azken garaiko asmakizun literarioa iradokitzen du, baizik eta ahozko transmisio luze baten ondorio, zeinaren hasiera zehazki berreraikitzea ezinezkoa den.

Lotura osagarriak

Gomendatutako barne-loturak:

Slaviarra
Rusalka, Leshy, Kikimora, Upyr
Cailleach (paralelo zeltiarra)
Propp eta ipuin-ikerketa estrukturala
Afanasjew eta errusiar ipuin-bildumak

Iturriak eta bibliografia

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen erlijio-zientzien araberako sailkapena da. iWell Guard tradizio kultural-historiko honi lotzen zaio, gorputzean eramaten diren babes-objektuen ildoari, eta horren gaur egungo forma bat aurkezten du. iWell Guard-i buruz gehiago →

Baba Jagari buruzko galdera ohikoak

Nor da Baba Jaga eslaviar mitologian?

Baba Jaga eslaviar ipuin herrikoiaren sorgin ospetsuena da, figura anbibalente eta askotan oso zaharra, oihan sakonean oilasko-hankadun etxe batean bizi dena.

Aldi berean mehatxu eta laguntzaile da: adorea erakutsi eta bere asmakizunak asmatzen dituenari opariak eta jakintza ematen dizkio; salatzen duena, ordea, jaten du. Baba Jagak almaitz batean bidaiatzen du, mailukiarekin gidatuz, eta erratzarekin arrastoak ezabatzen ditu.

Zein sinbolo dagozkio Baba Jagari?

Baba Jagaren sinbolo klasikoak dira oilasko-hankadun etxea, almaitz eta mailukia (bere garraiobidea), erratza (arrastoak ezabatzeko), giza hezurrez egindako hesia hilobi-buruskoekin zutabeetan eta burdinazko baxera. Irakurketa estrukturalistan (Wladimir Propp), Baba Jaga ipuinen bidaiaren atalasearen zaindari arketipikoa da: heroia probatzen du Beste Munduan sartu baino lehen.