Yama-no-Kami là nữ thần trong truyền thống Nhật Bản.
Chúa tể núi non và muông thú, vào mùa xuân trở thành thần đồng ruộng.
Yama-no-Kami là Kami núi hay thần núi trong Thần đạo và tín ngưỡng dân gian, một danh xưng chức năng và tập hợp chỉ các thần núi. Ở nhiều vùng nông thôn Nhật Bản, thần được hình dung là nữ, thường được xem là ghen tuông, và cai quản thợ săn, người đốn củi lẫn nông dân.
Một cấu trúc cốt lõi là sự luân phiên theo mùa với thần đồng ruộng Ta-no-kami: vào mùa xuân, Kami núi xuống núi và trông coi các ruộng lúa; sau vụ thu hoạch mùa thu, thần trở lại núi non. Như vậy thần kết nối thế giới núi non với thế giới nông nghiệp.
Loại: Kami núi, danh xưng chức năng và tập hợp chỉ các thần núi
Nguồn gốc: Thần đạo và tín ngưỡng dân gian, được nghiên cứu qua ngành dân tục học
Văn bản: Tài liệu dân tục học, đặc biệt qua công trình của Yanagita Kunio
Thời kỳ: Tín ngưỡng dân gian cho đến ngày nay
Diện mạo: Phần lớn là nữ thần núi được xem là ghen tuông
Yama-no-Kami thuộc về Thần đạo và tín ngưỡng dân gian; phức hợp này được nghiên cứu chủ yếu qua ngành dân tục học, trước hết là qua công trình của Yanagita Kunio.
Nhật Bản, đặc biệt là các vùng núi nông thôn; mô thức cơ bản phổ biến rộng rãi, các biểu hiện cụ thể biến đổi theo từng địa phương.
Mô thức cơ bản có cơ sở xác thực tốt, biến đổi theo địa phương: nghiên cứu dân tục học, trước hết là Yama no jinsei của Yanagita Kunio, cùng với công trình nghiên cứu về shamanisme Nhật Bản của Blacker.
Tiếng Nhật: Yama-no-Kami có nghĩa đen là Kami của núi; đây không phải tên riêng mà là danh xưng chức năng. Về mặt thần thoại học, Ōyamatsumi trong Kojiki được xem là Chúa tể các ngọn núi; trong tín ngưỡng dân gian, Yama-no-Kami lại là một thần núi địa phương, thường không có tên riêng, và không hoàn toàn đồng nhất với Kami trong thần thoại cổ điển.
Diện mạo
Ở nhiều vùng nông thôn Nhật Bản, Yama-no-Kami được hình dung là nữ, thường được xem là một nữ thần ghen tuông và xấu xí. Từ đặc tính này xuất phát nhiều phong tục và điều kiêng kỵ.
Tác động
Yama-no-Kami là Chúa tể của muông thú trên núi; thành công trong săn bắn được xem là ân huệ của thần. Vào mùa xuân, thần xuống núi và trở thành Ta-no-kami, thần đồng ruộng trông coi sự tăng trưởng của ruộng lúa; sau vụ thu hoạch mùa thu, thần trở lại núi non và lại trở thành Yama-no-Kami.
Những khía cạnh quan trọng nhất của Kami núi tóm tắt nhanh.
Thần đạo và tín ngưỡng dân gian nông thôn: một phức hợp các thần núi địa phương thường không có tên riêng, được nghiên cứu qua dân tục học bởi Yanagita Kunio.
Thợ săn, người đốn củi, người hầm than và nông dân: Kami núi cai quản họ, sự ưu ái của thần quyết định thành bại trong săn bắn và thu hoạch.
Nữ thần thường được hình dung là ghen tuông và xấu xí; thường chỉ được thờ phụng tại một tảng đá, một cây cổ thụ hoặc một hokora nhỏ.
Chúa tể núi non và muông thú; trong sự luân phiên theo mùa với Ta-no-kami, đồng thời là thần đồng ruộng trông coi sự tăng trưởng của lúa.
Các đền thờ địa phương và các thánh địa giản dị trên núi, lễ vật Okoze của thợ săn Matagi, cùng các điều kiêng kỵ liên quan đến núi và phụ nữ mà việc vi phạm chúng được xem là nguy hiểm.
Yama-no-Kami có nghĩa đen là Kami của núi và không phải tên riêng mà là danh xưng chức năng. Về mặt thần thoại học, Ōyamatsumi trong Kojiki được xem là Chúa tể các ngọn núi; trong tín ngưỡng dân gian mà Yanagita Kunio là người chủ yếu khai phá, Yama-no-Kami lại là một thần núi địa phương thường không có tên riêng của thợ săn, người đốn củi và người hầm than, không hoàn toàn đồng nhất với Kami trong thần thoại cổ điển.
Thuộc về cốt lõi của phức hợp này là sự luân phiên theo mùa: vào mùa xuân, Yama-no-Kami từ núi xuống và trở thành Ta-no-kami, thần đồng ruộng trông coi sự tăng trưởng của ruộng lúa; sau vụ thu hoạch mùa thu, thần trở lại núi non và lại trở thành Yama-no-Kami. Mô thức này kết nối thế giới núi non của thợ săn với thế giới nông nghiệp của nông dân.
Yama-no-Kami là đối tượng nghiên cứu vững chắc trong dân tục học Nhật Bản, đặc biệt qua công trình của Yanagita Kunio, và vẫn còn sống động ở các vùng nông thôn với các phong tục như lễ vật Okoze và các ngày đóng cửa núi. Trong văn hóa đại chúng, thần ít được định hình cụ thể hơn so với Tengu hay Yamauba.
Về mặt khoa học tôn giáo học, Yama-no-Kami về cơ bản mang tính bảo hộ và ban phát cho việc săn bắn, thu hoạch và rừng núi, nhưng rất nhạy cảm với điều kiêng kỵ; mối nguy hiểm nằm ở sự vi phạm điều kiêng kỵ, không phải ở tính độc ác thuần túy. Ba điểm làm rõ: Yama-no-Kami không phải một vị thần duy nhất mà là một phức hợp các thần núi địa phương. Đặc tính nữ tính cùng các điều kiêng kỵ về Okoze và phụ nữ thuộc về tầng tín ngưỡng dân gian. Và sự luân phiên với Ta-no-kami là một mô thức phổ biến theo vùng, không phải giáo lý toàn quốc.
Có rất nhiều đền thờ Yama-no-Kami địa phương và các thánh địa giản dị trên núi, thường chỉ là một tảng đá, một cây cổ thụ hoặc một hokora nhỏ. Những người thợ săn Matagi ở vùng Tōhoku dâng lên nữ thần con cá mù làn Okoze vô cùng xấu xí, với hy vọng rằng cảnh tượng một sinh vật còn xấu hơn sẽ làm thần vui lòng. Ở nhiều nơi, khu vực săn bắn và núi non được xem là điều kiêng kỵ đối với phụ nữ, và vào ngày lễ của thần thì không được lên núi, vì lúc đó thần đang đếm cây của mình.
Yama-no-Kami có phải một vị thần duy nhất không?
Không. Đây là một phức hợp các thần núi địa phương, không phải một vị thần duy nhất; tên gọi là danh xưng chức năng.
Tại sao người ta dâng cá Okoze cho thần?
Vì thần được xem là ghen tuông và quan tâm đến ngoại hình của mình; cảnh tượng một sinh vật còn xấu hơn được cho là sẽ làm thần vui lòng.
Sự luân phiên với Ta-no-kami là gì?
Vào mùa xuân, Kami núi trở thành thần đồng ruộng trông coi các ruộng lúa và sau vụ thu hoạch mùa thu lại trở về núi non.
Các liên kết nội bộ được đề xuất:
Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.
Là Kami núi của Nhật Bản và nữ thần của thợ săn và ruộng đồng, Yama-no-Kami kết nối hai thế giới: vùng núi hoang dã mà thần ban cho muông thú, và các ruộng lúa mà thần trông coi vào mùa hè với tư cách Ta-no-kami.
Chống lại ảnh hưởng của nó, truyền thuyết liên văn hóa đề cập các biện pháp bảo vệ sau:
So sánh trong La bàn bảo vệ →Biện pháp bảo vệ được khuyến nghị
Biện pháp bảo vệ đơn giản nhất trong bộ sưu tập này: 41 lớp vàng thật 999, bạch kim, bạc và silic, được chế tác tại Ruhla/Thüringen. Không cần kích hoạt, không gắn với bất kỳ người nào và có tác dụng trong phạm vi khoảng 50 mét, ngay cả khi không được đeo.
Sinh vật liên quan

Masaw, thần lửa, thần chết và thần đất trong tín ngưỡng Hopi. Nguồn gốc, vai trò người canh giữ t...

Hananim là vị thần bầu trời tối cao trong tín ngưỡng shaman giáo Triều Tiên - Đấng Tạo Hóa của vũ...

Túi thuốc của các dân tộc Plains Bắc Mỹ: nguồn gốc, nội dung và ý nghĩa của vật phẩm bảo hộ cá nh...

Aranyani, nữ thần rừng trong Veda. Xuất hiện trong Rigveda, đeo chuông chân, được xem là Chúa tể ...

Pakhet, nữ thần sa mạc và săn bắn đầu sư tử của Ai Cập. Nguồn gốc, đền đá Speos Artemidos và phân...

Laren là các thần bảo hộ gia đình, gia tộc và ngã tư đường trong tôn giáo La Mã. Phân loại khoa h...