Om-симбол – света силаба као знак заштите и благослова

Om је најважнија света силаба хиндуизма. Изговара се, пева и пише, и у сваком од тих облика сматра се светим. Као писани знак, најчешће у деванагари писму, Om је један од најпознатијих симбола индијских религија.

Насупрот амулету, који треба да штити од одређене опасности, Om је пре свега знак благослова и свете поредности. Ставља се на места где нешто треба да буде освештано, благословено и стављено под добро предзнамење. Идеја заштите је у томе садржана, али она се уклапа у шири смисао.

Са религиолошке тачке гледишта, Om спада у знакове који не одбијају зло, него освештавају. Он означава почетак као свето и ставља неко место или радњу под благослов. Тиме се разликује од апотропејских заштитних предмета чија је сврха одбијање зла.

Многима је Om уопште најсветији знак хиндуизма. По традицији се ставља на почетак рукописа, писама и докумената, да би написано било стављено под добро предзнамење.

И настава и проучавање светих текстова почињу знаком Om. У овом обичају да се сваки значајан почетак отвара тим знаком, његов посебан положај се показује врло јасно.

У хиндуистичкој мисли Om је много више од речи. Сматра се изворним звуком из ког је произашао свет. У тој представи на почетку стварања стоји тон, и тај тон је Om. Силаба се тако непосредно повезује са пореклом постојања.

Свети текстови хиндуизма дају Om-у високо место. Веде, а посебно упанишаде, обимно се баве том силабом. Читава једна упанишада посвећена је тумачењу Om-а и објашњава његово значење глас по глас.

Из тог разумевања произлази посебан ранг знака. Ко изговара или пише Om, обраћа се самом извору света. Силаба тако није обичан симбол, него знак који, према хиндуистичком схватању, именује најдубљу стварност.

Мандукја упанишада у целини је посвећена тумачењу Om-а и описује га као сликовит израз највише стварности, коjа се у хиндуистичкој мисли назива Брахман. Om је, према томе, Брахман у облику звука.

Још један предани назив те силабе је Прана̀ва. У том називу присутна је мисао да Om изражава животни дах и продорну снагу светог.

Писани Om има препознатљив облик. У деванагари писму састоји се од неколико заокружених линија, полумесеца и тачке у горњем делу. Ти делови заједно чине уравнотежен и лако препознатљив знак.

Појединачни делови знака традиционално се тумаче. Кривине се повезују са различитим стањима свести, полумесец са раздвојеним светом појава, а тачка са највишим, надсвим уздигнутим стањем. Знак тако није само писани облик, него сажета поучна слика.

Овакав облик учинио је Om познатим и изван круга оних који познају писмо. Чак и ко не уме да чита деванагари писмо, препознаје знак. Баш та јасна и упечатљива форма допринела је да Om постане широко видљив знак.

Данас широм света познат сликовни облик Om-а у деванагари писму учврстио се као стандард тек током времена.

У различитим писмима индијског простора та силаба се пише различито, тако да не постоји један јединствени, него више преданих писаних облика Om-а. Деванагари облик је најраспрострањенији и обликује представу коjу већина људи повезује с тим знаком.

Om se izgovara kao jedinstven, celovit zvuk, ali predanje ga rastavlja na tri glasa, A, U i M. Ova tri glasa povezuju se sa trojstvima hinduističke nauke, na primer sa javom, snom i dubokim snom bez snova.

Trima čujnim glasovima pridružuje se i četvrti element, tišina koja nastupa kada zvuk utihne. Ta tišina smatra se suštinskom, ona ukazuje na stanje koje je iznad svih reči i slika. Om tako obuhvata i čujno i ono što nadilazi čujno.

U ovom tumačenju postaje jasno zašto se Om smatra tako sveobuhvatnim znakom. On uključuje sve stupnjeve stvarnosti, od jave do najvišeg stanja. Ko izgovara Om, u samom zvuku na neki način prolazi kroz čitav taj poredak, i baš to čini ovaj slog toliko moćnim u predstavi tradicije.

Tri glasa Om-a u tradiciji se povezuju sa brojnim trojstvima. Rasprostranjeno je povezivanje sa tri velika boga, Bramom, Višnuom i Šivom, a time i sa stvaranjem, održavanjem i razaranjem sveta.

Isto tako, tri glasa se povezuju sa tri Vede. Ovo obilje tumačenja naglašava da se Om razume kao znak koji obuhvata čitav poredak postojanja.

U religijskom životu hinduizma Om stoji na početku i na kraju. Molitve, recitovanje svetih tekstova i ritualne radnje počinju i završavaju se Om-om. Slog tako uokviruje sveto i izdvaja ga iz svakodnevnog.

Om se, osim toga, smatra semenskim slogom, tzv. bidža-mantrom. On je sastavni deo brojnih dužih molitvenih formula i mantri i, prema tradicionalnom shvatanju, daje im snagu. U meditaciji se Om izgovara u ponavljanju ili se u mislima priziva kako bi se prikupio duh.

Ova ritualna upotreba je osnova njegovog značenja kao znaka zaštite i blagoslova. Time što Om otvara neku radnju, on je stavlja pod sveti predznak. Ono što počinje sa Om-om, prema hinduističkom shvatanju, od samog početka je uklopljeno u sveti poredak i time zaštićeno.

U svakodnevnom ritualnom životu Om je sveprisutan. On otvara recitovanje Veda i stoji na početku mnogih poznatih molitvenih formula. U praksi ponavljajuće molitve, džape, Om se uz pomoć molitvene brojanice iznova izgovara.

Na taj način ovaj slog se povezuje sa svakodnevnom vežbom i postaje stalni deo religijskog života mnogih ljudi.

Iz svetog značenja Om-a proizlazi njegova uloga znaka zaštite i blagoslova u svakodnevnom životu. Znak se postavlja na ulazima kuća, ispisuje iznad vrata i postavlja u stambenim prostorijama. On obeležava mesto kao blagosloveno i stavlja ga pod dobar predznak.

Kao privezak, Om se nosi na telu, a nalazi se i na vozilima i predmetima svakodnevne upotrebe. U svim ovim oblicima on ne deluje kao oružje odbrane protiv određenog neprijatelja, već kao stalno prisećanje na sveto. Gde je Om, tu je i sveti poredak prisutan.

Time Om pripada grupi znakova koji štite putem posvećenja. On čuva time što posvećuje. Ovakav način delovanja povezuje Om sa drugim znacima blagoslova, a istovremeno ga razlikuje od zastrašujućih i odbrambenih znakova čija je svrha da zlo rasteraju strahom.

Kao znak zaštite i blagoslova, Om se javlja na mnogim mestima kućnog života. Za praznike, kao što je festival svetlosti Divali, on se, zajedno sa drugim znacima sreće, ispisuje na pragovima i na tlu, često u okviru umetnički izrađenih podnih slika.

I poslovne knjige i novi poduhvati otvaraju se sa Om-om. Svuda gde se javlja, ovaj znak stavlja početak pod dobar i sveti predznak.

Om nije ograničen samo na hinduizam. I budizam poznaje ovaj slog i koristi ga, najpoznatije u široko rasprostranjenoj formuli Om mani padme hum, koja igra veliku ulogu pre svega u tibetanskom budizmu.

Isto tako, Om pripada džainizmu i sikhizmu, mada u svakoj od ovih religija sa sopstvenim tumačenjima i sopstvenim pisanjem. U svim ovim religijama slog se smatra svetim znakom najviše stvarnosti, čak i ako se ta stvarnost različito shvata.

Ova rasprostranjenost kroz više religija čini Om povezujućim znakom indijskog kulturnog prostora. On je primer toga kako sveti znak može steći značenje izvan granica jedne jedine religije, a da pri tome ne izgubi svoju svetost.

U ostalim indijskim religijama Om dobija svoju osobenu nijansu. U džainizmu se slog tumači kao sažetak pet najviših bića.

Sikhizam na početak svog svetog spisa stavlja formulu Ik Onkar, koja izražava srodnu misao, naime misao o jednom, sve prožimajućem božanskom. Uz svu tu raznolikost, Om u svim ovim tradicijama ostaje znak najviše svetosti.

Као знак који се носи на телу, Ом се израђује од различитих материјала. Најчешћи су привесци од злата, сребра и месинга, а постоје и комади од дрвета и камена. Знак је често рађен пластично, тако да његов заобљени облик дође до пуног изражаја.

Ом се често комбинује са другим светим знацима и молитвеним низовима. Појављује се на привесцима заједно са приказима божанства или са другим знацима благослова. У том спајању поједини знаци међусобно појачавају своје значење.

Употреба у виду привеска показује како је Ом из чисто ритуалне употребе прешао у лични свакодневни живот. Прати носиоца током дана и на видљив начин одржава везу са светим. У томе је Ом сличан заштитним знацима које носе људи и у другим културама.

Као привезак, Ом се често повезује са другим знацима који доносе срећу и благослов, на пример са свастиком, која се у изворном смислу схвата као знак среће.

Многи људи носе Ом од детињства, а среће се и као тетоважа. У свим тим облицима слог се не само гледа, него се и носи, чиме постаје стални, лични пратилац у свакодневном животу.

Ом је далеко превазишао индијски културни простор и постигао светску распрострањеност. Са међународним ширењем јоге и медитације, знак је постао познат у многим земљама. Данас се појављује на накиту, одевним предметима и у уређењу простора.

Уз то ширење долази и до помака у значењу. У многим контекстима Ом се пре свега схвата као знак мира, свесности и опште духовности, одвојен од своје тачне позиције у индијским религијама. Од светог религиозног знака делимично постаје опште симбол.

У самом хиндуизму, изворно значење остаје неокрњено. Тамо Ом и даље представља свети првобитни слог, знак изворног звука и знак благослова који пратII свакодневни живот. Озбиљан приказ треба да именује обе равни: религиозну дубину знака и његову модерну, светску рецепцију.

Са светском распрострањеношћу знака поставља се и питање одговарајућег односа према њему. Пошто Ом многим верницима важи као свет, немарна или чисто декоративна употреба од стране неких се доживљава као недовољно поштовање.

Озбиљан приказ зато именује обе стране: религиозну дубину знака у индијским религијама и његову улогу широко познатог обележја за Индију и за духовност.