Loko – loa lekovitog bilja i drveća u vudu tradiciji

Западноафрички корени

Loko ima korene u fon tradiciji zapadne Afrike, gde se Loko (poznat i kao Iroko) poštuje kao svето drvo-božanstvo.

Loko drvo (botanički Milicia excelsa, poznato i kao iroko drvo) je zapadnoafričko drvo tvrdog drveta koje naraste do 50 metara i u religiji Fona, Jorube, Ewea i susednih naroda smatra se svetim. Kod Jorube se isto drvo zove Iroko i poštuje se kao boravište istoimenog Orisha.

Alfred Metro (Alfred Métraux) je u delu «Le vaudou haïtien» dokumentovao prenošenje kulta Loko na Karibe. Pošto se drvo iroko ne javlja na Karibima, njegova funkcija je prenesena na druga drveta, prevashodno na mapou drveta (Ceiba pentandra, vunasto drvo), koja se na Haitiju smatraju boravištem loa.

Karen Mekarti Braun (Karen McCarthy Brown) i Lesli Desmangl (Leslie Desmangles) su pokazali kako je ova geografska adaptacija sačuvala religijsku suštinu, ali transformisala konkretno botaničko utemeljenje.

Функција и суштина

Loko je pre svega loa veštine lečenja. On poseduje znanje o lekovitim moćima svih biljaka, korenova, lišća i kore, i to znanje prenosi Hunganima i Mambo.

Svaki sveštenik ove tradicije se u toku svoje inicijacije stavlja pod Lokovu zaštitu, jer bez poznavanja lekovitog bilja ne može ispuniti svoju dužnost. Loko se time smatra pravim osnivačem i zaštitnikom sveštenstva ove tradicije.

Maja Deren (Maya Deren) je u delu «Divine Horsemen» opisala Lokovu funkciju duhovnog učitelja. On se u manifestacijama javlja kao stari, mudri čovek sporih i dostojanstvenih pokreta, koji svoje znanje prenosi usmeno. Ova učiteljska funkcija čini ga jednom od centralnih figura obreda inicijacije ove tradicije. Bez Lokovog pristanka čovek ne može biti posvećen za sveštenika.

Loko i Ajizan

Lokova žena Ajizan (Ayizan) je jednako značajna figura panteona ove tradicije. Poštuje se kao čuvarka pijace i zaštitnica ceremonijalne čistote. Njeni simboli su listovi palme, koji se kače u hramovima ove tradicije, i pijačna vaga.

Prilikom svake inicijacije priziva se Ajizan zajedno sa Lokom, kako bi blagoslovila i zaštitila posvećenika. Zajedno oni čine zaštitnički par sveštenstva ove tradicije.

Džoan Dajan (Joan Dayan) je u delu «Haiti, History, and the Gods» razradila rodno-političko značenje ovog para. Loko i Ajizan predstavljaju mušku i žensku formu duhovne učiteljske funkcije, čime simbolizuju ravnopravnost Hunganâ i Mambo u ovoj tradiciji.

Ova simbolička ravnopravnost odražava se u konkretnoj praksi, u kojoj sveštenice imaju istu autoritet kao i sveštenici.

Mapou drvo kao Lokovo boravište

Mapou drvo (Ceiba pentandra) je centralno botaničko boravište Loka na Haitiju. Ova velika, često vekovima stara drveta smatraju se u mnogim selima svetim i često su mesta ritualnih radnji ove tradicije.

Kod njih se donose žrtve, molitelji im dolaze, a pod njima se održavaju važna okupljanja. Poštovanje mapou drveta ima i političku dimenziju: poznata mapou drveta smatraju se mestima okupljanja u istorijskom otporu kolonijalnoj vlasti.

Alfred Metro (Alfred Métraux) je izvestio da se u vreme njegovog istraživanja (1940-e i 1950-e godine) seča mapou drveta smatrala teškom nesrećom koja bi mogla izazvati Lokov gnev.

Ova tabuizacija je poslednjih decenija izgubila strogost usled ekološke degradacije i urbanizacije, što se u haićanskoj narodnoj religiji doživljava kao znak opadanja. Inicijative za zaštitu starih mapou drveta razvile su se u 21. veku na Haitiju, spajajući religijske i ekološke ciljeve.

Obredi inicijacije i Loko

Najvažnija ritualna funkcija Loka odnosi se na obrede inicijacije Hunganâ i Mambo. Inicijacija za sveštenika ove tradicije je složen proces, koji često traje nekoliko nedelja, u kome posvećenik prolazi kroz razne faze osamljenosti, čišćenja i duhovnog podučavanja.

Loko se priziva na početku ovog procesa da uzme posvećenika u svoju ruku, a na kraju da potvrdi njegovo novo dostojanstvo.

Karen Mekarti Braun (Karen McCarthy Brown) je u delu «Mama Lola» detaljno opisala praksu inicijacije iz perspektive haićansko-američke sveštenice. Loko se tamo javlja kao centralna učiteljska figura, koja se posvećeniku javlja u snu, ispituje ga i dodeljuje mu njegovu specifičnu ulogu u okviru te prakse. Ovaj lični odnos sa Lokom pratiće sveštenika ili sveštenicu čitavog života.

Симболика и атрибути

Централни симболи Локоа су дрво, ковачка ватра (у којој се каде лековите биљке), звечка бубња (као симбол свештеничког ауторитета) и „asson“, ритуалну звечку украшену змијским пршљеновима, која је најважнији инсигниј свештеника ове традиције. Ко прими asson, тај је завршио иницијацију и тиме је овлашћен да сам спроводи обреде ове традиције.

Боје Локоа су бела и златножута, често у комбинацији са зеленим акцентима који означавају његову везу са вегетацијом. Омиљени приноси су мед, рум, сир и дуван, уз лековите биљке из наследног репертоара ове традиције.

Maya Deren је истакла да приноси Локоу на посебан начин наглашавају његову учитељску улогу: мед представља сласт мудрости, рум будност, а сир стрпљиву зрелост.

Синкретистичка идентификација

У католичко-вудуистичком синкретистичком систему Локо се идентификује са Светим Јосифом, оцем Исуса, кога католичка традиција поштује као поштованог старца, заштитника радника и чувара породице.

Ова идентификација одговара учитељској улози Локоа, јер се Свети Јосиф сматра првим Исусовим учитељем. Празник Светог Јосифа (19. март) се у многим заједницама ове традиције слави као Локоов празник.

Leslie Desmangles је у својим студијама показао да је идентификација Локо–Свети Јосиф у неким областима Хаитија изразитија, а у другима слабија.

У градским подручјима, где је католички утицај присутнији, идентификација се чешће користи; у сеоским подручјима, где је афричка супстанца боље сачувана, Локо остаје видљивији као самостална фигура. Ayizan се идентификује са Светом Кларом Асишком.

Истраживање и значај

Проучавање Локоа је део истраживања ове традиције и заснива се на класичним радовима Maya Deren, Alfred Métraux и Karen McCarthy Brown. Специфичније студије о вези са западноафричком Ироко традицијом дали су Robert Farris Thompson и Sandra Barnes.

Актуелни радови о еколошкој димензији ове религијске традиције, на пример код Claudine Michel и Patrick Bellegarde-Smith, ставили су традицију Мапу-дрвета у шири контекст, у коме се повезују религијски, културни и еколошки интереси.

У савременом Хаитију Локо представља прототип везе традиционалне лековите вештине и религијске праксе. Хаићанска народна медицина, која у многим сеоским областима представља основни вид медицинске неге, практикује се под окриљем Локоа.

Веза лековитог знања и религијског ауторитета, која је у западном схватању раздвојена, у овој традицији остаје тесно повезана. Локо тако није само религијски заштитник, него и духовни гарант самосталне медицинске традиције, која представља важан део хаићанске културе.

Asson као инсигниј свештенства

Локоов централни ритуални инсигниј је „asson“, звечка од тикве обложена перлама и змијским пршљеновима. Предаја assonа на крају Kanzo-иницијације („pran asson“) сматра се пресудним тренутком у коме иницијант постаје потпуноправни Houngan или Mambo.

Пре тог корака, особа може практиковати у оквиру ове традиције, али не може сама спроводити иницијације нити бити свештеник неке Hounfor. Уз asson она добија канонско овлашћење, засновано на непосредној Локоовој поуци.

Karen McCarthy Brown је у делу „Mama Lola“ (Berkeley 1991) детаљно описала предају assonа и показала како се у њој сажима читава Локоологија: Локо своје знање не преноси апстрактно, већ кроз конкретан материјални носач који се предаје с генерације на генерацију.

Donald Cosentino је у зборнику „Sacred Arts of Haitian Vodou“ (Los Angeles 1995) документовао занатску израду assonа: тиква, змијски пршљенови и низ перли имају снажну иконографску поруку; сваки елемент носи теолошко значење. Змијски пршљенови повезују asson са Damballa-ом, чиме се Локоова иницијација усидрава у најстарије слојеве Лоа.

Фармакопеја лековитог биља и етнобиолошко знање

Лековито биље повезано са Локом научно је описано у 20. веку. Wade Davis је у делу „The Serpent and the Rainbow“ (1985) и у етнобиолошки заснованом наставку „Passage of Darkness“ (1988) објавио списак биљака које се користе у хаићанској пракси.

Michel-Étienne Descourtilz је још 1809. у делу „Flore médicale des Antilles“ изнео прву систематску обраду карипског лековитог биља, са изричитим освртима на хаићанску примену. У 20. веку Arsène Pierre-Noël је у делу „Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent“ (Port-au-Prince 1959) документовао обимну народну фармакопеју.

Лековита вештина повезана са Локом користи три класе: „fey rafrechi“ (расхлађујуће лишће, попут алоје или лимунске траве), „fey echofan“ (загревајуће лишће, попут ђумбира или бибера) и „fey lougawou“ (тајно лишће посебног ритуалног значаја).

Ова класификација делом одговара креолској народној медицини, а делом самосталној Локоовој фармакологији, коју у потпуности познају само Houngan-и и Mambo-е. Manuel Ortiz је у упоредним студијама хаићанске и кубанске традиције лековитог биља издвојио структурне паралеле које указују на заједничку западноафричку основу.

Ayizan и пијаца као религијско место

Lokova žena Ajizan (Ayizan) zaslužuje posebno teološko razmatranje. Poštuje se kao čuvarka pijaca, što u zapadnoafričkom kontekstu označava istaknutu ulogu: pijaca nije samo privredno, već i sveto mesto na kojem se rešavaju društveni sukobi i na kojem su loa javno prisutni.

Suzanne Preston Blier je u delu «African Vodun» (Chicago 1995) rekonstruisala religijski značaj fonskih pijaca i pokazala da je boginja pijace u Dahomeju imala centralnu ulogu za društveni poredak.

Na Haitiju se Ajizan u obredima javlja u obliku oljuštenih palminih grana koje se vešaju u hounforu i obeležavaju ceremonijalnu čistotu mesta. Prilikom kanzo-inicijacije polaznica ili polaznik se umotava u palmine grane, što se smatra simboličkim rođenjem pod Ajizaninom zaštitom.

Karen McCarthy Brown je ovaj postupak opisala kao «drugo rođenje» i pokazala kako Ajizan i Loko zajedno oblikuju inicijaciju kao ritualni prelaz. Joan Dayan je u delu «Haiti, History, and the Gods» razradila rodno-politički značaj učiteljskog para Loko-Ajizan, koji u haićanskoj tradiciji utemeljuje ravnopravnost muške i ženske duhovnosti.

Loko, loa lekovitog bilja u vudu tradiciji

Садржај