Мојре – Клото, Лахесис и Атропос

Мојре спадају међу најстарије, а истовремено и најапстрактније божанства грчке религије. Оне су персонификације судбине, оне силе која одређује меру сваког људског живота и којој се ни олимпски богови не могу супротставити без ограничења. У класичном предању јављају се као тројство, под именима Клото, Лахесис и Атропос.

Са религиолошке тачке гледишта, Мојре су посебно илустративан пример персонификације једног појма. Грчка реч мойра у основи значи удео, део, оно што је додељено.

Из овог појма појединцу додељеног дела развила се представа о божанским обличјима која то додељивање врше. Мојре тако стоје на граници између апстрактне идеје и култно поштоване божанске силе.

Најважнији рани извор је поново Хесиодова Теогонија, која утврђује њихово порекло. Хомер већ познаје представу о додељеној судбини, али мојру често схвата више као безличну силу него као јасно омеђену групу богиња.

Код Платона, у завршном миту Државе, три Мојре се појављују у развијеној сцени као кћери Неопходности. У трагедији, код великих атичких песника, оне су често помињане силе. Ликовна уметност их приказује још од архајског доба.

Родовски назив Мојре потиче од грчке речи мойра, која значи удео, додељени део, судбина. Она спада у породицу речи која означава расподелу и додељивање.

Мойра, дакле, изворно није богиња, већ човеку додељени животни удео. Тек је персонификација од тога начинила богињу судбине, а множина, Мојре, дала групу богиња.

Три појединачна имена су говорна имена, свако означава одређену радњу на нити живота. Клото значи Предилица, од речи за предење нити. Лахесис значи Расподелитељка или Она која даје удео, од речи за додељивање и мерење.

Атропос значи Неумитна или Непоколебљива, буквално она која се не може одвратити. У каснијем, систематизирајућем предању овим именима је придодата чврста подела улога: Клото преде, Лахесис мери, Атропос пресеца.

Ова јасна подела рада ипак је уредна одредба посткласичног доба. У најстаријим изворима функције су мање строго разграничене.

У латинском Мојрама одговарају Парке, чија имена Нона, Децима и Морта изворно су била повезана с рођењем у деветом или десетом месецу и са смрћу, а тек касније су изједначена с грчким Мојрама. Ово изједначавање Мојра и Парки одлучујуће је обликовало представу о три сестре судбине у постантичком добу.

Мојре се у античкој уметности најчешће приказују као три жене, често у озбиљном, достојанственом ставу. Њихове године се различито приказују; на неким приказима јављају се као зреле или остарале жене, на другим без изразитих обележја старости.

Њихов препознатљив знак су алатке за предење: вретено, нит, преслица, а у каснијој традицији и маказе или оруђе за сечење за Атропос.

Доминантна слика је она о предењу. Људски живот се замишља као нит коју Мојре праве, мере и на крају пресецају.

Дужина нити одговара трајању живота, а сечење означава смрт. Ова слика је изузетно живописна и обликовала је целокупну потоњу представу о нити живота. У Платоновом опису три Мојре седе на престолима, обучене у беле хаљине, окићене венцима, и заједно окрећу велику светску вретено.

У сликарству на вазама и у рељефима Мојре се често јављају приликом важних судбинских догађаја, попут рођења или венчања, а нарочито приликом рођења значајних личности. Тада су оне силе које одређују удео новорођеног.

У римском добу, као Парке, спадале су у распрострањене сликовне мотиве на саркофагама, где су симболизовале ограниченост живота. Строга подела улога тројства, једна преде, једна мери, једна пресеца, углавном је сликовна шема посткласичне и постантичке уметности.

О пореклу Моира постоје два предања која се јављају упоредо, а оба се појављују већ у Теогонији Хесиода. Према једном, оне су кћери Никс, Ноћи, и тиме спадају у тамне, првобитне силе које настају из ноћи без оца, заједно са Смрћу и другим мрачним ликовима.

Према другој верзији, такође забележеној код Хесиода, оне су кћери Зевса и Темиде, богиње успостављеног поретка. У овој генеалогији оне су сестре Хора и представљају уређену, закониту поделу судбине.

Ова два порекла одражавају два схватања судбине: језиву моћ која потиче из ноћи и праведност уклопљену у божански поредак.

Моире се у бројним митовима јављају као силе које одређују ток живота. Једна од најпознатијих прича односи се на Мелеагра. Приликом његовог рођења појавиле су се Моире и предвиделе да ће дечак живети све док одређена цепаница не изгори у огњишту.

Његова мајка Алтаја извукла је цепаницу из ватре и сачувала је. Годинама касније, у бесу због смрти своје браће коју је изазвао Мелеагар, бацила је цепаницу у ватру, и њен син је умро у тренутку када је изгорела.

Још једна позната епизода односи се на Адмета. Аполон је измолио од Моира да Адмет може избећи смрт ако неко други умре уместо њега. Према предању, Аполон је уопште могао да наговори Моире једино уз помоћ вина којим их је омамио.

Ова епизода показује да се судбина коју су Моире утврдиле у ретким случајевима могла одгодити, али не и заправо поништити: смрт је на крају ипак морао неко да умре.

Њихов однос према Зевсу био је предмет античких расправа. У неким приказима Зевс одређује судбину, а Моире је спроводе; он тада носи епитет Мојрагет, вођа Моира.

У другим приказима судбина стоји и изнад Зевса. Ова тензија у антици није разрешена, и то спада у саму суштину ствари: судбина је сила чији је однос према врховном божанству у основи остао неодређен.

Моире су на различитим местима Грчке биле предмет култа, мада обично не у великим, самосталним храмовима, већ пре у вези са другим божанствима или на посебним местима. Потврђени су жртвеници и светишта у Коринту, Спарти, Теби и Олимпији. У Делфима су биле у блиској вези са Аполоновим светиштем.

Kult Моира био је тесно повезан са прелазним тренуцима људског живота, пре свега са рођењем и венчањем. Приликом рођења детета сматрало се да су Моире присутне, јер се у том тренутку одређивала животна судбина.

На венчањима су им упућиване молитве и жртве, да би пару доделиле добру судбину. У сахранама и жалости такође су имале улогу, као силе које су пресекле нит живота.

Жртве приношене Мојрама, колико је познато, често су се састојале од бескрвних дарова, цвећа, меда и сличних приноса, што их приближава другим хтонским божанствима. На неким местима су поштоване заједно са Зевсом, с Еуменидама или са божанствима порођаја.

Уопштено, њихов култ био је широко распрострањен, али неупадљив: пратио је кључне прекретнице у животу без потребе за великим јавним свечаностима. Ова распрострањеност током целог живота одговара њиховој природи сила које не делују на једном месту, већ при свакој судбини.

Однос човека према Мојрама обележен је увиђањем неумитности њиховог делања. За разлику од заштите од злих духова, од судбине коју су Моире утврдиле човек се заправо није могао заштитити.

Грчка религија зато није нудила апотропејску праксу у смислу одбране, већ облике приближавања, молбе и обредног признавања.

На рођењу и венчању, двема животним прекретницама на којима су Моире замишљане као посебно блиске, упућиване су им молитве и жртве, да би доделиле повољну судбину.

Ови обреди нису били одбрана, већ покушај да се обезбеди наклоност сила судбине пре него што се судбина одреди. У народном веровању се одржало схватање да су први дани по рођењу посебно осетљиви, јер је судбина детета још неодређена.

Обраћање Мојрама ласкавим епитетима попут Добронамерних или Милостивих било је део раширене религијске језичке праксе чији је циљ био да се застрашујуће силе умилостиве блажим називом. Иста пракса се среће код Еринија, које су призиване као Еумениде, Добронамерне.

Осим тога, грчка мудросна традиција, а пре свега трагедија, учила је увиђању граница човека: прихватање онога што су Моире доделиле сматрало се знаком зрелости.

Покушај да се сопствена судбина силом надмаши у митским приповестима редовно је водио у несрећу. Заштита од Моира, у крајњој линији, није се састојала у ритуалу, већ у умереном вођењу живота.

Представа о моћима које одређују судбину, често у женском тројству и често повезана са сликом предења, широко је распространена у индоевропским културама. Упоредна истраживања у томе виде заједничко наслеђе.

Најближа паралела су римске Парке, које су толико потпуно изједначене с Мојрама да се обе групе у предању тешко могу разлучити.

У нордијској митологији постоје Норне, које у подножју светског дрвета одређују судбину људи; и оне су у најпознатијем предању три по броју и повезане с предењем и ткањем.

У балтичком и словенском простору постоје одговарајуће судбинске жене које се појављују при рођењу детета и одређују његову судбину.

Слика животне нити која се преде, мери и одсеца представља повезујући елемент. Она спаја свакодневну делатност предења, у антици сматрану женском, са представом о ограничености живота. Истраживања су у томе препознала стари индоевропски мотив који је у различитим језичким и културним просторима добио сопствене облике.

Изван индоевропског простора и друге културе познају судбинска божанства која одређују меру живота, мада мотив предења тамо није увек у средиште. Мојре су у оквиру ове широке породице мотива грчки облик, обележен сталним бројем три, говорним личним именима и блиском везом с филозофским размишљањем о нужности и слободи.

Мојре спадају у митске фигуре чија је слика остала жива до данашњих дана. Мотив три судбинске сестре које предку и секу животну нит постао је, преко римских Парки, средњовековне и новије књижевности и уметности, трајан део европског сликовног говора.

У поезији новог доба, у драми и ликовној уметности оне се непрестано појављују као симбол пролазности и неумитности.

У популарној култури три судбинске жене представљају понављајући мотив, у књижевности, филму и играма, често помешан с Норнама или вештицама других предања. Изрази као слика о животној нити или о нити која се пресеца непосредно потичу од представе о Мојрама.

Религиолошка истраживања су Мојре испитивала са више аспеката. У средишту је питање о грчком појму судбине и његовом односу према свету богова, посебно према Зевсу, питање којим се бавио већ Ервин Роде (Ервин Роде), а после њега и многи други истраживачи.

Поред тога стоји испитивање персонификације: како од појма одмереног дела постаје богиња? Валтер Буркерт (Валтер Буркерт) и Мартин Персон Нилсон (Мартин Персон Нилсон) уврстили су Мојре у целовит приказ грчке религије, Тимоти Ганц (Тимоти Гантц) је прегледао изворе, а Фриц Граф (Фриц Граф) обрадио њихово место у митологији.

Мојре остају кључан пример за то како су Грци размишљали о нужности, смрти и границама људског деловања.