Ема О, судија проклетих и владар пакла

Ема О је бог јапанске традиције.

Судија проклетих, владар будистичког пакла.

Ема О

На први поглед: Ема О

Enma-ō је источноазијски облик индијског Јаме, који је преко кинеског Yánluó-Wáng-а доспео у Јапан кроз школу Тендаи. У источноазијском будизму документован је од око 8. века, а нарочито су га прошириле школе Тендаи и Шингон. Као председавајући десетором судијама пакла (Jūō), он седмог дана после смрти одлучује о судбини душе.

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Најстарији сачувани јапански извори о Enma-ō потичу с краја 8. и почетка 9. века, у оквиру преноса будистичких космологија пакла из Кине. Nihon Ryōiki (око 822) садржи ране приче у којима Enma-ō испитује покојнике.

У 12. веку утврђује се систем десет судија пакла са Enma-ō као председавајућим; стандардни иконографски репертоар (круна, тамна кожа, огледало, писаћа даска) настаје у периоду Камакура.

Простор распрострањености

Поштовање Enma-ō било је распрострањено широм будистичког света источне Азије, од великих храмских градова Кyōто и Нара до руралних места ходочашћа.

Нарочито упечатљив био је његов лик у будистичким храмским дворанама, где су статуе судије пакла требале да подстакну живе на етичко самоиспитивање. Народно позориште преузело је овај мотив од 14. века; Enma-ō се редовно појављује у Но- и Кабуки-представама као лик неподмитљиве пресуде.

Стање извора

Религиознонаучно истраживање о Enma-ō заснива се на широкој основи извора: канонски будистички сутре у кинеском преводу, тендаи-будистичке сетсува-збирке, иконографске плоче (Jūō-zu) и народне отоги-зōши приче. Централна стандардна дела потичу из регионалне религиозне етнологије и међународних будолошких истраживања; курирана библиографија за свако биће се стално допуњује у лексикону.

Име

Enma-ō је приказан као огромна, мишићава прилика тамноцрвене или плавоцрне кожe. Његова коса стоји у пламену, а очи му сјаје као жар. Носи одору украшену бродом и седи на узвишеном трону.

У рукама држи судијски мач (kensaku) и често велику књигу или свитак са записом кармичких дела сваке душе. Симболи су чувари пакла (oni), река проклетих и различити нивои пакла под његовом влашћу.

Особине бића

Enma-ō прима сваку душу одмах после смрти. На суду мртвих као тужиоци седе или лаичка свештенства или сопствена лоша дела, док књига не лаже. Enma-ō не преговара, он извршава пресуду. Његова одлука одређује следеће поновно рођење у оквиру шест области живота (Rokudō).

Његово царство није само кажњавање, већ кармичка равнотежа: каменити пут, кључало уље или повратак као изгладнели дух. У школи Тендаи одржавају се мали храмови посвећени Enma-ō у локалним светилиштима, често уз статуе Jizō, које симболизују помоћ проклетој деци.

Профил: Ема О

Ема-О је у јапанском будизму судија мртвих, који пресуђује покојницима на основу њихових дела. Приказује се углавном као гневни достојанственик у кинеском чиновничком оделу, са судијском капом и службеном таблицом. Његов лик спаја индијске, кинеске и јапанске слојеве предања у самосталну фигуру народне вере и храмске уметности.

Порекло

Ема-О је јапанско-будистичка адаптација кинеског Јанлуа, чији корен лежи у индијском Yama, ведском богу смрти и првом смртнику (Ригведа 10.14). Ширењем махаяна будизма преко централне Азије, Јамина концепција доспела је у 6-8. веку у Кину, где је даље развијена у Yanluo Wang-a, краља десет пакала.

У 9-10. веку јапански будизам преузео је овај систем са Jūō (десет краљева). Ема-О у том низу стоји на самом врху. Религиознисторијски, ту се спојиле индијска карма-доктрина, кинески концепт чиновничке бирократије и јапанске представе о мртвима.

Циљна група Ема-Оа

Ема-Оом су се у Јапану пре свега бавили људи забринути за судбину покојника, који су кроз обреде за мртве и поменске церемоније желели да издејствују повољну пресуду. Осим тога, његов лик служио је моралном васпитању: родитељи и храмови подсећали су децу на строгог судију, на пример познатом претњом да Ема лажовима чупа језик. Храмови са Ема-статуама, на пример у Кyōту и Токију, били су и данас су места где се упућују молбе у корист мртвих.

Изгледa

Ема-О се иконографски приказује као застрашујући стари човек дугe црне браде, тамне коже и очи у пламену. Носи одору кинеског чиновника из династије Танг, са царском круном (raikan).

У рукама држи Златну књигу живота (jōfuzu), у којој су забележена сва кармичка дела, и жезло или писаћу цев. Пред његовим трибуналом стоје гласници Niū-Tō (глава бика) и Ba-Mien (лице коња), као и писар-секретар. Храмско сликарство (jigoku-zōshi из Едо периода) приказује га опкољеног сценама пакла.

Домен деловања

Делатност: Енма-О (Enma-O) је универзални судија свих покојника; седмог од 49 мртвачких дана (49. дан после смрти) пред његовим трибуналом се одвија централно обрачунавање карме. Он одлучује о поновном рођењу у једном од шест светова (богови, полубогови, људи, животиње, гладни духови, пакао).

Његова пресуда није произвољна, већ строго карма-сходна (дхарматска). Живи га такође поштују ради олакшања карме за покојнике. У пољопривредним регионима Јапана сматра се заштитником од неочекиване смрти и помагачем при тешким порођајима.

Заштита

Симболи: златна књига живота (jōfuzu), писаљка, мач, огледало истине (jōhari no kagami), пред којим се сва животна дела показују у виду слика. Његово апотропејско средство: конјак-јела му се приносе као омиљена храна (традиција Едо); Енма-омамори (Enma-omamori) у црвеној свили штите од неочекиване смрти и карма-болести.

Паралеле Енма-Оа

Историја религије описује Енма-Оа као јапанску форму судијске фигуре која је путовала преко Индије и Кине. У ведским текстовима Јама (Yama) је први смртник и господар царства мртвих, у кинеском будизму он постаје пети од Десет краљева пакла. Јапан је преузео овај судски модел заједно са представом о прелазним стањима после смрти, у којима преживели могу кроз обредна сећања посредовати за покојнике.

Пракса заштите

Апотропејски и девотивни ритуали

Енма-о (јап. 閻魔大王) представља јапанско-будистичку адаптацију кинеског Јанлуа / индијског Јаме. Обожава се у бројним Енма-храмовима широм Јапана (Генкаку-џи у Токију, Ин-џи у Кјоту, Ено-џи у Камакури). Главни дан праксе је 16. дан 1. и 7. месеца (Енмасаи), који се сматра капијом ка свету пакла.

Ходочасници приносе јела од конњака (Енмино омиљено јело према едо традицији), молитве за преминуле сроднике и молбе за ублажавање карме (уп. Sekiguchi, The Cult of King Yama in Medieval Japan).

Сутре и призивања

Jūō-kyō (сутра десет краљева) представља главну литургију. Будистички монаси рецитују Срце-сутру (Heart Sutra) уз посебне поклоне Енми. Едо период (17-19. век) донео је популаризацију обожавања Енме у народном будизму путем сликовница (jigoku-zōshi, свитака пакла).

Амулети и заштитни симболи

Енма-омамори (заштитни амулети са Енминим ликом) потичу из Енма-храмова, најчешће израђени од црвене тканине са златним везом. Гоохоин (симбол исцелитељске моћи Буде Јакушија) носи се против болести узрокованих кармом. Иконографска табла десет краљева пакла (Jūō-zu) поставља се на будистичке кућне олтаре као припрема за смрт.

Енма-О, паралеле у другим културама

Енма-О потиче од индијског бога смрти Јаме (Yama), који је с будизмом доспео у Кину и тамо, као Јанлуо Ванг (Yanluo Wang), био уврштен у систем Десет краљева пакла. Ова кинеска форма је с будистичким школама стигла у Јапан, где је постала Енма-О. Сличне судијске фигуре загробног живота познају и друге културе, на пример египатски Озирис (Osiris) на суду мртвих или корејски Јеомра (Yeomra), који потиче из исте будистичке традиције.

Пут једног индијског божанства до Јапана

Енма-О, владар подземног света и судија мртвих јапанског будизма, представља крајњу тачку једне дуге путоване. Његово порекло лежи у ведској Индији, где је Јама (Yama) сматран првим смртником и тиме краљем мртвих.

Кроз будизам фигура је доспела у Кину, где је уграђена у систем подземних судова као Јанлуо (Yanluo), а одатле је преко Кореје дошла у Јапан. Јапанско име Енма представља звучну адаптацију санскртског Јама, а додатак о значи краљ.

Са сваком станицом фигура се мењала. Индијски Јама је првобитно био пре свега владар царства мртвих него строги судија.

У Кини се спојио са бирократском представом о загробној управи, која испитује живот сваког покојника, обрачунава га и одлучује о његовом поновном рођењу. Ову кинеску карактеристику, која загробни свет представља као чиновнички апарат са актима, писарима и судовима, јапански будизам је у великој мери преузео.

У Јапану је Енма-О чврсто уграђен у народну будистичку побожност. Он се појављује у проповедима, храмском сликарству и поучним текстовима као инстанца пред којом сваки човек мора после смрти да полаже рачун. За разлику од апстрактног појма карминске одмазде, он је овом учењу дао лице, конкретан, обраћан и застрашујући облик.

Научни значај овог путовања огледа се у томе што се на примеру Енма-Оа може сагледати како се једна религиозна представа преноси преко језичких и културних граница, притом сваки пут другачије обојена. Јапански судија мртвих у себи носи слојеве три културе: индијско порекло, кинеску бирократизацију и јапанску народно-религиозну обраду.

Десет краљева подземног света и загробни суд

У кинески обликованом будизму, који је дошао у Јапан, Ема-о није једини владар загробног света, већ део колегијума.

Систем десет краљева подземља, разрађен у кинеском средњем веку и пренет у Јапан преко свитака и текстова, додељује сваком краљу свој суд и одређени тренутак после смрти. Покојник пролази кроз ове судове у утврђеном временском редоследу, одређеним данима после смрти и на годишњице.

Ема-о заузима у овом систему истакнуто место. Он је обично пети од десет краљева, његов суд се пролази тридесет петог дана после смрти, и сматра се најважнијим и најмоћнијим међу њима. Пред његовим трибуналом дела покојника испитују се посебно темељно.

Опрему његовог суда чине утврђени иконографски елементи. Ема-о води регистре у којима је забележено свако добро и лоше дело. Уз њега стоје помагачи; јапанска традиција познаје, на пример, лик који на штаповима носи људима сличне главе, једну са гневним, једну са мирним изразом лица, које показују природу покојника.

Познат реквизит је зеркало душе, у коме мртвац неприкривено угледа свој живот и своје преступе, тако да лаж постаје немогућа.

Овај судски систем имао је изразиту пасторалну функцију. Он је утемељио праксу помена мртвих, која се обавља у утврђеним размацима после смрти.

Ожалошћени су обредима и преносом заслуга могли повoљно утицати на пут покојника кроз десет судова. Ема-о је тако био не само застрашујућа фигура, него и стожер целокупне ритуалне економије између живих и мртвих.

Иконографија и храмовне слике судија пакла

Ликовни приказ Енма-оа следи чврсту конвенцију која потиче из кинеског узора. Он се приказује као краљ или високи чиновник, често у службеној одори кинеског достојанственика, са карактеристичном круном или покривалом за главу на којем се често налази знак за краља.

Његово лице је обично гневно зацрвењено, раширених очију и мрачног израза, што представља израз непоткупљиве строгости.

Оваква обележја налазе се у бројним јапанским храмовима, често као скулптуре у посебној дворани, Енма-дворани. Познати примери су Енмине фигуре у храмовима у околини Кјота и Камакуре.

Енма-о је често окружен осталим девет краљева или уклопљен у ширу представу пакла. Јапанска ликовна традиција jigoku-e, слика пакла, у драстичним сценама приказује казне подземног света и поставља Енма-оа као судећу инстанцу на њихов почетак.

Иконографски значајна традиција повезује Енма-оа са бодхисатвом Џизоом. У јапанској побожности, Џизо се сматра милосрдним спасиоцем који помаже бићима у паклу.

Неки текстови и слике тумаче Енма-оа и Џизоа чак као два аспекта исте стварности, строгу и милосрдну страну, које заједно делују како би преминуле повеле ка поправљању и повољном препорођењу. Овакво спаривање ублажава страшни карактер судије и уклапа га у сотериолошки усмерену теологију.

Храмовне слике имале су васпитну улогу. Монаси проповедници користили су их да лаицима прикажу последице лошег деловања. Зацрвењени, гневни Енма-о тако је постао наставно средство које је апстрактно учење о карми преводило у упечатљиву, застрашујућу слику.

Ема-о у народном веровању и у модерној култури

Изван манастира, Ема-о је постао постојана фигура јапанског народног веровања. Његово име ушло је у утврђене изреке и васпитне опомене.

Родитељи су упозоравали децу која лажу да ће им Ема-о ишчупати језик, претња позната у многим крајевима Јапана. Тако је судија мртвих постао инстанца свакодневног моралног васпитања, много пре него што би дете икада ушло у неки храм.

Одређеним данима у години, традиционално у пролеће и касно лето, у неким крајевима су се одржавале посебне службе пред обличjима Ема-а, приликом којих су храмовне дворане отваране и верници су могли да разгледају иначе затворена обличја. Такви обичаји показују да Ема-о није био само књижевна или доктринарна фигура, већ предмет живог поштовања и страха.

У модерној јапанској култури Ема-о је остао изузетно присутан. Он се јављa у мангама, аниме серијалима, видео-играма и филмовима, некад као застрашујући антагонист, некад у комичном преломљењу као преоптерећени бирократа подземља.

Ова популарнокултурна обрада радо посеже баш за бирократском страном фигуре, за краљем који с актима, печатима и подређенима управља огромним загробним административним апаратом.

Ова упорност је научно значајна. Ема-о је извршио прелаз од религиозне поучне фигуре до опште културне фигуре без губитка своје суштине. И у хумористичкој обради он остаје онај који одлучује о праву и неправу проживљеног живота.

Фигура сведочи о томе колико је дубоко будистичка представа о суду над мртвима продрла у јапанску културу и како се она, од храмовне дворане до дечије књиге, изнова и изнова препричава.