ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ – ਮਾਓਰੀ ਵਿਸ਼ਵ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ-ਮਾਤਾ

ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਪਾਪਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮਾਓਰੀ ਦੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਖੁਦ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਸਤਰੀ ਮੂਲ-ਰੂਪ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਵਜੋਂ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਉਤਪਤੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਵਰਗ-ਪਿਤਾ ਰੰਗੀਨੁਈ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਉਹ ਮੂਲ-ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਜੋੜਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਦੇਵਤੇ, ਕੁਦਰਤੀ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਉਤਪੰਨ ਹੋਏ ਹਨ।

ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆ / ਮਾਓਰੀ ਦੇ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ ਕੋਈ ਦੂਰ ਦੀ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਨੁਭਵਯੋਗ ਅਸਲੀਅਤ ਹੈ: ਉਹ ਉਹ ਧਰਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਮਨੁੱਖ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਭੂਮੀ ਜੋ ਪੋਸ਼ਣ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਧਰਤੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਰੇ ਹੋਏ ਵਾਪਸ ਪਰਤਦੇ ਹਨ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਉਹ ਧਰਤੀ-ਮਾਤਾ ਦੇ ਵਿਆਪਕ ਰੂਪ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਸਵਰਗ-ਪਿਤਾ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਜੋੜਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਾ-ਤੱਤ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮਿਥਿਹਾਸਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਮਾਓਰੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਖਾਲੀਪਣ ਵਿੱਚੋਂ ਨਹੀਂ ਸਿਰਜੀ ਗਈ, ਸਗੋਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹਦੀ ਹੈ।

ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ ਇਸ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਲੜੀ, whakapapa, ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਵੰਸ਼ ਲੜੀ ਦੇਵਤਿਆਂ, ਭੂਮੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਜੋੜਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਉੱਪਰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਵਜੋਂ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ।

ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ ਨਾਮ ਸੰਯੁਕਤ ਹੈ। ਤੱਤ papa ਮਾਓਰੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੱਧਰੀ, ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਸਤਹ, ਇੱਕ ਪਰਤ ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਭੂਮੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਬਾਕੀ ਹਿੱਸਾ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ tū, ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਣਾ ਜਾਂ ਸਥਿਰ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ nuku, ਵਿਸਤਾਰ ਜਾਂ ਫੈਲਾਅ, ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਮ ਨੂੰ ਦੂਰ ਤੱਕ ਫੈਲੀ, ਸਥਿਰ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਤਹ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਅਕਸਰ ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਪਾਪਾ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਸਨਮਾਨਜਨਕ ਅਤੇ ਵਰਣਨਾਤਮਕ ਉਪਨਾਮ ਵੀ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ ਨੂੰ ਪੋਸ਼ਣ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਮਾਤਾ ਅਤੇ ਸਮੁੱਚੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਸੱਦਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਰੇ ਹੋਇਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਵਜੋਂ ਉਸ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਨਾਮ ਅਤੇ ਵਸਤੂ ਦਾ ਨੇੜਲਾ ਸਬੰਧ ਮਾਓਰੀ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ: ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ ਧਰਤੀ ਖੁਦ ਹੈ, ਕੋਈ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ ਜੋ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਮ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਅਤੇ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਦੋਹਰਾਪਣ ਰੰਗੀਨੁਈ, ਸਵਰਗ ਲਈ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਲਈ ਸਬੰਧਿਤ ਨਾਮ ਹੋਰ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਭੰਡਾਰ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ ਨੂੰ ਲੇਟੀ ਹੋਈ ਇਸਤਰੀ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਸਰੀਰ ਭੂਮੀ ਹੈ। ਪਹਾੜ, ਮੈਦਾਨ, ਨਦੀਆਂ ਅਤੇ ਜੰਗਲ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਉਪਜਾਊ ਭੂਮੀ ਉਸ ਦਾ ਪੋਸ਼ਣ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਗਰਭ ਹੈ।

ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ, ਭੂਮੀ ਦਾ ਹਰ ਅਨੁਭਵ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਧਰਤੀ-ਮਾਤਾ ਨਾਲ ਮਿਲਾਪ ਹੈ। ਉਹ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਥਿਰ ਸਥਿਰਤਾ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਬਦਲਦੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਛਲੀਆ ਦੇਵਤਾ।

ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ ਰੰਗੀਨੁਈ ਦੀ ਨੇੜਲੀ ਗਲਵੱਕੜੀ ਵਿੱਚ ਪਈ ਹੈ। ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚੋਂ ਉਸ ਦੇ ਬੱਚੇ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਬੰਦ ਹੋ ਕੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ। ਵਿਛੋੜੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ ਹੇਠਾਂ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਸਵਰਗ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕਰਦੀ ਹੋਈ। ਵਿਛੜੇ ਪਤੀ ਲਈ ਉਸ ਦੀ ਤਾਂਘ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਇੱਕ ਪੱਕੀ ਤਸਵੀਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ ਦੇ ਰੂਪ ਭੂਮੀ ਦੀਆਂ ਠੋਸ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਹਨ: ਸਿੱਲ੍ਹੀ ਭੂਮੀ ਉੱਤੇ ਉੱਠਦੀ ਧੁੰਦ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸ ਦਾ ਹੌਕਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਗਰਮ ਚਸ਼ਮੇ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰਲੀ ਜਵਾਲਾਮੁਖੀ ਅੱਗ, ਵਧਦੀ ਬਨਸਪਤੀ ਜੋ ਉਸ ਦਾ ਸਰੀਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮਨੁੱਖ ਖੁਦ ਵੀ ਲਾਲ ਮਿੱਟੀ ਤੋਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਭਾਵ ਸਿੱਧਾ ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਵਿੱਚ ਉਸ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਪਰਤਦਾ ਹੈ।

ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ ਬਾਰੇ ਕੇਂਦਰੀ ਮਿਥ ਮੂਲ-ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਜੋੜੇ ਦੇ ਵਿਛੋੜੇ ਦੀ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ ਅਤੇ ਰੰਗੀਨੁਈ ਇੰਨੇ ਗਹਿਰੇ ਆਲਿੰਗਨ ਵਿੱਚ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਬਚਦੀ।

ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬੱਚੇ, ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦੈਵੀ ਪੁੱਤਰ, ਮਾਪਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਤੰਗੀ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਲਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਥਾਂ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ। ਉਹ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਫਿਰ ਵਿਛੋੜੇ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਆਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਜੰਗਲਾਂ ਦੇ ਦੇਵਤਾ ਤਾਨੇ ਸਫਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਪਿੱਠ ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਪੈਰ ਆਕਾਸ਼ ਨਾਲ ਟਿਕਾ ਕੇ ਰੰਗੀਨੁਈ ਨੂੰ ਉੱਪਰ ਚੁੱਕ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਪੁੱਤਰ, ਤੂਫਾਨਾਂ ਦੇ ਦੇਵਤਾ ਤਾਵਿਰੀਮਾਤੇਆ, ਇਸ ਵਿਛੋੜੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਵੱਲ ਉੱਪਰ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੋਂ ਉਹ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਹਵਾ ਅਤੇ ਤੂਫਾਨ ਭੇਜਦੇ ਹਨ।

ਵਿਛੋੜਾ ਦੋਵਾਂ ਮਾਪਿਆਂ ਲਈ ਦਰਦਨਾਕ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਰੰਗੀਨੁਈ ਰੋਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਹੰਝੂ ਮੀਂਹ ਅਤੇ ਧੁੰਦ ਬਣਦੇ ਹਨ; ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ ਆਪਣੀ ਹਾਉਕੇ ਨੂੰ ਉੱਠਦੀ ਧੁੰਦ ਵਜੋਂ ਭੇਜਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਸੀ ਤਰਸਣਾ ਮਿਥ ਵਿੱਚ ਆਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਮੀਂਹ ਅਤੇ ਭਾਫ਼ ਰਾਹੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਵੇਂ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਜੁੜਨ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਵਿਛੋੜੇ ਬਾਰੇ ਉਸ ਸਿਰਜਣਾ ਬਿਰਤਾਂਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਵਿਦਵਾਨ ਤੇ ਰੰਗੀਕਾਹੇਕੇ ਨੇ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਜਾਰਜ ਗ੍ਰੇ ਲਈ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣ ਗਿਆ। ਪਰ ਇਸ ਦੇ ਕਈ ਖੇਤਰੀ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਮ, ਸ਼ਾਮਲ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਵੇਰਵੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਵਿਛੋੜੇ ਦੀ ਮਿਥ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਕਈ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਧਰਤੀ ਮਾਤਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੇ ਰੰਗੀਕਾਹੇਕੇ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਦਾ ਪੜਾਅਵਾਰ ਕ੍ਰਮ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ੂਨਯਤਾ ਅਤੇ ਖਾਲੀਪਣ ਤੋਂ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਰਾਤ, ਖੋਜ ਅਤੇ ਸੋਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ ਅਤੇ ਰੰਗੀਨੁਈ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।

ਧਰਤੀ ਮਾਤਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਵੱਖੇ ਮੂਲ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਸੰਸਾਰ ਵੱਲ ਦੇ ਸੰਗਮ ‘ਤੇ ਪਹਿਲੀ ਸਪਸ਼ਟ ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਖੜ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ।

ਵਿਛੋੜੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਵੀ ਮਿਥ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਤਾਨੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਲਈ ਇਸਤਰੀ ਤੱਤ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਲਾਲ ਮਿੱਟੀ ਤੋਂ, ਭਾਵ ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ, ਪਹਿਲੀ ਔਰਤ ਦਾ ਸਿਰਜਣ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਨਾਲ ਚੱਕਰ ਪੂਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਮਨੁੱਖ ਸਿੱਧਾ ਧਰਤੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਹਾਕਾਪਾਪਾ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਟੁੱਟ ਦੇ ਉਸ ਤੋਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਅੱਜ ਜੀਵਿਤ ਕਬੀਲਿਆਂ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਕੁਝ ਈਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਤਾਰਾਨਾਕੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਪੂਰਬੀ ਤੱਟ ‘ਤੇ, ਸ਼ਾਮਲ ਹਸਤੀਆਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਵੱਖਰੇ ਨਾਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹਰ ਥਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਪਾਤਰਾਂ ਵਜੋਂ ਉਭਾਰਦੇ ਹਨ।

ਮਾਓਰੀ ਲੋਕ ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ ਲਈ ਸੰਗਠਿਤ ਧਰਮ-ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੰਦਿਰ ਅਤੇ ਕੋਈ ਪੱਕਾ ਪੁਜਾਰੀ ਵਰਗ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ। ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਇੱਕ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰੀ ਸੰਕਲਪ ਤਾਪੂ ਸੀ, ਭਾਵ ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ, ਕਰਮਾਂ ਅਤੇ ਸਮਿਆਂ ਦੀ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਅਛੂਹਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਵਿਪਰੀਤ ਸੰਕਲਪ ਨੋਆ, ਭਾਵ ਆਮ ਅਵਸਥਾ।

ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ ਪ੍ਰਤੀ ਆਦਰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਰਾਕੀਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਜ਼ਮੀਨ ਵਾਹੁਣ, ਸਾਫ਼ ਕਰਨ, ਬੀਜਣ ਅਤੇ ਵਾਢੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬੋਲੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਜੋ ਕੋਈ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦਿੰਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਇਸ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਧਰਤੀ ਮਾਤਾ ਨਾਲ ਵਾਸਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਖੁਸ਼ਨੂਦੀ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਸੀ।

ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਪਹਿਲੀ ਫ਼ਸਲ ਦੀਆਂ ਭੇਟਾਵਾਂ ਚੜ੍ਹਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਜਨਮ ਅਤੇ ਮੌਤ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ ਨਾਲ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਸਨ: ਬੱਚੇ ਦਾ ਬਾਅਦ ਦਾ ਹਿੱਸਾ (ਪਲੇਸੈਂਟਾ), ਮਾਓਰੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵੇਨੂਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਜ਼ਮੀਨ ਲਈ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਸੌਂਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਉਸ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਅੱਜ ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨੇ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਜਨਤਕ ਮਹੱਤਵ ਹਾਸਲ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਾਏ, ਭਾਵ ਸਭਾ-ਸਥਾਨ, ‘ਤੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ, ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਸਵਾਗਤ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪਰਿਆਵਰਣ ਪ੍ਰਤੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਖਾਨਦਾਨੀ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਪੁਰਾਣਾ ਵਿਚਾਰ ਅੱਜ ਦੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ।

ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕਿਸੇ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਦੀ ਥਾਂ ਇੱਕ ਸਹੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਵੱਧ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ, ਜੋ ਧਰਤੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਸਰੀਰ ‘ਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪੋਸ਼ਣ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਦਖਲ ਅਤੇ ਆਦਰ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਤੁਲਨ ਰੱਖਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਇਹ ਵਿਵਸਥਾ ਭੰਗ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਤਾਪੂ ਵਾਲੀ ਥਾਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਤਾਂ ਬਦਕਿਸਮਤੀ, ਬਿਮਾਰੀ ਜਾਂ ਉਪਜਾਊਪਣ ਦਾ ਸੁੱਕ ਜਾਣਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਕ ਪ੍ਰਥਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਤਾਪੂ ਦੀ ਸਹੀ ਪਾਲਣਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਕਾਰਾਕੀਆ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਖਤਰਨਾਕ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਰੀਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਜੰਗਲ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨਾ, ਬਾਗ਼ ਲਾਉਣਾ ਜਾਂ ਮਰੇ ਹੋਏ ਨੂੰ ਦਫ਼ਨਾਉਣਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਸਨ। ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਵਧਾਨੀਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਰਾਹੂਈ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ, ਭਾਵ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਰੋਕ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਖੇਤਰ, ਮੱਛੀ ਪਕੜਨ ਦੇ ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਜੰਗਲ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਨੂੰ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਨੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ। ਰਾਹੂਈ ਨੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸਾਧਨ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸੰਤੁਲਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਓਰੀ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਟਿਕਾਣਾ ਸੰਬੰਧ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ‘ਤੇ ਹੈ, ਜਾਦੂਈ ਵਸਤੂਆਂ ‘ਤੇ ਨਹੀਂ। ਸੀਮਾ-ਪੱਥਰ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਾਨਬੱਧ ਥਾਵਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਵੀ ਕਿਸੇ ਤਵੀਤ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਇੱਕ ਦਿਸਦੀ ਯਾਦ-ਦਹਾਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੀ।

ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ (Papatūānuku) ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ whakapapa ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਉਸ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ, ਜੋ ਪੂਰੇ ਮਾਓਰੀ ਵਿਸ਼ਵ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਸਹਾਰਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। Whakapapa ਸਿਰਫ਼ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਹੈ: ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ-ਮਾਡਲ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵੰਸ਼-ਲੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਪਹਾੜ, ਨਦੀਆਂ, ਪੌਦੇ, ਜੀਵ-ਜੰਤੂ, ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਨਾਮ-ਯੋਗ ਹਸਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਵੱਸਣ ਵਾਲੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸਾਂਝੀ ਪੁਰਖਣੀ ਹੈ।

ਇਸ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਵਿਹਾਰਕ ਨਤੀਜੇ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਕਬੀਲਾ, iwi, ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਇੱਕ ਖਾਸ ਪਹਾੜ, ਇੱਕ ਨਦੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਆਪਣੀ ਰਸਮੀ ਸਵੈ-ਪਛਾਣ, pepeha ਵਿੱਚ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਨਾਲ ਹੀ ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਵੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਾੜ ਅਤੇ ਨਦੀ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਹਨ।

ਜ਼ਮੀਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਇਸ ਲਈ ਮਾਲਕੀ ਦਾ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਫ਼ਰਜ਼ ਦੋਵੇਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ-ਵਿਗਿਆਨ (ਕੌਸਮੌਲੋਜੀ) ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਧਰਤੀ ਮਾਂ ਦੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ-ਕਥਾ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਬਿਆਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਹਰ ਸਮੂਹ ਦੇ ਆਪਣੀ ਖਾਸ ਜ਼ਮੀਨ ਨਾਲ ਬੰਧਨ ਦਾ ਆਧਾਰ ਵੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।

kaitiakitanga ਵਰਗੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਯਾਨੀ ਕਿਸੇ ਖੇਤਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਅਤੇ mana whenua, ਯਾਨੀ ਜ਼ਮੀਨ ਨਾਲ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਧਰਤੀ ਮਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਮਝੀਆਂ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ। ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਮੂਲ ਹਸਤੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ।

ਧਰਤੀ ਮਾਂ ਅਤੇ ਆਕਾਸ਼ ਪਿਤਾ ਦਾ ਮੂਲ-ਮਾਪਿਆਂ ਵਾਲਾ ਜੋੜਾ ਸਾਰੇ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਹਵਾਈ, ਸੋਸਾਇਟੀ ਟਾਪੂ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਥਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਸਬੰਧਿਤ ਹਸਤੀਆਂ ਅਤੇ ਆਕਾਸ਼ ਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਮਿਥ-ਭੰਡਾਰ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਪ੍ਰਸ਼ਾਂਤ ਮਹਾਸਾਗਰ ਦੀ ਬਸਤੀਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਫੈਲਿਆ।

ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਤੋਂ ਪਰੇ ਵੀ, ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਧਰਤੀ ਮਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਯੂਨਾਨੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਗਾਈਆ (Gaia) ਆਕਾਸ਼ ਯੂਰੇਨਸ (Uranos) ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਜੋੜਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗੂੜ੍ਹਾ ਬੰਧਨ ਬੱਚਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਤੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾ-ਤੱਤ, ਜੋ ਮਾਓਰੀ ਕਥਾ ਨਾਲ ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮਿਥਿਹਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਧਰਤੀ ਪੋਸ਼ਕ ਮਾਂ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਆਕਾਸ਼ ਜਨਮਦਾਤਾ ਪਿਤਾ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਸਿੱਧੇ ਸੰਪਰਕ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀਆਂ। ਇਹ ਸਗੋਂ ਦਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਆਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇੱਕ ਜਨਮਦਾਤਾ ਜੋੜੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣ ਦਾ ਤਜਰਬਾ ਮਨੁੱਖੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਆਪਕ ਵਿਆਖਿਆ-ਢੰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

ਮਾਓਰੀ ਸੰਸਕਰਣ ਹੋਰਾਂ ਤੋਂ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਉੱਤੇ whakapapa ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਉਸ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ, ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਟੁੱਟ ਦੇ ਜੋੜਦੀ ਹੈ।

ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ ਬਾਰੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਜਾਰਜ ਗ੍ਰੇ (George Grey) ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿਆਂ ਅਤੇ ਐਲਸਡਨ ਬੈਸਟ (Elsdon Best) ਦੇ ਵਿਸਤਾਰਪੂਰਵਕ ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲ ਸ�਼ੁਰੂ ਹੋਈ, ਜਿਸਨੇ ਮਾਓਰੀ ਧਰਮ ਨੂੰ ਵਿਸਤਾਰਪੂਰਵਕ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ।

ਐਡਵਰਡ ਟ੍ਰੇਗੀਅਰ (Edward Tregear) ਨੇ ਇੱਕ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਸ਼ਬਦਕੋਸ਼ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ, ਜਿਸਨੇ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਲਾਇਕ ਬਣਾਇਆ। ਬਾਅਦ ਦੇ ਖੋਜਕਾਰਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਾਰਗਰੇਟ ਓਰਬੈਲ (Margaret Orbell) ਨੇ ਮਿਥਾਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਟਿੱਪਣੀ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਖੇਤਰੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ।

ਪੁਰਾਣੀ ਖੋਜ ਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸੰਪਾਦਕਾਂ ਨੇ ਕਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕਸਾਰ ਕਰਕੇ, ਸੁਧਾਰ ਕੇ ਅਤੇ ਯੂਰੋਪੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਢਾਲਿਆ ਹੈ।

ਤੇ ਰੰਗੀਕਾਹੇਕੇ (Te Rangikāheke) ਦਾ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ-ਬਿਆਨ ਗ੍ਰੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਤੱਖ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸੰਸਕਰਣ ਬਣ ਗਿਆ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਕਈ ਕਬਾਇਲੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਵੀਂ ਖੋਜ ਕਬਾਇਲੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਅਤੇ ਮਾਓਰੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਉਭਾਰਨ ਉੱਤੇ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਅੱਜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਅੱਗੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਉਹ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਵੈ-ਸਮਝ ਦੀ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਹਸਤੀ ਬਣ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ, ਕਲਾ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਸਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਖਾਸ ਧਿਆਨ ਇਸ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਨਿਊਜ਼ੀਲੈਂਡ ਦੀ ਪਰਿਆਵਰਣ ਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲਿਆ: ਨਦੀਆਂ ਅਤੇ ਭੂਮੀ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹਸਤੀਆਂ ਵਜੋਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਮਾਨਤਾ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੈ ਕਿ ਧਰਤੀ ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਮਹਿਜ਼ ਮਾਲਕੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਰਤੀ ਮਾਂ ਦਾ ਪੁਰਾਣਾ ਮਿਥ ਨਵੇਂ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਦਰਭਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਰ ਪਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।