स्ट्रिगोई, इयेले र रोमानियाली कार्पेथियन पर्वतको आत्मा-संसार

रोमानिया मुख्यतः रोमानियाली अर्थोडक्स धर्मबाट प्रभावित छ, साथै क्याथोलिक र सुधारवादी अल्पसंख्यक समुदायहरू विशेषगरी ट्रान्सिल्भानियामा पाइन्छन्, जहाँ शताब्दीयौंसम्म रोमानियाली, हंगेरियाली र जर्मनभाषी ट्रान्सिल्भानियाली-साक्सन जनसमूहहरू सँगसँगै बसोबास गर्थे। स्ट्रिगोई, इयेले र सम्बन्धित अस्तित्वहरूसम्बन्धी लोकविश्वास चर्चसम्बन्धी भक्तिभावसँगै विकसित भयो, प्रायः ईसाई पर्वहरू र सन्त पञ्जिकाहरूसँग नजिकबाट जोडिएको।

विशेषगरी माराम्युरेश जस्ता दुर्गम क्षेत्रहरू, मोल्डाभियाका कार्पेथियन उपत्यकाहरू र वाल्लाकियाका केही भागहरूमा प्राचीन अन्त्येष्टि र रक्षासम्बन्धी रीतिरिवाजहरू २०औं शताब्दीसम्म जीवित रहे। नृजातिविज्ञानीहरूले यी परम्पराहरूलाई १९औं शताब्दीको अन्ततिरबाट अभिलेखीकरण गर्न थाले, जब रोमानियाली लोकविज्ञान एक स्वतन्त्र विषयको रूपमा स्थापित भयो।

यस परम्पराका मुख्य आधारहरू: स्ट्रिगोई र मोरोईसम्बन्धी पितृ र मृत्यु-पूजा, खतरनाक रातहरूको पञ्जिका जहाँ इयेले र आत्माहरू विचरण गर्छन्, र रक्षासम्बन्धी रीतिरिवाजहरू, जो आजसम्म रोमानियाका ग्रामीण क्षेत्रहरूमा पुस्तान्तरण भइरहेका छन्।

रोमानियाली लोकविश्वास अनुसार स्ट्रिगोई (Strigoi) एक मृत व्यक्ति हो जो चिहानबाट फर्केर जीवितहरूको शक्ति वा रक्त खिच्न आउँछ। यो परम्पराले जीवित स्ट्रिगोई (strigoi vii), यस्तो प्रकृतिका जीवित मानिसहरू, जस्तै कुनै परिवारको सातौं समान-लिंगी सन्तान वा अवैधानिक रूपमा जन्मेकाहरू, र मृत स्ट्रिगोई (strigoi morți), मृत्युपछि फर्कने मृतकहरू, प्रायः अन्त्येष्टि संस्कार सही ढङ्गले नगरिएकोले, बीचमा भिन्नता गर्छ।

मोरोई (Moroi) धेरै क्षेत्रहरूमा मृत्यु-पुनरागमनको एक अपेक्षाकृत सौम्य र कम आक्रामक रूपको रूपमा मानिन्छ, तर अन्य परम्पराहरूमा यो शब्द स्ट्रिगोईसँग लगभग समानार्थीको रूपमा प्रयोग गरिन्छ; मौखिक परम्परामा रोमानियाभरि एकरूप व्यवस्था पाइँदैन। यो शब्दसमूह ल्याटिन striga/strix बाट आएको हो, मूलतः रात्रिकालीन उल्लू र जोगिनी अस्तित्वहरूसँग जोडिएको, र इटालियन strega तथा जोगिनीको धारणासँग सम्बन्धित।

रक्षाका लागि ढोका र झ्यालहरूमा लसुन, कफिनमा फलामका किला, बाजु वा भीरको काठको धरनीले हृदय छेड्ने, र हठी अवस्थामा टाउको काटी अनुहार तलतिर पारेर पुनः गाड्ने रीति मानिन्थ्यो।

इयेले (Iele) सुन्दर तर खतरनाक हावाकी स्त्रीहरू मानिन्छन्, जो रातिको समयमा एकान्त स्थानहरूमा नाच्छन्। तिनीहरूको पर्व परम्पराअनुसार सान्जिएने (Sânziene) सँग मिल्दछ, जो २४ जून वरिपरि मनाइने रोमानियाली मध्य-ग्रीष्म पर्व हो, जसले ईसाईपूर्व सूर्यमुखी रीतिरिवाजलाई सन्त जोन दिवससँग जोड्छ। यस रातमा आकाश जादूका लागि विशेष रूपमा खुला मानिन्छ।

परम्पराअनुसार इयेलेको नाच हेर्ने व्यक्तिलाई पक्षाघात, बोली बन्द हुने, सुनुवाई गुम्ने वा पागलपनको खतरा हुन्छ; पुरुषहरू विशेष रूपमा जोखिममा मानिन्थे। सान्जिएनेका रातहरूमा अग्निपर्वका रीतिहरू, जस्तै सूर्यमुखी आगोमाथि उफ्रने, र निश्चित फाँटहरू र चौबाटोहरूबाट टाढा रहने कार्यले रक्षा प्रदान गर्थे।

मुमा पादुरी (Muma Pădurii), शाब्दिक अर्थमा वनमाता, एक पुरानी, कुरूप स्त्री आकृति हो, जो वनको गहिराइमा, झुपडी वा खोक्रो रुखमा बस्छे। उनी दोहोरो स्वभावकी मानिन्छिन्: एकातिर उनले पशु र बोटबिरुवाको रक्षा गर्छिन् र बिरामी वनका भागहरूलाई निको पार्छिन्, अर्कोतिर आगन्तुकहरूलाई पागल बनाएर हटाउँछिन्, र बालबालिकाहरूका लागि उनी एक डर लाग्दो आकृति मानिन्छिन्, जो अनाज्ञाकारी बालबालिकालाई वनतिर लोभ्याउँछिन्।

ह्यान्सेल एन्ड ग्रेटेलको ढाँचासँग मिल्दा कथाहरूमा, कुनै बालकले वनमातालाई छल गरी उनको आफ्नै भट्टीमा धकेलिदिन्छ। अनुसन्धानमा मुमा पादुरीलाई बाबा यागा जस्ता अन्य युरोपेली वनमाता र बालक-डर लाग्दो आकृतिहरूसँग तुलना गरिन्छ, तर उनी तिनीहरूसँग एकसमान भने होइनन्।

प्रिकोलिचिलाई भेडुवा-प्रेत मानिन्छ: एक मानिस, प्रायः हिंसात्मक स्वभावको पुरुष, जो जीवितअवस्थामा वा मृत्युपछि ब्वाँसो वा कुकुरमा परिणत हुन्छ। स्ट्रिगोइभन्दा फरक, प्रिकोलिचिले सधैं ब्वाँसो-सदृश विशेषता कायम राख्छ। यससँग सम्बन्धित तर फरक भारकोलाक हो, जसलाई कतिपय क्षेत्रमा गोबलिन-जस्ता विशेषता वा सूर्य र चन्द्रमालाई निल्ने र यसरी ग्रहण ल्याउने क्षमता पनि दिइन्छ।

रोमानियाका ग्रामीण क्षेत्रहरूमा असामान्य रूपमा ठूला वा आक्रामक ब्वाँसाहरूलाई आजसम्म पनि कहिलेकाहीं लोकपरम्परामा प्रिकोलिचिसँग जोडिन्छ। सुरक्षाका चलनहरू स्ट्रिगोइविरुद्धकाजस्तै छन्: लसुन, फलाम, र सावधानीपूर्वक अन्त्येष्टि संस्कार।

सन्त आन्द्रेइ (Sfântul Andrei) को रात, नोभेम्बर २९/३० तारिखमा, धेरै रोमानियाली क्षेत्रमा त्यो रातको रूपमा मानिन्छ जब स्ट्रिगोइ र ब्वाँसाहरू विशेष रूपमा सक्रिय हुन्छन्। यसैले किसानहरूले ढोका र झ्यालका फ्रेममा लसुन झुण्ड्याउँथे, घरपालुवा जनावरहरूलाई लसुनको चिन्हले चिन्ह लगाउँथे र सकेसम्म एकान्त बाटाहरू छेकिन्थे।

थप सुरक्षा उपायहरू अन्त्येष्टिसँगै सम्बन्धित थिए: फलामका ताबूत-कीलाहरू, चिहानलाई काँटेदार हाँगाले घोप्ने, वा शरीरलाई भार दिने कामले मृतकलाई स्ट्रिगोइ बन्नबाट रोकिन्छ भनी मानिन्थ्यो। रोमानियाली अर्थोडक्स चर्चले यी चलनहरूलाई फरक-फरक तरिकाले सहन गर्थ्यो, आधिकारिक रूपमा अस्वीकार गर्दै, तर गाउँको व्यवहारमा यी पुस्तौंसम्म कायम रह्यो।

ऐतिहासिक भ्लाद तृतीय (भ्लाद त्सेपेश, अर्थात् घोप्ने भ्लाद), पन्ध्रौं शताब्दीका वालाकियन वोइवोद, मूलतः स्ट्रिगोइ विश्वाससँग जोडिएका थिएनन्। उनको उपनाम ड्रकुलले उनका बाबुको ड्रागन अर्डरसँगको सम्बन्धलाई जनाउँछ, शैतान वा भ्याम्पायरसँग होइन। ब्राम स्टोकरले सन् १८९७ मा आफ्नो उपन्यास ड्रकुलाका लागि यो नाम मात्र लिए, मुख्यतः एमिली गेरार्डको द ल्यान्ड बियोन्ड द फरेस्ट (सन् १८८८) जस्ता यात्रा-विवरणहरूमा आधारित भई, रोमानियाको भ्रमण वा रोमानियाली लोकपरम्पराको प्रणालीबद्ध ज्ञानमा होइन।

साहित्यिक भ्याम्पायर पात्र लोकप्रिय स्ट्रिगोइभन्दा मुख्य पक्षमा फरक छ: क्रुसदेखि डर, लबादा, र कुलीन व्यवहार उन्नाइसौं र बीसौं शताब्दीको पश्चिमी लोकप्रिय संस्कृतिका आविष्कार हुन्। मुखवाचिक परम्पराको स्ट्रिगोइ भने प्रायः एक गाउँले हो, जसको फिर्तीलाई ठोस अन्त्येष्टि त्रुटि वा जीवनपरिस्थितिले व्याख्या गरिन्छ। धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणबाट लोकप्रिय मृत्यु-विश्वास र साहित्यिक ड्रकुला-मिथकबीचको भिन्नता दुवै परम्परालाई उचित रूपमा बुझ्नका लागि आवश्यक मानिन्छ।