यही, कर्रौर जनजातिकी सूर्यदेवी र जीवनकी सृष्टिकर्ता

यही (जसलाई यही-कर्रौर, यही-बाहलू-कजिन पनि भनिन्छ) दक्षिणपूर्वी अस्ट्रेलियाका थुप्रै आदिवासी भाषिक समूहहरूमा सूर्यदेवी हुन्, विशेषगरी कर्रौरहरूमा, जहाँको परम्परामा उनका कथाहरू सबैभन्दा विस्तृत रूपमा दर्ता गरिएका छन्। उनी चन्द्रदेव बाहलूसँग जोडिएकी छिन् र उच्चदेव बैआमेसहित एक ब्रह्माण्डीय परिवारमा समावेश छिन्।

धर्मघटनाविज्ञानको दृष्टिले यही विशेष रूपमा रुचिकर छिन्, किनभने उनी अस्ट्रेलियाका आदिवासी धर्महरूका थोरै स्पष्ट रूपमा स्त्री उच्चदेवताहरूमध्ये एक हुन्। अधिकांश आदिवासी परम्पराहरूमा सर्वोच्च धार्मिक गस्थाहरू पुरुष हुन्छन् (“सबका पिता”); यही यहाँ एक उल्लेखनीय अपवाद हुन्।

आदिवासी परम्पराभित्र उनको एक सृष्टिसम्बन्धी कार्य छ: उनी आफ्नो पहिलो सूर्योदयद्वारा जीवनलाई ब्युँझाउँछिन्। उनी बिना संसार सृष्टिपूर्व अन्धकारमै रहनेछ।

यही नाम कर्रौर र यससँग सम्बद्ध थुप्रै भाषाहरूमा प्रमाणित छ। यसको ठीक व्युत्पत्ति विवादित छ; एक परम्परागत व्याख्याले यो शब्दलाई “चमक, प्रकाश” को अर्थसँग जोड्छ, जो सूर्य-कार्यसँग मेल खान्छ।

के. लाङ्लो पार्करले, जसले उन्नाइसौं शताब्दीको उत्तरार्धमा कर्रौर परम्परा दर्ता गरे, यो नामलाई Australian Legendary Tales (1896) र More Australian Legendary Tales (1898) मा यहीको रूपमा स्थिर पारे। उनको लेखनशैली नै मान्य भएर बसेको छ।

केही सम्बद्ध भाषाहरूमा सूर्यलाई फरक नाम दिइन्छ, टिवी परम्परामा वुरिउप्रानिली (एक स्त्री सूर्य, जो मुठ्ठा बोकेर आकाशमा हिँड्छिन्), योल्ङु परम्परामा वालु। यही र वुरिउप्रानिली सम्भवतः अस्ट्रेलियामा स्त्री सूर्यशक्तिहरूको एउटै धर्मऐतिहासिक तहका हुन्।

यहीलाई एक युवा, सुन्दर स्त्रीको रूपमा वर्णन गरिन्छ, जसले ड्रीमिङ युगमा पहिलोपल्ट पृथ्वीलाई छोइन् र आफ्नो मुस्कानले यसलाई जीवन दिइन्। जहाँ उनले आफ्नो पाइला राखिन्, त्यहाँ बोटबिरुवा, रुख र फूलहरू उत्पन्न भए; जहाँ उनले सास फेरिन्, त्यहाँ जनावरहरू उत्पन्न भए; जहाँ उनी अन्तिमपल्ट बसिन्, त्यहाँ पहिलो मानिसहरू उत्पन्न भए।

अन्य धेरै आदिवासी परम्पराहरूको विपरीत, यहीको आफ्नै स्वतन्त्र प्रतिमाशास्त्र छैन। उन्नाइसौं शताब्दीका थोरै चित्रात्मक चित्रणहरू प्रायः युरोपेली चित्रकारहरूद्वारा बनाइएका थिए (जस्तै पार्करका पुस्तकहरूका लागि) र आदिवासी भन्दा युरोपेली चित्रपरम्परालाई बढी झल्काउँछन्।

समकालीन आदिवासी कलाकारहरूले यही-कथालाई फेरि उठाएका छन् र एक स्वदेशी चित्ररूप विकास गर्ने प्रयास गरेका छन्। यी प्रयासहरू धर्मसमाजशास्त्रीय दृष्टिले रुचिकर छन्, किनभने यिनले एक नयाँ प्रतिमाशास्त्रीय परम्परा सिर्जना गर्छन्, जो मूल अभ्यासमा त्यसरी अस्तित्वमा थिएन।

केन्द्रीय यही-कथाले संसारको ब्युँझाइको वर्णन गर्छ: सृष्टिपूर्व अन्धकारमा यही अन्य सबै गस्थाहरूसँगै सुतेकी थिइन्। एउटा सिस्काइमा (केही संस्करणहरूमा बैआमेबाट) उनी ब्युँझिन् र उठिन्।

उनको पहिलो सूर्योदयसँगै जीवन ब्युँझियो: रुखहरू उम्रे, फूलहरू खुले, जनावरहरू आफ्ना लुक्ने ठाउँबाट बाहिर आए, पहिलो मानिसहरू भूमिबाट उठे।

दोस्रो कथाले यहीको चन्द्रदेव बाहलूप्रतिको प्रेमको वर्णन गर्छ। तर बाहलू लजालु छन् र सधैं पछि हटिरहन्छन्; त्यसैले यही उनलाई दिनभरि पछ्याउँछिन् र बाहलू केवल रातमा मात्र देखा पर्छन्। यो कारणबतावट पुराणकथाले यो घटना बताउँछ कि सूर्य र चन्द्र लगभग कहिल्यै एकसाथ देखिँदैनन्।

के. लाङ्लो पार्करले Australian Legendary Tales (1896) र More Australian Legendary Tales (1898) मा यही-कथाहरूको विस्तृत सङ्कलन प्रस्तुत गरेका छन्। यी सङ्कलनहरू भिक्टोरियन शैलीका तत्वहरूद्वारा सम्पादित छन्, तर सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण साहित्यिक स्रोत प्रदान गर्छन्।

यही-पूजा ऐतिहासिक कर्रौर क्षेत्रमा सम्भवतः बैआमे-पूजाभन्दा कम विकसित थियो; बोरा संस्कारजस्तो कुनै सम्बद्ध दीक्षा अभ्यास थिएन। यही पुराणकथीय कथाहरू र सामान्य आह्वानको विषय बढी थिइन्, न कि कुनै बद्ध संस्कार-संकुलको।

दैनिक जीवनमा, पहिलो सूर्योदयमा यहीलाई अभिवादन गरिन्थ्यो, एउटा रीति जो थुप्रै कर्रौर परिवारहरूमा दर्ता गरिएको छ। यो दैनिक अभिवादन लोकधर्मको भाग थियो, कुनै केन्द्रीय संस्कार नबनी।

उन्नाइसौं शताब्दीमा दक्षिणपूर्वी अस्ट्रेलियाको युरोपेली उपनिवेशीकरणसँगै कर्रौर परम्परा अधिकांश भाग बाधित भयो; आज हामी यहीबारे जो जान्दछौं, त्यो प्रायः उन्नाइसौं शताब्दीको अन्त्यतिरका पार्कर-अभिलेखहरूबाट आएको हो।

धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणबाट हेर्दा, यी (Yhi) सम्बन्धी परिसरमा स्पष्ट रूपमा अपोट्रोपाइक (सुरक्षात्मक) अभ्यासहरू थोरै मात्र पाइन्छन्। उनी एक जागृत गर्ने शक्ति हुन्, अवरोध गर्ने शक्ति होइनन्। सुरक्षा-अभ्यासका रूपमा जे दर्ता गरिएको छ, त्यो सूर्योदयको धार्मिक स्वागतसँग बढी सम्बन्धित छ, जो ब्रह्माण्डीय कृतज्ञताको अभिव्यक्ति हो।

जीवन-वृद्धिको सम्बन्धमा यीको एक विशेष सुरक्षात्मक भूमिका छ: बोटबिरुवा, जनावर र मानिसहरूलाई “उनको प्रकाशमुनि” राखिन्छ। परम्पराभित्र, सूर्यग्रहणलाई “यीको शोक” मानिन्थ्यो र यसलाई चिन्तापूर्वक हेरिन्थ्यो।

नृजातीयशास्त्रीय बाह्य दृष्टिकोणबाट हेर्दा, यी अभ्यासहरू एक व्यापक अबोरिजिनल कस्मोलोजीको भाग हुन्, जसमा प्राकृतिक घटनाहरूलाई जीवित प्राणीहरूका कार्यको रूपमा बुझिन्छ। मिर्चा एलियादे (Mircea Eliade) ले Australian Religions (1973) मा यसलाई “ब्रह्माण्डीय धर्म” भनेर वर्णन गरेका छन्।

धार्मिक इतिहासमा महिला सूर्यदेवीहरू पुरुष सूर्यदेवताहरूभन्दा कम पाइन्छन्, तर व्यापक रूपमा प्रमाणित छन्: जापानी अमातेरासु, उत्तरी जर्मानिक सोल (सुन्ना पनि भनिने), हिटाइट सूर्यदेवी अरिन्नाकी, र इट्रुस्कन काथा। अबोरिजिनल अस्ट्रेलियनहरूमध्ये नै, यी वुरियुप्रानिली र वालुसँगै महिला सूर्यशक्तिहरूको एक परिवारमा पर्छिन्।

जेम्स जी. फ्रेजरले The Worship of Nature (1926) मा विश्वव्यापी सूर्य-पूजाहरूको तुलना गरेका छन्; त्यहाँ यीलाई अस्ट्रेलियाका थोरै महिला सूर्यदेवताहरूमध्ये एकको रूपमा उल्लेख गरिएको छ। धार्मिक-घटनाशास्त्रीय दृष्टिले, महिला सूर्य / पुरुष चन्द्रमाको संयोजन असामान्य हो; धेरैजसो संस्कृतिमा यो उल्टो हुन्छ।

यो लिङ्ग-उल्टाइले विभिन्न व्याख्याको प्रयास जन्माएको छ। विल्हेल्म स्मिटले यसलाई मातृसत्तात्मक पूर्वकालको प्रतिबिम्बको रूपमा व्याख्या गरे; टोनी स्वेनले यसलाई विश्वव्यापी विकासात्मक अर्थ नभएको, बरु विशेष रूपमा अबोरिजिनल विविधताको रूपमा हेर्छन्।

यीका लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्राथमिक स्रोत के. लाङ्लो पार्करको संग्रह Australian Legendary Tales (1896) र More Australian Legendary Tales (1898) हुन्। यी पुस्तकहरू भिक्टोरियन युगमा बेस्टसेलर थिए र यीलाई लोकप्रिय संस्कृतिमा स्थापित गरे; तर साहित्यिक सम्पादनका कारण यी पुस्तकहरू केही हदसम्म परिवर्तित छन्।

ए. डब्ल्यू. होविट्टको The Native Tribes of South-East Australia (1904) ले पार्करका स्रोतहरूलाई थप नृजातीयशास्त्रीय विवरणसहित पूरक बनाउँछ। मिर्चा एलियादेले Australian Religions (1973) मा यीलाई आफ्नो धार्मिक-घटनाशास्त्रमा समावेश गरेका छन्। टोनी स्वेनले A Place for Strangers (1993) मा यी-स्रोतको स्थितिका पद्धतिगत समस्याहरूमा विचार गरेका छन्।

समकालीन अबोरिजिनल कलामा यी अपेक्षाकृत कम उपस्थित छिन्, जो केही हदसम्म परम्पराको कमजोर जरा र केही हदसम्म रेनबो सर्पेन्ट वा बुन्जिल जस्ता अन्य पात्रहरूको प्राथमिकताका कारण हो।

यी सम्बन्धी धेरै अनुसन्धान-विवादहरू छन्। पहिलो: के. लाङ्लो पार्करका अभिलेखहरू कति भरपर्दो छन्? पार्कर एक अत्यन्त संवेदनशील निरीक्षक थिइन्, तर उनको भिक्टोरियन शैली-सम्पादनले मूल कथाहरूलाई परिवर्तन गरेको छ। एक आलोचनात्मक स्रोत-विश्लेषण आवश्यक छ।

दोस्रो: यीको अबोरिजिनल परम्पराका अन्य महिला सूर्यदेवीहरू, वुरियुप्रानिली (तिवी) र वालु (योल्ङु) सँगको सम्बन्ध कस्तो छ? ऐतिहासिक रूपमा, महिला सूर्यशक्तिहरूको यो परिवार एक उल्लेखनीय घटना हो।

तेस्रो: समकालीन काराउर पहिचानमा यीको कस्तो भूमिका छ? काराउर भाषा-समुदाय आज सानो छ; परम्परा जीवित अभ्यासभन्दा बढी अनुसन्धानमा जीवित छ। काराउर धर्मको पुनरुत्थान समकालीन प्रयासहरूको विषय हो।

अबोरिजिनल धर्महरूको लिङ्ग-प्रतीकवादले गहिरो अध्ययनको माग गर्छ, जसमा यीको विशेष स्थान छ। जबकि अधिकांश अबोरिजिनल उच्चदेवताहरू पुरुषको रूपमा कल्पना गरिएका छन् (“अल-फादर्स” जस्तै बाइयामे, बुन्जिल, दारामुलुन), सूर्यदेवीहरू र केही रेनबो-सर्पेन्ट-पक्षहरू महिला हुन्।

धार्मिक-मानवशास्त्रीय दृष्टिले चाखलाग्दो कुरा यो हो कि अधिकांश अबोरिजिनल समूहहरूमा महिलाहरूले पुरुषहरूको धार्मिक प्रणालीभन्दा अलग एक स्वतन्त्र धार्मिक प्रणाली कायम राख्छन्। क्याथरिन बेर्न्टले Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) र पछिका कार्यहरूमा यस महिला-परम्परालाई प्रणालीबद्ध रूपमा वर्णन गरेकी छिन्।

यी धार्मिक इतिहासको दृष्टिले पुरुष- र महिला-परम्पराबीचको सम्भवतः एक कडी हुन्: उनी महिला हुन्, तर उच्चदेव-परिसरमा पर्छिन्, जो परम्परागत रूपमा पुरुष-ज्ञान थियो। यो दोहोरो स्थिति धार्मिक-समाजशास्त्रीय दृष्टिले एक खुला अनुसन्धान-क्षेत्र हो।

भिक्टोरियन अबोरिजिनल स्वीकृतिमा के. लाङ्लो पार्कर (१८५५, १९४०) को भूमिकाले विशेष ऐतिहासिक गहिराइको माग गर्छ। पार्कर एन.एस.डब्ल्यू.को काराउर देशमा एक भेडा-फार्मरकी पत्नीको रूपमा बसिन् र स्थानीय महिलाहरूसँग दुई दशक बिताइन्। उनका पुस्तकहरू भिक्टोरियन संसारमा बेस्टसेलर थिए र पहिलो पटक अबोरिजिनल पुराणशास्त्रलाई व्यापक पश्चिमी जनसमुदायमा स्थापित गरे।

उनको सम्पादन ऐतिहासिक दृष्टिले दुविधापूर्ण छ: एकातिर उनले परम्परा जोगाइन्, जो अन्यथा हराउने थियो; अर्कोतिर उनले कथाहरूलाई भिक्टोरियन शैलीले ढाकिन्, जसले मूल कथन-रूपलाई परिवर्तन गर्‍यो।

मार्सी म्युइरले My Bush Book (1982) मा पार्करको जीवनी र पद्धतिलाई प्रणालीबद्ध रूपमा अध्ययन गरेकी छिन्। यो अध्ययन औपनिवेशिक अबोरिजिनल स्वीकृतिको प्रतिचिन्तनको लागि एक महत्त्वपूर्ण स्रोत हो।

यी-अनुसन्धानमा धेरै पद्धतिगत समस्याहरू देखा पर्छन्। पहिलो: अन्य अबोरिजिनल पात्रहरूको तुलनामा स्रोत-स्थिति कमजोर छ। के. लाङ्लो पार्कर सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण स्रोत हुन्, त्यसबाहेक होविट्टका केही टिप्पणीहरू छन्।

दोस्रो: काराउर भाषा-समुदाय आज सानो छ; जीवित परम्परा प्रायः अभाव छ। हामीले जान्ने कुरा अधिकांश रूपमा पुरानो स्रोतबाट पुनर्निर्मित हो, हालको अभ्यासबाट होइन।

तेस्रो: लिङ्ग-प्रश्न, सूर्य किन महिला हो?, वैज्ञानिक दृष्टिले चुनौतीपूर्ण छ र यसलाई हतारमा “मातृसत्तात्मक पूर्वकाल” वा अन्य विकासवादी सिद्धान्तहरूले जवाफ दिनु हुँदैन। टोनी स्वेनको चेतावनीपूर्ण संकेत यहाँ महत्त्वपूर्ण छ।

यी-परिसरलाई यसको व्यापकतामा अध्ययन गर्न चाहनेहरूले अबोरिजिनल परम्परा सारांश पृष्ठमा बाइयामे, बुन्जिल र रेनबो सर्पेन्ट जस्ता सम्बन्धित पात्रहरूका महत्त्वपूर्ण अन्तर-सन्दर्भहरू पाउनेछन्।

अस्ट्रेलियामा महिला सूर्य-देवताहरूको समूहले गहिरो अध्ययनको माग गर्छ। यही (Yhi) बाहेक यसमा वुरियुप्रानिली (Wuriupranili, तिवी, बाथर्स्ट र मेलविल टापुहरू), वालु (Walu, योल्ङु, अर्न्हेम भूमि) र केही अन्य क्षेत्रीय आकृतिहरू पर्छन्। ती सबै महिला हुन् र सबैले उज्यालो र जीवन ल्याउँछन्।

तिवीहरूमा भनिन्छ कि वुरियुप्रानिली हरेक बिहान एउटा राँको बोकेर आकाशमा हिँड्छिन्; साँझमा राँको निभाएर सुत्छिन्। योल्ङुहरूमा वालुका बारेमा पनि यस्तै मिल्दो कथा पाइन्छ। यो पारिवारिक सम्बन्ध धर्मइतिहासको दृष्टिले उल्लेखनीय छ।

मिर्चा एलिआदेले Australian Religions (1973) मा यो मत राखेका छन् कि महिला सूर्यहरूको यो समूहले एक पुरानो ऐतिहासिक तह प्रतिनिधित्व गर्छ। यो मत अनुमानमूलक हो, तर सामग्री धर्मघटनाशास्त्रीय दृष्टिले धनी छ।

के. लाङ्लो पार्कर (K. Langloh Parker, १८५५, १९४०) कारौर परम्पराकी संवेदनशील अवलोकनकर्ता थिइन्; उनका पुस्तकहरू Australian Legendary Tales (1896) र More Australian Legendary Tales (1898) ले यहीलाई विस्तृत भिक्टोरियन जनसमक्ष ल्याए। मार्सी म्युइरको जीवनी My Bush Book (1982) ले उनको जीवनकथा र पद्धतिको विश्लेषण गरेको छ।

धर्मइतिहासको दृष्टिले यो अस्पष्ट छ: पार्करका पुस्तकहरूले कारौर परम्परालाई बचाए, जो नत्र लोप हुन सक्थ्यो; साथसाथै तिनले यसलाई भिक्टोरियन शैलीमा पुनर्लेखन गरे र रोमान्टिक रूपमा बदले। आजको सावधानीपूर्ण स्रोत-आलोचनाले यी दुई तहलाई छुट्ट्याउँछ।

व्यापक अर्थमा, पार्कर औपनिवेशिक नृवंशशास्त्रको दोहोरो भूमिकाको एक शिक्षाप्रद उदाहरण हुन्: उनले आदिवासी परम्परा संरक्षण गरिन् र साथै त्यसलाई पश्चिमी अर्थतन्त्रमा अनुवाद पनि गरिन्। यो दोहोरो प्रभावले आजसम्म आदिवासी धर्मको स्रोत-अवस्थालाई आकार दिएको छ।

तुलनात्मक गहिराइका लागि आदिवासी सृष्टि-कथाहरूको फराकिलो समूहमा यहीको स्थान उल्लेखनीय छ। विभिन्न आदिवासी समूहहरूसँग विभिन्न प्रथम-जागरण कथाहरू छन्: सूर्य, प्रथम पुर्खाहरू, सृष्टिकर्ता सर्पहरू। यही स्पष्ट रूपमा महिला प्रथम-जागरण आकृति भएका थोरै उदाहरणहरूमध्ये एक हुन्।

धर्मघटनाशास्त्रीय दृष्टिले रुचिपूर्ण कुरा बाइबलीय उत्पत्ति-कथा (“र उज्यालो भयो”) र अन्य धेरै सृष्टिसम्बन्धी पुराणकथाहरूसँगको संरचनात्मक समानता हो। भिन्नता लिंग-निर्धारणमा छ: धेरैजसो पितृसत्तात्मक धर्महरूमा सृष्टिकारी वचन पुरुष रूपमा बुझिन्छ, जबकि यहीमा त्यो महिला रूपमा छ।

डायने बेलले Daughters of the Dreaming (1983) मा आदिवासी धर्मका महिला-पक्षहरूलाई व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेकी छन्। यही-सम्बन्धित परम्परामा महिला-परम्पराहरू विशेष रूपमा प्रमुख छन्, जसले उनलाई लिंग-केन्द्रित धर्म-नृवंशशास्त्रको एक महत्त्वपूर्ण सन्दर्भ-आकृति बनाउँछ।

कारौर भाषा आज गम्भीर रूपमा संकटमा छ; अहिले थोरै मात्र सक्रिय वक्ताहरू बाँकी छन्। सन् १९९० को दशकदेखि यो भाषालाई पुनर्जीवित गर्ने पहलहरू चलेका छन्, विद्यालय शिक्षा, शब्दकोश-परियोजना र सांस्कृतिक उत्सवहरूमार्फत। यही यी पहलहरूमा सांस्कृतिक पहिचानको केन्द्रीय आकृतिको रूपमा महत्त्वपूर्ण भूमिका खेल्छिन्।

यो भाषा-पुनर्जागरण धर्मसमाजशास्त्रीय दृष्टिले रुचिपूर्ण छ। यसले देखाउँछ कि कसरी भाषा-नीतिले एक धार्मिक परम्परालाई टेवा दिन सक्छ; साथै यसले आजको आदिवासी भाषिक विविधता कति नाजुक छ भन्ने पनि देखाउँछ।

वैज्ञानिक दृष्टिकोणले कारौर पुनर्जागरण एक उपयोगी अनुसन्धान क्षेत्र हो। यसले भाषा, धर्म र पहिचानबीचको गहिरो अन्तरसम्बन्धलाई प्रस्ट पार्छ, जो विश्वभरका धेरै आदिवासी परम्पराहरूको विशेषता हो।

नारीवादी धर्मविज्ञानले यहीलाई एक महत्त्वपूर्ण सन्दर्भ-आकृतिको रूपमा पहिचान गरेको छ, जो विशेष गहिराइको माग गर्छ। डायने बेल, क्याथरिन बेर्न्ट र अन्यले देखाएका छन् कि आदिवासी धर्मले एक फराकिलो महिला परम्परा राख्छ, जो पुराना अनुसन्धानहरूमा प्रायः बेवास्ता गरिएको थियो।

यस दृष्टिकोणअनुसार यही आदिवासी धर्मका थोरै स्पष्ट महिला उच्च-आकृतिहरूमध्ये एक हुन्। उनी अन्य महिला सृष्टिकर्ताहरू जस्तै एइङ्गाना (मरे क्षेत्रमा), कारावीन (कुर्नाइहरूमा) र रेनबो सर्पका केही पक्षहरूसँग एउटै पङ्क्तिमा उभिन्छिन्।

धर्मनृवंशशास्त्रीय दृष्टिले यो पुनर्पठन विश्वव्यापी रूपमा महिला देवताहरूलाई नयाँ महत्त्व दिइने फराकिलो प्रवृत्तिको एक अंश हो। यही यस आन्दोलनको हिस्सा हुन् र आज लिंग-केन्द्रित आदिवासी धर्म-अनुसन्धानको केन्द्रमा छिन्।