तेशुब, हुर्री-हित्ती तूफान देवता र साम्राज्य शासक

तेशुब हुर्री देवमण्डलका सर्वोच्च तूफान देवता हुन् र ईसापूर्व १४औं शताब्दीदेखि हित्ती साम्राज्य धर्ममा तर्हुन्नाको साथसाथै समान वा प्रधान साम्राज्य देवताको रूपमा देखा पर्छन्। कुमर्बी-चक्रमा उनी आफ्ना पिता कुमर्बीको पतनपछि नयाँ देवता व्यवस्था स्थापित गर्छन्।

मौसम देवताहित्तीउच्च देवता

तेशुब हुर्री-हित्ती तूफान देवता र हित्ती राज्य पूजाका प्रमुख देवता हुन्।

वर्गीकरण र छोटो परिचय

तेशुब उत्तर कांस्ययुगका सबैभन्दा राम्रोसँग प्रलेखित देवताहरूमध्ये पर्छन्। डानिएल श्वेमेरले उनीलाई Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) मा ७०० भन्दा बढी पृष्ठको एक विस्तृत ग्रन्थ समर्पित गरेका छन्।

धर्म-इतिहासको दृष्टिले, तेशुब हुर्री तूफान देवता हुन्, जो सम्भवतः उत्तर मेसोपोटामियाका हुर्री जनजातिबाट उत्पन्न भए र ईसापूर्व दोस्रो सहस्राब्दीको क्रममा मितानी साम्राज्यकालबाट लेवान्ट र एनातोलियासम्म फैलिए।

हित्ती साम्राज्य धर्ममा तुद्खालिया चतुर्थ र उनका उत्तराधिकारीहरूको समयमा तेशुब तर्हुन्नाका साथसाथै सर्वोच्च पुरुष देवता बने। पाठहरूमा दुवैलाई प्रायः पर्यायवाचीरूपमा प्रयोग गरिन्छ; तिनको भिन्नता एक भाषाशास्त्रीय कार्य हो र प्रायः विस्तृतमा कठिन हुन्छ। हित्ती ‘अनुवाद-धर्मशास्त्र’ले देवताहरूलाई पूर्णतया एकीकृत नगरी कार्यात्मक समानताको आधारमा काम गर्थ्यो।

उनको भूमिका व्यापक छ: वज्रगर्जन, वर्षा, युद्ध, राजा-संरक्षण, सन्धि-शपथ, अराजक शक्तिहरूमाथि विजय। ट्रेवर ब्राइसले The Kingdom of the Hittites (2005) मा उनलाई ‘ब्रह्माण्डीय शासक’ भनेका छन्, जसको ढुङ्गाका दानवहरूमाथिको विजयले ब्रह्माण्डीय व्यवस्था सुनिश्चित गर्छ।

अधीनस्थ सन्धिपत्रहरूमा तेशुब तर्हुन्नाको साथसाथै सर्वोच्च शपथ-रक्षकको रूपमा देखा पर्छन्; शपथ भङ्ग गर्दा ‘माटोको घैंटोझैं चूरचूर पार्ने’ दण्ड-वाक्यांश धकाइन्छ।

नाम र व्युत्पत्ति

तेशुब नाम हुर्री भाषाको हो र क्यूनिफर्म पाठहरूमा Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa वा लोगोग्राफिक रूपमा DU लेखिन्छ। यसको व्युत्पत्ति अन्तिम रूपमा स्पष्ट भइसकेको छैन; एउटा सम्भाव्य व्याख्याले tešš- तत्वलाई ‘गर्जनु’ अर्थ बुझाउने हुर्री क्रियासँग जोड्छ; यस अनुसार तेशुब ‘गर्जने देवता’ हुनुपर्छ। फोल्केर्ट हास (Volkert Haas) र श्वेमर (Schwemer) ले यस व्युत्पत्तिलाई सबैभन्दा सम्भाव्य मानेर छलफल गरेका छन्।

उरार्तु भाषामा यो नाम तेइशेबा (Teišeba) रूपमा देखिन्छ (उरार्तु पन्थियन); अक्कादी भाषामा उनलाई अदाद (Adad) सँग पहिचान गरिन्छ; हिट्टाइट भाषामा लोगोग्राफिक रूपमा DU लेखिन्छ, जसले तर्हुन्नासँगको पहिचानलाई सहज बनायो। हाइरोग्लिफिक-लुवियन भाषामा उनी DEUS.TONITRUS का रूपमा देखिन्छन्, जुन तर्हुन्नाकै लोगोग्राम हो।

नाम र लोगोग्राम बीचको यो सामिपत्य हिट्टाइट ‘अनुवाद-धर्मशास्त्र’ को एउटा उत्कृष्ट उदाहरण हो: स्थानीय देवताहरू कार्यात्मक समानताका आधारमा एकआपसमा अनुवाद गरिन्छन्, तर पूर्ण रूपमा एकाकार भने हुँदैनन्। पश्चिम सेमेटिक परम्परामा उनी पुरानो सिरियाली देवता हदाद (Hadad) सँग मेल खान्छन्, जो पुनः फिनिसियाली परम्पराका बाल-हदादसँग सम्बन्धित छन्। कांस्ययुगको उत्तरार्धको आँधी-देवता समूह उत्तरपश्चिम एसियाली र लेभान्ट क्षेत्रभरि घनिष्ठ रूपमा गाँसिएको छ।

वर्णन र प्रतिमाशास्त्र

हुर्री-हिट्टाइट चित्रकलामा तेशुब दाह्री भएका, बलिष्ठ पुरुषको रूपमा देखिन्छन्, छोटो पाइन्ट लगाएका, नुकिलो देवमुकुट, चट्याङको बण्डल र युद्ध कुल्हाडो सहित। उनको सवारी वा रथ साँढेको जोडीले तानिन्छ, जसका नाम शेरी (‘दिन’) र हुर्री (‘रात’) हुन्। यो चित्रपरम्परा याजिलिकाया, हट्टुशाका शिलालेखहरू, र धेरै मुद्रा र कांस्य मूर्तिहरूमा प्रामाणिक रूपमा संरक्षित छ।

याजिलिकाया कोठा A मा रहेको देवता जुलुस प्रसिद्ध छ, जसमा तेशुब पुरुष पंक्तिको नेतृत्व गर्छन् र आफ्नी पत्नी हेबातसँग बीचमा आमनेसामने उभिन्छन्; हेबातका छोरा सर्रुमा एउटा चितुवामाथि उभिएर हेबातको छेउमा देखिन्छन्। यो त्रिमूर्ति सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण हुर्री देवपरिवार हो र हिट्टाइट साम्राज्य पूजामा यो पन्थियनको शीर्षमा पुग्यो।

हिट्टाइट र उत्तर सिरियाली शिलालेखहरूमा (कर्कमिश, अलेप्पो) तेशुब प्रायः उठाइएको कुल्हाडोसहित, एउटा साँढेलाई अगाडि वा आफ्नो खुट्टामुनि कुल्चिएको अवस्थामा देखिन्छन्; यो मुद्रा पुरानो सिरियाली आँधी-देवताको एक परम्परागत ढाँचा हो।

काय कोल्मायर (Kay Kohlmeyer) ले आफ्नो पुस्तक Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000) मा अलेप्पो मन्दिरका विशाल बेसाल्ट शिलालेखहरूलाई विस्तृत रूपमा प्रकाशित गरेका छन्; तिनले तेशुबलाई विभिन्न रूपमा देखाउँछन् र यी पुरानो सिरियाली फलाम युगका सबैभन्दा प्रभावशाली आँधी-देवता चित्रहरू हुन्।

पौराणिक कथाहरू

तेशुब कुमर्बी-चक्रको मुख्य पात्र हुन्। ‘कुमर्बीको गीत’ अनुसार उनको जन्म आफ्नो पिता कुमर्बी (Kumarbi)को शरीरभित्रबाट भएको हो, कुमर्बीले अनुको ‘पुरुष वीर्य’ दाँतले निल्नुपछि। कुमर्बीको भित्र तीन देवता वृद्धि हुन्छन्: सबैभन्दा शक्तिशाली तेशुब, एउटा नदी र अर्को देवता। तिनीहरूले कुमर्बीलाई विभाजित गरी बाहिर निस्कन्छन्।

कुमर्बीको पतनपछि तेशुबले आकाशको राजगद्दी सम्हाल्छन्। त्यसपछि कुमर्बीले उनलाई पद्च्युत गर्ने प्रयास दोहोरिन्छ: पहाड-दैत्य उल्लिकुम्मी (Ullikummi)मार्फत, जो आदि-दैत्य उपेल्लुरीको काखमा आकाशसम्म बढ्छ र कुम्मियास्थित तेशुबको मन्दिरलाई धरापमा पार्छ; समुद्री दैत्य हेदम्मु (Hedammu)मार्फत, जो पृथ्वीलाई निल्ने धोको दिन्छ; अनि ‘चाँदीको सृष्टि’ र अन्य प्राणीहरूमार्फत।

सबै कथाहरूमा तेशुबले आफ्नी बहिनी शौष्गा र फलामको देवता आया (Ea)को सहायताले विजय हासिल गर्छन्, जो त्यही करौतीको प्रयोग गर्छन् जसले पहिले आकाश र पृथ्वीलाई अलग गरेको थियो।

अर्को कथा हो ‘समुद्रको गीत’ (CTH 346), जो खण्डित रूपमा बचेको पाठ हो, जसमा तेशुब समुद्रविरुद्ध लड्छन्। उगारितका बाल-चक्रसँगको समानता, जहाँ बाल (Baal) याम (Yam)विरुद्ध लड्छन्, यहाँ विशेष गरी स्पष्ट देखिन्छ।

मेरी बाख्भारोवाले From Hittite to Homer (2016) मा यी समानताहरूको विस्तृत विश्लेषण गरेकी छिन् र देखाएकी छिन् कि समुद्री-युद्ध पुराणहरू लेवान्त र साइप्रसमार्फत ग्रीक पुराणकथाको टिफोन र अपोलोसम्बन्धी परम्परामा प्रवेश गरे।

अर्को पौराणिक खण्ड ‘मुक्तिको गीत’ (CTH 789) मा तेशुब एब्ला र मेगी सहर-देवताहरूबीचको द्वन्द्वमा मध्यस्थकर्ताको भूमिकामा देखिन्छन्।

यो पाठ हुर्रियन-हित्ती दुई भाषामा छ र एरिक न्यूले एक विशाल संस्करण (1996) मार्फत सुलभ बनाएका थिए। तेशुबले इकिन्कालिस सहरका दासहरूको मुक्ति माग गर्छन् र माग पूरा नभएमा एब्लालाई विनाशको धाक दिन्छन्।

यो कथा धर्मशास्त्रीय दृष्टिले विशेष महत्त्वपूर्ण छ, किनभने यसले तेशुबलाई सामाजिक-नैतिक देवताका रूपमा देखाउँछ जो पराधीनहरूको मुक्तिका लागि उभिन्छन्। यो सोझै नैतिक विषयवस्तु भएका दुर्लभ प्राचीन पूर्वी देवकथाहरूमध्ये एक हो र बाइबलीय एक्सोडस-प्रसंगसँग एउटै धारमा रहन्छ, यद्यपि प्रत्यक्ष सम्बन्ध प्रमाणित हुनसक्दैन।

पूजा र आराधना

तेशुबका मुख्य पूजास्थलहरू अलेप्पो (हलब), कुम्मिया (स्थान अज्ञात, सम्भवतः उत्तरी सिरिया वा दक्षिणी अनातोलियामा) र शामुहा थिए। अलेप्पोमा उनको मन्दिर पुरातन सिरियाली कालदेखि नै उत्तरी सिरियाको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण वर्षा-देवता पूजास्थल थियो; ईसापूर्व १४औं शताब्दीमा हित्ती वर्चस्वअन्तर्गत यसलाई राज्य-धर्ममा समाहित गरियो।

के कोल्हमायरको नेतृत्वमा भएका उत्खननहरूले अलेप्पोको मन्दिरमा ईसापूर्व ९औं शताब्दीका उत्कृष्ट बेसाल्ट राहतशिल्पहरू भेट्टाएका छन्, जसमा तेशुबलाई वर्षा-देवताका रूपमा चित्रित गरिएको छ।

हत्तुशामा तेशुबको आफ्नै मन्दिर थियो, त्यसैगरी अन्य ठूला हित्ती सहरहरूमा पनि। वार्षिक मुख्य पर्व हुर्रियन-हित्ती देवता-सभा अनुष्ठान इत्कल्जीसँग नजिकसँग जोडिएको थियो, जसले सबै मन्दिरहरूको पवित्रता सुनिश्चित गर्दथ्यो। योस्त हाजेनबोसले यी मन्दिरहरूको संगठनको अध्ययन The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) मा गरेका छन्।

हित्ती अधीनस्थ-सन्धिहरूमा तर्हुन्नाको पछि तेशुबलाई दोस्रो शपथ-देवताका रूपमा राखिन्छ; उनको शपथ-वाक्यमा भनिन्छ कि शपथ भंग गर्नेलाई ‘माटोको भाँडोझैं फुटाइनेछ’। हुर्रियन स्रोतहरूमा उनी सर्वोच्च सन्धि-रक्षकका रूपमा देखा पर्छन्। पुरोहित संगठनमा हुर्रियन गायकहरू (कालुती) समावेश थिए, जसले हुर्रियन पर्व-गीतहरू मूल भाषामा पुस्तान्तरण गर्थे।

सुरक्षा-अभ्यास र अपोट्रोपिक तत्वहरू

तेशुब राजा र राजतन्त्रका सर्वोच्च रक्षक देवता थिए। राजकीय मुद्राहरूमा उनी प्रायः रक्षात्मक स्वरूपमा देखा पर्छन्; यज़ीलीकायाको ‘दिव्य आलिंगन’ चित्र-सूत्रले अर्को देवता (प्रायः सर्रुमा (Sarruma)) राजालाई अँगालो हालेको देखाउँछ, तर तेशुब नै उच्चतम रक्षा-अधिकार हुन्।

अनिष्ट-निवारक उद्देश्यले तेशुब मूर्तिहरू मन्दिर र दरबारहरूको जगमा गाडिन्थे; उठाइएको कुल्हाडीसहितका काँसका मूर्तिहरू हत्तुशा, कर्कमिश र अन्य स्थलहरूबाट ठूलो संख्यामा पाइएका छन्।

हुर्रियन जादुई अनुष्ठान इत्कहीमा माटोका मूर्तिहरू रक्षा-चित्रका रूपमा प्रयोग गरिन्थे, जसले तेशुबको शक्ति घरपरिवारमा ल्याउँथे। भोल्कर्ट हासले Materia Magica et Medica Hethitica (2003) मा घरेलु रक्षा-अभ्यासहरूको विस्तृत वर्णन गरेका छन्।

वैज्ञानिक दृष्टिकोणबाट तेशुबको रक्षात्मक भूमिका राजनीतिक व्यवस्थासँग नजिकसँग जोडिएको छ: उनी व्यक्तिगत व्यक्तिलाई होइन, राज्य-व्यवस्थालाई रक्षा गर्छन्। iWell Guard उनलाई एक ऐतिहासिक पात्रका रूपमा हेर्छ, वर्तमान समयको रक्षा-अधिकारीका रूपमा होइन। वैज्ञानिक दृष्टिले उपचारको प्रतिज्ञा वा आध्यात्मिक प्रभाव यस लेक्सिकन प्रस्तुतिको भाग होइन।

हित्ती महामारी-प्रार्थनाहरूमा मुर्शिली द्वितीयले तेशुबलाई तर्हुन्नासँगै त्यो देवताका रूपमा आह्वान गरेका छन् जसले महामारी अन्त्य गर्न सक्छन्। यो दोहोरो आह्वानले राज्य-पूजामा दुई वर्षा-देवता स्वरूपहरूको नजिकको धर्म-राजनीतिक अन्तरसम्बन्ध देखाउँछ।

मित्तानी, अलेप्पो र कर्कमिशसँगका हित्ती अधीनस्थ-सन्धिहरूमा पनि तेशुब अग्रपंक्तिमा शपथ-रक्षकका रूपमा उपस्थित हुन्छन्; सन्धि-सूत्रमा उनको नाम एक अत्यन्त ठोस राजनीतिक व्यवस्थाको रक्षक हो।

अन्य संस्कृतिहरूमा समानताहरू

तेशुब तर्हुन्ना, पुरानो सिरियाली हदाद र अदाद, पश्चिम सेमेटिक बाल-हदाद, र उरार्तु तेइशेबासँग नजिकको सम्बन्ध राख्छन्। उनको ड्र्यागन-युद्ध आकृतिको इन्द्र-वृत्र युद्ध र ज्युस-टाइफन युद्धसँग नजिकको समानता छ। ड्यानियल श्वेमर (Daniel Schwemer) ले आफ्नो अनुसन्धान ग्रन्थ (2001) मा यी समानताहरूलाई विस्तृत रूपमा उल्लेख गरेका छन्।

बालसँग तेशुबले समुद्र (याम) विरुद्धको युद्ध साझा गर्छन्; ज्युससँग ढुंगाको राक्षस (टाइफन उल्लिकुम्मीसँग मेल खान्छ) विरुद्धको युद्ध साझा गर्छन्।

हान्स गुटरबोक (Hans Güterbock) र वाल्टर बुर्कर्ट (Walter Burkert) ले हुर्री-हिट्टाइट पौराणिक कथाले ग्रीक थियोगोनीमाथि पारेको प्रभावलाई विस्तृत रूपमा उल्लेख गरेका छन्; बुर्कर्टले Die orientalisierende Epoche (1984) र Babylon, Memphis, Persepolis (2003) मा सांस्कृतिक-ऐतिहासिक सञ्चार मार्गहरूको पुनर्निर्माण गरेका छन्।

धर्म-इतिहासको दृष्टिले तेशुब कांस्ययुगको उत्तरार्धको उत्तरपश्चिम एसियाली आँधी-देवता वर्गमा पर्छन् र अनातोलिया, सिरिया, मेसोपोटामिया र एजियन बीचको सांस्कृतिक अन्तरसम्बन्धको एउटा महत्त्वपूर्ण साक्षी हुन्। उनको स्वरूप फिनिसियाली परम्पराका बाल-हदादसँग गहिरो समानता राख्छ।

तेशुबले उरार्तु पन्थियनमा ईसापूर्व ९औं देखि ७औं शताब्दीसम्म एउटा विशेष स्थान ओगट्छन्; त्यहाँ उनी तेइशेबाको रूपमा राष्ट्रिय देवता हाल्दी पछि दोस्रो स्थानमा र सूर्यदेवता शिविनीभन्दा अगाडि देखा पर्छन्। उरार्तुको यो त्रिमूर्तिले हिट्टाइट साम्राज्यको पतन पछि पनि हुर्री धर्मको अविच्छिन्न निरन्तरतालाई देखाउँछ।

आजको ग्रहण र अनुसन्धान

आधुनिक तेशुब अनुसन्धानको सुरुवात हान्स गुटरबोक र इमानुएल लारोश (CTH-सूची) बाट हुन्छ। डेनियल श्वेमर, वोल्करट हास, इटामार सिङ्गर र मेरी बाखवारोवाका महत्त्वपूर्ण हालैका योगदानहरू उपलब्ध छन्। श्वेमरको मोनोग्राफ आजसम्म सबैभन्दा विस्तृत प्रस्तुति हो; यो तरहुन्ना र बाल-हददका लागि पनि मानक सन्दर्भ हो।

लोकप्रिय स्वीकृतिमा तेशुब लगभग अज्ञात छन्। चोरुम र बोगाज्काले (Boğazkale) का लागि टर्किश पर्यटन प्रचारमा उनलाई कहिलेकाहीं ‘अनातोलियाली मेघगर्जन देवता’ भनेर उल्लेख गरिन्छ। सिरियामा अलेप्पोको मन्दिर गृहयुद्धअघि सम्म सांस्कृतिक सम्पदाको एक महत्त्वपूर्ण स्थल थियो; सन् 2012 पछिको यसको अवस्था पूर्णतया स्पष्ट भइसकेको छैन, सन् 2018 देखि पुनर्स्थापना कार्य पुनः सुरु भएको छ।

वैज्ञानिक दृष्टिले तेशुब आज प्राचीन पूर्वी आँधी-ईश्वर परम्पराको केन्द्रीय उदाहरणका रूपमा मानिन्छन्। हालका अनुसन्धानका मुख्य केन्द्रबिन्दुहरू तरहुन्नासँगको सटीक सम्बन्ध निर्धारण, वासल सन्धिहरूमा तेशुबको भूमिका, र उनका पुराणकथाहरू ग्रीक थियोगोनीमा कसरी प्रसारित भए भन्ने विषयमा केन्द्रित छन्। iWell Guard ले उनलाई एक ऐतिहासिक पन्थियन-सदस्यका रूपमा प्रस्तुत गर्छ, आत्मिक सम्बोधनको लक्ष्यका रूपमा होइन।

युद्धक्षतिपछि अलेप्पो-मन्दिरमा भइरहेको पुनर्स्थापना कार्य एक महत्त्वपूर्ण हालैको पुरातात्त्विक परियोजना हो; बेसाल्ट राहतहरूको केही भाग संरक्षण गरी अलेप्पो संग्रहालयमा सुरक्षित राखिएको छ। के काय कोलमेयरको नेतृत्वमा सिरियाली-जर्मन मिशनका अनुसन्धान परिणामहरू निरन्तर दमास्केनर फोर्शुङ्गेन श्रृंखलामा प्रकाशित हुँदै आएका छन्।

साहित्य र स्रोतहरू

तेशुब अनुसन्धानका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण मानक ग्रन्थहरू तलको चयनमा संकलित छन्। यसमा मोनोग्राफहरू, संस्करणहरू र ऐतिहासिक संश्लेषणहरू समावेश छन्। श्वेमरको मोनोग्राफ सबैभन्दा विस्तृत रहेको छ, व्यापक ग्रन्थसूची र ज्ञात सबै तेशुब-रूपहरूको विस्तृत वर्णनसहित। काय कोलमेयरको अलेप्पो-मन्दिर-प्रकाशन सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पुरातात्त्विक थप हो; बाखवारोवाको हिटाइट-होमर सम्बन्धको अध्ययन विगत पुस्ताको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण तुलनात्मक ग्रन्थ हो।

उल्लिकुम्मीको गीत र तेशुबको पतन

हिटाइट परम्पराका सबैभन्दा उल्लेखनीय पाठहरूमध्ये उल्लिकुम्मीको गीत भनिने पाठ पर्छ, जो ठूलो कुमार्बी पुराणकथा-चक्रको एक कडी हो। अपदस्थ देवता कुमार्बी (Kumarbi) एक चट्टानसँग सन्तान जन्माउँछन्, जो डायोराइटबाट बनेको एक प्राणी हो जसलाई उल्लिकुम्मी भनिन्छ र जो तेशुबलाई सत्ताबाट हटाउनका लागि नियुक्त गरिएको छ।

उल्लिकुम्मी विश्वलाई बोकेको दानव उपेल्लुरीको काँधमा कुनै रोकावटबिना बढ्दै जान्छ, जबसम्म ऊ आकाशसम्म पुग्दैन।

तेशुबले हज्जी पर्वतबाट तल हेर्दा यो खतरा चिन्छन्। देवताहरूको पहिलो आक्रमण असफल हुन्छ, किनभने उल्लिकुम्मी अन्धा, बहिरा र संवेदनाशून्य छ र कुनै कुराले उसलाई रोक्न सक्दैन।

निर्णायक मोड बुद्धिमान देवता ईआले ल्याउँछन्, जो देवताहरूको पुरानो भण्डार घरमा गएर त्यो अत्यन्त पुरानो काट्ने उपकरण ल्याउँछन् जुनद्वारा पहिले आकाश र पृथ्वी छुट्टिइएका थिए। यही उपकरणले उल्लिकुम्मीलाई उपेल्लुरीको काँधबाट खुट्टामा काटिन्छ र यसरी उसको शक्ति खोसिन्छ।

यो पाठ हट्टुशाको संग्रहालयबाट प्राप्त हिटाइट भाषाका माटोका पाटीहरूमा उल्लिखित छ, तर यो हुर्रिटो मूल पाठमा आधारित छ। हान्स गुस्टाभ गुटरबोकले उल्लिकुम्मीको गीतलाई 1951 र 1952 मा सम्पादन गरी ग्रीक थियोगोनीसँगको तुलनाका लागि एक प्रमुख पाठ उपलब्ध गराए।

यो कथाले तेशुबलाई अजित शासकको रूपमा देखाउँदैन, बरु एक राजाका रूपमा देखाउँछ जसको स्थान पुनः पुनः रक्षा गर्नुपर्ने हुन्छ। यसैले यो हिटाइट अवधारणामा दैवी शासनलाई एक अस्थिर अवस्थाको रूपमा हेर्ने केन्द्रीय प्रमाण हो।

तेशुब र ड्रागन इल्लुयान्का

कुमर्बि चक्रको छेउमा अर्को महत्त्वपूर्ण मिथक छ, जसमा मौसम देवता मुख्य भूमिकामा देखा पर्छन्: अजिंगर इल्लुयंकासँगको लडाइँ। यो पाठ हित्ती नयाँ वर्ष उत्सव पुरुल्ली सँग जोडिएको थियो र यो दुई संस्करणमा प्राप्त भएको छ, जसलाई लेखक केल्लाले नेरिक सहरका एक पुजारीको नाममा दर्ता गरेका छन्।

पुरानो संस्करणमा अजिंगरले सुरुमा मौसम देवतालाई हराउँछ। त्यसपछि देवी इनाराले एउटा उत्सव आयोजना गर्छिन् र मानव सहायकको रूपमा हुपासिजालाई प्राप्त गर्छिन्, जो उनीसँग बदलामा इनाम माग्छन्। उत्सवमा अजिंगर र त्यसका सन्तानहरूलाई मातेर बाँधिन्छ र मौसम देवताले तिनलाई मार्छन्।

नयाँ संस्करणमा अजिंगरले मौसम देवताको हृदय र आँखा चोरेको हुन्छ। देवताले एक पुत्र जन्माउँछन्, जो अजिंगरकी छोरीसँग विवाह गर्छन् र दुलही उपहारको रूपमा हृदय र आँखा फिर्ता माग्छन्। यसरी पुनः शक्तिशाली भएपछि मौसम देवताले अजिंगरलाई मार्छन्, तर त्यसका लागि आफ्नै पुत्रलाई पनि बलिदान गर्नुपर्छ, जो ससुराली परिवारको पक्षमा उभिएका थिए।

मिथक लाई पुरुल्ली उत्सवसँग जोड्नु वैज्ञानिक दृष्टिले महत्त्वपूर्ण छ। यहाँ एक दुर्लभ अवस्था देखिन्छ जहाँ कथात्मक पाठ स्पष्ट रूपमा कुनै ठोस अनुष्ठानिक अवसरसँग जोडिएको छ।

क्याल्वर्ट वाट्किन्सले आफ्नो भाषातुलनात्मक अध्ययनमा इल्लुयंका मिथक लाई इन्डो-युरोपेली कथा-ढाँचाको उदाहरणको रूपमा प्रस्तुत गरेका छन्, जहाँ कुनै नायक अजिंगरलाई मार्छ। साथै यो कथाले यो पनि देखाउँछ कि हित्ती मौसम देवतालाई पराजित हुन सक्ने रूपमा पनि सोचिएको थियो र उनको जित मानवीय र दैवीय सहायताको ऋणी थियो।

याज़िलिकाया शिला-मन्दिर

हित्ती राजधानी हत्तुशाबाट लगभग दुई किलोमीटर उत्तरपूर्वमा याज़िलिकाया (Yazılıkaya) शिला-मन्दिर अवस्थित छ, यो एक प्राकृतिक शिला-कक्ष हो, जसका भित्ता ईसापूर्व १३ औं शताब्दीमा हित्ती देवताहरूको संसारका उभार-चित्रहरूले सजाइएका थिए।

ठूलो कक्ष A मा दुई शोभायात्रा एकअर्कातिर अगाडि बढ्छन्, बायाँबाट पुरुष समूह र दायाँबाट स्त्री समूह। जहाँ यी दुई भेट हुन्छन्, त्यहाँ मौसम देवता उभिएका छन्, जसलाई चित्रहरूमा हाइरोग्लिफजस्तै लिपिचिह्नद्वारा हुर्रित तेशुबको रूपमा चिनाइएको छ, र उनको सामु उनकी पत्नी हेबात उभिएकी छिन्।

तेशुब दुई झुकेका पहाड-देवताहरूमाथि उभिएका छन्, जो उनको पहाडसँगको सम्बन्धलाई दर्शाउने एक चित्र-प्रकार हो। उनको पछाडि र हेबातको अगाडि उनका सन्तानहरू लहरै छन्, जसमा देवता शर्रुमा पनि छन्, जो चितुवामाथि उभिएका छन्। यी आकृतिहरूको पहिचान लुविअन हाइरोग्लिफ चिह्नहरू र माटोको फल्याकमा अभिलेखित देवता-सूचीहरूसँगको तुलनामा आधारित छ।

अनुसन्धानले याज़िलिकायालाई प्रायः नयाँ वर्ष उत्सव र सम्भवतः राजपरिवारको मृतक पूजासँग जोडिएको स्थानको रूपमा बुझ्ने गर्छ। सानो कक्ष B मा राजा तुधालिय चतुर्थको रिलिफ छ र यसलाई केहीले यस शासकको स्मारकस्थलको रूपमा मान्छन्। कर्ट बिटेल, जसले दशकौंसम्म हत्तुशाको उत्खनन गरे, उनैले यस पवित्र स्थल लाई विस्तृत रूपमा दर्ता गरेका छन्।

याज़िलिकाया एकमात्र स्थान हो जहाँ हित्ती उत्तरकालीन राजकीय देवता-पदानुक्रम सम्पूर्ण रूपमा ढुङ्गामा संरक्षित छ, र तेशुब त्यसको साक्षात् बीचमा उभिएका छन्। यसैले यो पवित्र स्थल उनको देवमण्डल मा रहेको स्थानको लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पुरातात्विक स्रोत बनाउँछ।

हुर्रित तेशुबबाट हित्ती राज्यदेवतासम्म

तेशुब सुरुमा हित्ती देवता थिएनन्, बरु हुर्रित देवता थिए। हुर्रित जनजाति, जसको भाषा न सेमेटिक न इन्डो-युरोपेली थियो, उत्तरी मेसोपोटामिया र उत्तरी सिरियामा बस्थे र ईसापूर्व दोस्रो सहस्राब्दीमा हित्ती साम्राज्यमा गहिरो सांस्कृतिक प्रभाव पारेका थिए।

यस प्रभावसँगै तेशुब हित्ती देवमण्डल मा प्रवेश गरे, जहाँ उनी स्थानीय मौसम देवतासँग एकीकृत भए, जसलाई हित्तीहरूले मौसम देवताको सुमेरोग्रामद्वारा लेख्थे।

तेशुबको राज्यदेवताको रूपमा उदय हित्ती राजवंशको उत्तरकालसँग गहिरो रूपमा जोडिएको छ।

विशेष गरी रानी पुदुहेपा, जो जन्मैले हुर्रित थिइन् र हत्तुशिली तेस्रोकी पत्नी थिइन्, उनले दरबारमा हुर्रित पूजाहरूलाई प्रोत्साहन दिइन्। उनको र उनका छोरा तुधालिय चतुर्थको प्रभावमा हुर्रित देवसंसार, तेशुबलाई शीर्षमा राखेर, राज्य पूजामा एकीकृत गरियो, जो याज़िलिकायामा प्रत्यक्ष देखिन्छ।

भाषिक दृष्टिले यो तहबद्धता स्पष्ट देखिन्छ। एउटै देवता हट्टिकमा तारु भनिन्छन्, हित्ती भाषामा प्रायः केवल लोगोग्राफिक रूपमा लेखिन्छ, हुर्रितमा तेशुब, लुवियनमा तर्हुन्त, र आरामेइक-सिरियाली क्षेत्रमा उनको समान हदाद हुन्।

यो नामको विविधताले यो प्रमाणित गर्छ कि यो एक देवत्व-कार्य हो, आँधीका स्वामी, जसले प्राचीन पूर्वका धेरै भाषाहरूमा आफ्नै रूप लिएको थियो।

फोल्कर्ट हासले आफ्नो पुस्तक Geschichte der hethitischen Religion मा हित्ती उत्तरकालीन पूजाको हुर्रित प्रभावलाई विस्तारमा वर्णन गरेका छन्। तेशुबको लागि यसको अर्थ हो कि उनको इतिहास हुर्रित र हित्तीहरूबीचको सांस्कृतिक अनुवादको इतिहासको रूपमा मात्र बुझ्न सकिन्छ।

साहित्य (चयन)

Daniel Schwemer: Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (Wiesbaden 2001)
Volkert Haas: Geschichte der hethitischen Religion (Leiden 1994)
Gary Beckman: Hittite Myths (SBL 1998)
Mary Bachvarova: From Hittite to Homer (Cambridge 2016)
Trevor Bryce: The Kingdom of the Hittites (Oxford 2005)
Kay Kohlmeyer: Der मन्दिर des Wettergottes von Aleppo (Münster 2000)

तेशुबको पूजा-परम्परा हुर्री-हित्ती क्षेत्रमा राज्य-धर्मको केन्द्रीय अंग थियो। हट्टुशा, कुम्मान्नी र अलेप्पोमा राजाहरूले मन्दिरहरू सञ्चालन गर्थे, जहाँ गोरु-बलि, वृष्टि-प्रार्थना र चाडपर्वका सूचीहरूले वायु-देवतालाई सम्मान गर्थे।

उनको पूजा-परम्परा राजतन्त्रसँग निकट रूपमा जोडिएको थियो: राजालाई पृथ्वीमाथिको प्रतिनिधि मानिन्थ्यो, र सन्धिहरू तेशुबको आह्वानअन्तर्गत गरिन्थ्यो, जसले उनको पूजा-परम्परालाई राजनीतिक र ब्रह्माण्डीय दुवै दृष्टिले स्थापित गर्‍यो।

हुर्री-हित्ती स्रोतहरूमा तेशुब सर्वोच्च वायु-देवता र साम्राज्य-अधिपतिको रूपमा देखा पर्छन्, जो रथमा चढेर पहाडहरू पार गर्छन् र कुमर्बि-चक्रमा विश्व-प्रभुत्वको लागि देवताहरूको युद्धमा विजयी हुन्छन्।

सम्बन्धित मुख्य शब्दहरू: तेशुब, हुर्री वायु-देवता, कुमर्बि-चक्र, उल्लिकुम्मि, अलेप्पो, कुम्मिया, शेरि, हुर्री।

iWell Guard र सुरक्षा-परम्पराहरू

iWell Guard ले हित्ती लगायत विश्वका अनेक संस्कृतिहरूको परम्परामा टिकेको सुरक्षात्मक वस्तुहरू बहन गर्ने सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परम्परालाई निरन्तरता दिन्छ। 41 तहहरू, वास्तविक स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी, जर्मनीमा निर्मित। 30-दिनको फिर्ता सुविधा।

iWell Guard बारे थप जानकारी

व्यक्तिगत अनुभवहरू फरक-फरक हुन सक्छन्। यो कुनै मेडिकल उपकरण होइन। कुनै उपचारको प्रतिज्ञा गरिएको छैन।