Ту Матауэнга - дайн, хүн болон эрэгтэй хүчний Маори бурхан

Ту Матауэнга бол Маори ард түмний агуу Атуа нарын нэг юм. Тэрээр Рангинуй болон Папатуануку нарын хүү, Танэ Махута, Тангароа, Ронго, Хаумиа-тикетике (зэрлэг хоол ургамлын бурхан) болон Тавхиримате (салхины бурхан) нарын дүү юм. Түүний онцгой байр суурь бүтээлийн домогоос гардаг: Ганц дүү нь эцэг эхийг салгах бус, харин алах гэж хүсэж байсан юм.

Маргарет Орбелл Тугийг Маори теологи-д давхар үүрэг гүйцэтгэдэг дүр гэж тодорхойлдог: дайны бурхан бас хүн төрөлхтний Атуа. Шашин судлалын үүднээс энэ холбоо санамсаргүй биш юм.

Олон соёлд эрэгтэй хүчний бурхан нь мөн ‘хүмүүсийн эх бурхан’ гэж тооцогддог, жишээ нь Ромд Марс, Скандинавт Тюр, ведийн Энэтхэгт Индра. Гэвч Маори хэлбэр нь өвөрмөц шинжтэй: Ту нь зөвхөн дайчин биш, харин мэдлэгийг агуулсан (‘Матауэнга’ гэдэг үг ‘мэдлэг, ойлголт’ гэсэн утгатай).

Дайн болон мэдлэгийн энэ холбоо шашин судлалын үүднээс сонирхолтой. Энэ нь хүний ертөнцтэй харилцах харилцаа, дайны шинжтэй ч бай, оюуны ч бай, практик ч бай, нэг үндэстэй гэж үздэг. Анне Салмонд болон Хирини Мид сүүлийн үеийн бүтээлдээ энэ талыг тодорхой гаргасан байдаг.

Маори хэлээр Ту гэдэг нэр нь “зогсох”, “босоо зогсох” гэсэн утгатай. Матауэнга гэсэн бүрэн нэмэлт нэрийг “мэдлэг”, “танин мэдэхүй” гэж орчуулж болно.

Тиймээс Ту Матауэнга бол “мэдлэгтэй зогсогч” буюу “босоо зогсогч мэдэгч” юм. Бусад нэмэлт нэрсэд Ту-ка-рири (“Ту, хилэнт нэгэн”), Ту-кай-тауа (“Ту, цэргийг хэрэглэгч”), Ту-мата-уэнга (“мэдлэгийн царайтай Ту”), Ту-мата-рэхурэху (“бүрэнхий дэх Ту”) орно. Хувилбар бүр тодорхой нэгэн үүргийг онцолж байна.

Хэл шинжлэлийн үүднээс Ту нь бүх Полинезид тэмдэглэгдсэн байдаг: Хавайд Ку (эртний *t авиа хувирч k болсноор), Таитид Туу, Мангаиад Ту хэлбэрээр. Хавайд Ку бол дөрвөн агуу дээд бурхдын нэг бөгөөд албан ёсны сүмийн зан үйлд каноник болсон (Валери, Kingship and Sacrifice, 1985). Харин Аотэароад Ту хэд хэдэн агуу Атуагийн нэг хэвээр үлдэж, хэзээ ч дээд бурхны зэрэгт хүрч байгаагүй.

Хавайн Ку-шүтлэг ба Маорийн Ту-шүтлэг-ийн хоорондох ялгаа нь шашны түүхийн хувьд их сонирхолтой юм. Давхаргажсан хавайн хаанчлалд дайн бол өөрийн гэсэн сүм хийд, зан үйлтэй, төрөөр байгуулагдсан практик байсан бол илүү төвлөрөл султай Маори нийгэмд дайн нь Иви (овгийн) хэрэг хэвээр үлдэж, төвлөрөл султай шүтлэгтэй байв.

Ту Матауэнга Маори мужаачлалын урлагт (уакайро) ихэвчлэн дайчин байдлаар дүрслэгддэг: гарагдсан хэл (уакапохане), тэлсэн хөл, тэлсэн хуруунууд, онцолсон булчингууд. Эти дүрслэлийн элементүүд цуглаан байшингийн урд хэсэг, хаалга болон шонгийн баганад гарч ирдэг бөгөөд алдартай дайн болон мөргөлдөөний бүжиг Хака-гийн хэмнэлийг бүрдүүлдэг.

Ту хэзээ ч нэг канончлогдсон хөшөө байдлаар дүрслэгддэггүй. Харин мөргөлдөөний мөчид дайчин бүр Тугийн дүрийг өөрийн биед хувиран бэлгэддэг. Анне Салмонд энэ гүйцэтгэлийн шинжийг Маори теологи-гийн гол хэсэг гэж тодорхойлдог: Бурхад бие, бүжиг, каракиа-гийн (залбирлын) дундаас илэрдэг, зурагт тогтоогдсон бус.

Зэвсэг, тухайлбал Мере (пунаму чулуугаар хийсэн бороохой), Тайаха (таяг), Пату нар нь энгийн багаж хэрэглэлээс хавьгүй илүү юм: Тэдгээрийг Ту-гийн биеийн үргэлжлэл гэж үздэг. Тэдгээр эзэмшигчийнхээ маная (сүр хүчийг) агуулж, өв залгамжлагдах эд зүйл болж дамжигддаг.

Олон тулаанд хэрэглэгдсэн мере онцгой хүчирхэг, тапу гэж тооцогддог. Хирини Мид Maori Art on the World Scene (2002) номдоо ийм эд зүйлсийн дүрслэлийн давхаргыг нарийвчлан тайлбарласан байдаг.

Тэнгэр ба Дэлхийг салгах тухай төв домогт Ту эцэг эхээ хөнөөхийг хүсдэг бол Тане салгахыг, Ронго эвлэрлийг дэмждэг.

Тане ялж, гэвч Тэнгэр Дэлхийгээс салгасны дараа шуурганы бурхан Тавхиримате аав алдсандаа уурлан бусад ах дүүдээ дайрдаг. Тане, Тангароа, Ронго нар өөрсдийн орон руугаа зугтдаг. Харин Ту тэсвэрлэн эцэст нь Тавхиримателэг ялдаг.

Дараа нь Ту зугтсан ах дүүсээ шийтгэдэг. Үүний улмаас маори хүмүүс загас агнах (Тангароагийн орон), шувуу барих (Танегийн орон), чихэр төмс тарих (Ронгогийн орон), зэрлэг ургамал түүх (Хаумиагийн орон) эрхтэй болжээ. Шинжлэх ухааны хувьд энэ домог хүн төрөлхтний байгалийн нөөц баялгийн эрхийг оршихуйн үзэгдлийн үр дагавар хэмээн, дур зоргоор эзэмшсэн зүйл биш хэмээн үндэслэдэг.

Ту нь мөн бүхэл хүн төрөлхтний өвөг эцэг билээ: Маорийн ард түмэн өөрсдийгөө ихэвчлэн ‘Нга ури о Ту’ (‘Тугийн үр удам’) хэмээн нэрлэдэг. Энэ угсаа залгамжлалын тодотгол барууны утгаараа биологийн угшлыг илэрхийлэхгүй. Харин хүн ба атуа хоёрын харилцааг зохион байгуулдаг ёслол-домгийн шугамыг хэлдэг.

Маргарет Орбелл Тугийн тухай өгүүлэл маорийн теологи-ийг гностик буюу хос ерийн үзлийн схемаас ялгаж байгаа тухай онцолдог: ёс суртахууны утгаараа ‘мууг’ энд байдаггүй, харин динамик тэнцвэрт байдалд оруулах шаардлагатай, заримдаа зөрчилдсөн, өөр өөр хүчнүүд байдаг.

Уламжлалт маори дайнд Ту нь төв цэгийн үүрэгтэй байсан. Тулаан (тауа) болгоноос өмнө Каракиагаар Тугийг дуудаж, тапу хууль дүрмийг сахин, ариусгах ёслол хийдэг байв. Дайчид мацаг барьж, эмэгтэйчүүдтэй харилцахаас зайлсхийж, тодорхой залбирлын үг хэлдэг байлаа. Тохунга (тахилч-мэргэжилтэн) одон орон ба зөн зайлшийн шинж тэмдэгт үндэслэн цагийг тодорхойлдог байв.

Элсдон Бест 1924 онд бичсэн The Maori as He Was болон 1903 онд бичсэн Maori Warfare номдоо ёслолын тогтолцоог дэлгэрэнгүй тодорхойлсон байдаг. Тулааны дараа дайчид гэр бүлдээ буцахаасаа өмнө тапуг арилгах урт үйл явц явагддаг байв. Трофей (дайсны толгой, зэвсэг) нь Тугийн ёслолын дагуу боловсруулагддаг байлаа.

Энэ ёслолын шинж чанар нь шинжлэх ухааны хувьд онцгой анхаарал татдаг: маорийн соёлд дайн бол өндөр ёслолжуулсан, шашин-тапутай холбоотой явдал байсан бөгөөд ‘оршихуйн бус‘ зүйл огт биш байв. Бэлтгэл ажил сар шаардаж болно; Ту-Каракиа хийгээгүй довтолгоог зохисгүй, өөрийн дайчдад аюултай хэмээн үздэг байв.

Тугийн хамт нягт холбоотой ‘уту’ (өшөө хариу авах буюу тэнцвэржүүлэх) гэсэн ойлголт мөн онцгой сонирхол татдаг. Уту нь эхлээд бэрхшээлийн дараа сансрын болон нийгмийн тэнцвэрийг сэргээхийг хэлж, ёс суртахууны сөрөг утгаараа өшөө авалт бага зэрэг агуулдаг.

Уту хэрэгжүүлдэг хүн эвдэрсэн дэг журмыг сэргээж, Тугийн үзэл санааны дагуу үйлддэг. Энэ ойлголт маорийн ёс зүйд гүн шингэсэн бөгөөд өнөө үед ч шүүх хэрэг болон эвлэрүүлэн зохицуулах ажиллагаанд ашиглагддаг.

Түүнчлэн чухал бэлгийн хэмжигдэхүүн бий: Ту-практикууд нь голчлон эрэгтэй хүмүүсийн байсан, гэвч зөвхөн тэдэнд хязгаарлагддаггүй байв. Эмэгтэйчүүд тодорхой чиг үүрэгт (үзэгдэл дундлагч, Котахитанга хамгаалагч) Тугийн холбоог агуулж болно. Мира Сзасзи болон бусад маори эмэгтэй ахмадууд энэ хэмжигдэхүүнийг тодорхой боловсруулсан байдаг.

Хака өнөөдөр рагбигийн үндэсний шигшээ багаараа дамжуулан дэлхий даяар алдартай болсон. Шинжлэх ухааны хувьд энэ нь зөвхөн спортын бүжиг биш, харин Тугийн энергийг хамгаалдаг хорео зурчилсан илэрхийлэл юм. 19-р зуунд Те Раупарахагийн зохиосон ‘Ка Мате’ болон ‘Ко Ниу Тирени’ зэрэг омгийн хака бүр өөрийн түүхтэй бөгөөд тодорхой өвгүүдийг хүндэтгэдэг.

Хөдөлгөөнүүд, тухайлбал Пукана (нүд эргэлдэх), Вхакапохане (хэл ольгож харуулах), Тунга ринга (гарын хөдөлгөөн) нь Тугийн илэрхийллийг ёслолжуулсан дохио зангаа юм. Салмонд, Мид нар хакаг ‘бие даасан теологи’ хэмээн тодорхойлдог. Маорийн сургуулиудад хакаг өнөөдөр систематик байдлаар зааж, соёлын дадал зан үйл, оюун санааны-биеийн хэлбэр гэж үздэг.

Дайны хака (перупэру, зэвсэгтэй), энх тайвны хака (хака тапарахи, зэвсэггүй), угтах хака (хака поухири) хоорондын ялгааг ойлгох чухал юм. Бүр хэлбэр өөрийн чиг үүрэг ба шалтгаантай байдаг. Аотеароагийн хамгийн том хака тэмцээн болох Те Мататини Фестивальд бүх хэлбэр байгаа.

‘Ка Мате’ хака онцгой анхаарал татахуйц юм. Энэ нь 19-р зууны эхэн үед Нгати Тоагийн удирдагч Те Раупараха үхлийн хавсаргалтаас зугтсаны дараа зохиосон хака юм. Текст нь амьд үлдэлтийг сайшаадаг бөгөөд өнөөдөр гуравдагч этгээдийн ашиглалтыг эрх зүйн байдлаар зохицуулдаг Нгати Тоа овгийн өмч болдог.

Соёлын уламжлалыг эрх зүйн байдлаар бэхжүүлэх энэ явдал, ‘соёлын өмчийн эрх зүй’ хэмээх шинэ эрх зүйн салбар бол Аотеароа олон улсын түвшинд пионерийн ажил гүйцэтгэдэг тал юм. Шинжлэх ухааны хувьд энэ харагдана: хака бол ‘нийтлэг полинезийн соёлын өмч’ биш, харин тодорхой ивиг омог ба тэдний вхакапапа-түүхтэй холбоотой хэвээр байдаг.

Шашин угсаатны судлалын хувьд хака бол Бургуиньоны (Possession, 1976) утгаараа ‘хамтын транс-практик’ юм, үүнд бүхэл бүтэн бүлэг Тугийн байдалд шилждэг. Энэ хамтын хэмжигдэхүүн хакаг хувь хүний бөөгийн практикаас ялгаж, шашны үзэгдлийн зүй тогтолын хувьд бие даасан үзэгдэл болгодог.

Ту (Tu)-тэй холбоотой хамгаалалтын дадлагууд нь голчлон хамтын шинжтэй бөгөөд зан үйлийн хэлбэртэй байдаг. Тэмцэлдэлтийн өмнө, өнөөдөр үүнийг метафор утгаараа ч ойлгож болно, жишээ нь чухал хэлэлцээр, шүүх хурал буюу тэмцээний өмнө Ту-д хандан каракиа (Karakia, залбирал) уншиж болно. Энэ нь дотоод төвлөрлийг бэхжүүлэх, үүрэг даалгаврыг зан үйлийн хэлбэрээр баталгаажуулах зорилготой бөгөөд үр дүнг ид шидийн аргаар нөлөөлөх зорилготой биш.

Энэ салбарын хамгаалалтын зүйлс нь зэвсгийн бэлгэдэл юм: мэрэ (Mere, паунаму чулуугаар хийсэн тахмаг), тайаха (Taiaha, туйм) болон патy (Patu). Эдгээрийг ихэвчлэн өв залгамжлагдсан зүйлс (таонга туку ихо, taonga tuku iho) хэлбэрээр дамжуулдаг бөгөөд эдгээр нь өмнөх эзэдийнхээ мана (mana)-г агуулдаг. Барууны утга дахь бүтээл маягийн энэтхэг чулуу оронд энэ нь хамтын түүхийн шингэрэлт юм.

Ту-уламжлалтай холбоотой орчин үеийн уулзалтуудад, жишээлбэл Хоёрдугаар дэлхийн дайны үед Маори батальонд, Вьетнамын дайнд оролцсон маори цэргүүдийн туршлагад, эсвэл одоогийн цагдаа болон цэргийн албаны карьерт, Ту-тэй холбоотой зан үйлийг цэргүүдийг сэтгэл санааны хувьд бэлтгэх, ажиллагаанаас буцаж ирсний дараа тэднийг дахин нийгэмд эргэн нэгтгэхэд ашигладаг. Мэйсон Дюри (Mason Durie) энэ дадлагыг Whaiora (1994) номдоо маори сэтгэцийн эрүүл мэндийн практикийн нэг элемент болгон бичиж баримтжуулсан.

Мэйсон Дюригийн маори сэтгэцийн эрүүл мэндийн талаарх судалгаанууд харуулж байгаагаар, дайнд оролцсон маори хүмүүсийн (Вьетнам, Афганистан) дараах хямрал (посттравматик стрессийн эмгэг)-ийг эмчлэхэд Ту-каракиа үр дүнтэй соёлын нөөц болж чадна. Эдгээр нь ид шидийн эмчилгээ бус, дахин нэгдэлт хийхэд туслах зан үйлийн хүрээ болж үйлчилдэг.

Ту Матауэнгаг Арес, Марс (Грек-Ромын), Тюр (Германы), Индра (Ведийн), Огун (Йоруба) нартай харьцуулж болно. Нийтлэг зүйл нь эрэгтэй, дайчин хүчийг хүн шиг дүрсэлсэн явдал юм.

Гэхдээ ялгаа нь чухал: маори теологид Ту нь ёс зүйн дадлагыг зуучлагч бөгөөд барууны утгаар цус ундаа догшин түрэмгийлэгч ‘дайны бурхан’ биш. Тулалдаанын өмнөх болон дараах зан үйлийн хатуу дэг журам нь маори соёлд дайн тапу (tapu) болон мана (mana)-тай гүн гүнзгий уялдаатай байсныг харуулж байна.

Полинезийн доторх зэрэгцээ жишээ нь Хавайн Ку (Ku)-тэй харьцуулах нь маш сонирхолтой юм. Валери харуулж байгаагаар Хаваид Ку-г тодорхой хэмжээгээр институцчлагдсан сүм хийдийн систем дотор шүтэн, зарим зан үйлд хүн тахил өргөдөг байжээ. Аотеароад ийм институцчлал байдаггүй, хүн тахлын тухай ижил төстэй тогтолцоог баримтжуулсан бичлэг байхгүй.

Шашны феноменологийн үүднээс Ту-тэй холбоотой цогцолбор нь мөн Сибирь, Хойд Америкийн бөө мөргөлийн соёлтой холбоотой болохыг харуулдаг: тэнд ч бас зан үйлээр дамжсан дайчин бэлгэдэх ёслол, тулалдаанаас буцсаны дараах дахин нэгдэлтийн дадлагууд байдаг. Элиаде Shamanism (1951) номдоо маори-тай шууд холбоогүй байсан ч ийм зэрэгцээ жишээнүүдийг баримтжуулсан.

Бусад чухал зэрэгцээ жишээг Японы самурайн бушидо, христийн шашны ариун дайны уламжлал, ведийн кшатрийн ёс зүйгээс олж болно. Бүх тохиолдолд хүчирхийллийг өргөмжлөх бус, харин үүнийг зан үйлийн хэлбэрээр ёс зүйн хүрээнд шингээх нь гол зорилго байдаг.

Харьцуулсан шашин судлал ийм дайчны ёс зүйг ‘ариун дайчин байдал (sacred warriorship)’ хэмээн системтэй судалж, хүний хүчирхийлэлд хандах хандлага зан үйлийн хүрээгүй бол сүйтгэл рүү шилжих гэсэн таамаглалыг дэвшүүлдэг.

Ту Матауэнга өнөөдөр спорт, цэргийн уламжлал (Маори батальон, Хоёрдугаар дэлхийн дайны 28-р батальон) болон улс төрийн төлөөллийн хүрээнд байдаг.

1970-аад оноос эхэлсэн маори активизм, Бастион Пойнт, газар нутаг болон хэлний төлөөх жагсаал зэрэг нь ихэвчлэн Ту-г бие даан тэсвэрлэлтийн бэлгэдлийн жишиг цэг болгон ашигладаг. ‘Хатуу зогсох (standing firm)’ буюу ту тону (tu tonu) тиканга нь Ту-концепцийн шууд хэрэглээ юм.

Боловсролын салбарт Ту-г нэр төр, дэг журам, зохион байгуулалтын тогтвортой байдлын соёлын бэхжилт хэмээн заадаг бөгөөд хэзээ ч түрэмгийллийг сурталчилдаггүй. Полинезийн-маорийн шашин нийтдээ Ту-г түрэмгий дайны чөтгөр бус, ёс зүйн хүрээнд оршдог хүч гэж үздэг.

Одоогийн маори хоригдлын статистик, цагдаагийн хүчирхийлэл, мөн дайнаас гэмтэл авсан цэргүүдийг соёлын хүрээнд дахин нэгтгэх талаарх хэлэлцүүлгүүд Ту-тэй холбоотой ойлголтуудыг ашигладаг. ‘Мана тане (mana tane)’ буюу эрэгтэй мана, эрүүл эрэгтэйлэг чанарын тухай ойлголт нь одоогийн маори эрэгтэйчүүдийн эрүүл мэндийн хөтөлбөрүүдийн нэг хэсэг юм.

Ту Матауэнгагийн талаарх хамгийн чухал судалгааны бүтээлүүд нь Эльсдон Бест, Тэ Рангихироа (Питер Бак), Маргарет Орбелл, Хирини Мийд нараас гаралтай. Сүүлийн үеийн бүтээлээс Анне Салмонд, Джудит Бинни, Мэйсон Дюрийн (Whaiora, 1994) ажлууд төв байрыг эзэлдэг. Хавайн Ку-уламжлалтай харьцуулахад Валерийн Kingship and Sacrifice нь стандарт бүтээл юм.

Маори дотоод мэдлэгийн уламжлалууд Ту-каракиа болон хакаг амьд дадлага байдлаар хадгалж ирсэн. Энэ хос үзэл, судалгаа болон уламжлалын дотоод хадгалалт хоёул нэгэн зэрэг оршдог нь энэ салбарын онцлог юм. Тэ Ванага о Аотеароа, Тэ Ванага о Раукава зэрэг ванагачууд Ту-тэй холбоотой тиканга-г академик хэлбэрээр заадаг бөгөөд энэ нь уламжлалын дотоод мэдлэг болон их сургуулийн судалгааны хооронд институцийн гүүр байгуулж байна.

Тугийн байр суурийг полинезийн-маорийн шашин дотор гүнзгий тайлбарлахад тэрээр бусад атуа-тай харилцах хамааралтай харилцан үйлчлэлийн бүтэц дотор ойлгогдох ёстой болохыг харуулдаг бус тусгаарлагдсан байдлаар. Ийм харилцааны шинжтэй уншлага л теологийн гүн гүнзгий утгыг илэрхийлж чадна.